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“君子喻于義，小人喻于利”別解

作者：郭曉東

來(lái)源：《道德與文明》2020年第2期

時(shí)間：孔子二五七零年歲次庚子四月初二日丁酉

??????????耶穌2020年4月24日

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作者簡(jiǎn)介：郭曉東，復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師（上海200433）；于超藝，復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院博士生（上海200433）。

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〔摘要〕《論語(yǔ)》“君子喻于義，小人喻于利”一語(yǔ)，歷來(lái)有兩種解法：一種以“德”分君子、小人，宋儒多如此解；另一種以“位”分君子、小人，秦漢儒者多如此解。以“德”分君子、小人，則“君子喻于義，小人喻于利”一語(yǔ)宣說(shuō)的是一條道德原則；以“位”分，則可視為一條政治原則。作為道德原則來(lái)講，以義利之辨分君子、小人，可視為一種修己之學(xué)，然修己本身不足以平天下。作為政治原則來(lái)講，“君子喻于義，小人喻于利”一語(yǔ)有兩層內(nèi)涵：一是有“位”之“君子”不當(dāng)與民爭(zhēng)利；二是有“位”之“君子”當(dāng)以“義”化民，此不僅合孔孟先富后教之義，且孔子“為政以德”的思想亦得以充分體現(xiàn)。就此而言，以“位”分君子、小人，似更合乎“君子喻于義，小人喻于利”一語(yǔ)的本旨。

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〔關(guān)鍵詞〕君子?小人?義?利

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一

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《論語(yǔ)·里仁》曰：“君子喻于義，小人喻于利?！睆淖置嫔峡?，這句話曉暢明白，似乎沒(méi)有必要做過(guò)多的訓(xùn)釋，所以何晏在《論語(yǔ)集解》中僅引孔安國(guó)之注曰：“喻，曉也?！毙蠒m疏則曰：“此章明君子小人所曉不同。君子則曉于仁義，小人則曉于財(cái)利?！币簿褪钦f(shuō)，君子是知道仁義的，而小人則只知道財(cái)利。然而，邢疏之意恐怕有未盡之處，我們事實(shí)上可以進(jìn)一步追問(wèn)，這里提到的“君子”與“小人”，到底是在“德”的意義上說(shuō)，還是在“位”的意義上說(shuō)？

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“君子”一詞，是西周、春秋時(shí)期貴族的通稱?！渡袝o(wú)逸》曰：“嗚呼，君子所其無(wú)逸?！睂O星衍《尚書今古文注疏》引鄭注曰：“君子，止謂在官長(zhǎng)者”，又引鄭注《禮記·禮器》云：“君子，謂大夫以上”?！蹲髠鳌こ晒辍份d劉康公云：“君子勤禮，小人盡力。”《左傳·襄公九年》載知武子曰：“君子勞心，小人勞力?！币簿褪钦f(shuō)，作為貴族之“君子”，惟“勤禮”“勞心”而已，而“小人”的特點(diǎn)則在于“勞力”與“盡力”。由此可見，就其古義而言，“君子”“小人”之別，正由其“位”之不同所決定。

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到春秋晚期，我們開始看到有以“德”言君子的文獻(xiàn)?！墩撜Z(yǔ)》中大量提及“君子”“小人”，“君子”凡106見，“小人”有24見。其中一些明顯是以德行來(lái)區(qū)分“君子”與“小人”，如“君子成人之美，不成人之惡。小人反是”（《論語(yǔ)·顏淵》）。但是，我們同樣發(fā)現(xiàn)，《論語(yǔ)》中一些論“君子”與“小人”的用法只能以“位”言，如“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）。

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然而，就《論語(yǔ)·里仁》“君子喻于義，小人喻于利”一語(yǔ)來(lái)說(shuō)，從表面上看，就“德”與“位”兩方面說(shuō)似乎都可以解釋得通。事實(shí)上，古今學(xué)者在解《論語(yǔ)》的這句話時(shí)，就存在兩解。不過(guò)，或以“德”言，或以“位”言，不同的詮釋不僅使得《論語(yǔ)》此章的章旨完全不同，而且其背后思想史的意義也相去甚遠(yuǎn)。

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二

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楊伯峻先生在《論語(yǔ)譯注》中說(shuō)：

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這里的君子、小人是指在位者，還是指有德者，還是兩者兼指，孔子原意不得而知。《漢書·楊惲傳·報(bào)孫會(huì)宗書》曾引董仲舒的話說(shuō)：“明明求仁義，常恐不能化民者，卿大夫之意也；明明求財(cái)利，?？掷Хφ?，庶人之事也?！敝荒芸醋鬟@一語(yǔ)的漢代經(jīng)師的注解，不必過(guò)信。

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無(wú)獨(dú)有偶，錢穆先生在《論語(yǔ)新解》中亦曰：

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董仲舒有言：“明明求仁義，?？植荒芑裾撸浯蠓蛑庖?；明明求財(cái)利，?？掷Хφ?，庶人之事也?！苯癜矗憾现f(shuō)，亦謂在上位者當(dāng)喻于仁義，在下位者常喻于財(cái)利耳。非謂在下位者必當(dāng)喻于財(cái)利，在上位者必自喻于仁義也。然則在下位而喻于義者，非君子乎？在上位而喻于利者，非小人乎。本章自有通義，而又何必拘守董氏之言以為解。

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錢、楊兩位先生都引用董仲舒之語(yǔ)，承認(rèn)漢代經(jīng)師有從“位”上理解此章之“君子”與“小人”，不過(guò)，楊先生稱“不必過(guò)信”，而錢先生則強(qiáng)調(diào)不必拘守董氏之言。很顯然，對(duì)于兩位先生來(lái)說(shuō)，此章“君子”“小人”之別，應(yīng)在“德”上說(shuō)，不應(yīng)在“位”上說(shuō)。

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錢、楊兩位先生以“德”分“君子”“小人”，并無(wú)不可?；寿墩撜Z(yǔ)義疏》即保存了晉代范寧的解釋：“棄貨利而曉仁義，則為君子；曉貨利而棄仁義，則為小人?！贝硕嗌偌从幸缘滦衼?lái)區(qū)別“君子”“小人”的意味。后宋學(xué)興起，以“德”區(qū)分“君子”“小人”，遂成為主流的詮釋。朱子在《四書章句集注》中說(shuō)：

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義者，天理之所宜；利者，人情之所欲。程子曰：“君子之于義，猶小人之于利也。唯其深喻，是以篤好。”

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朱子于此以“天理”“人欲”來(lái)分判“義”“利”，《朱子語(yǔ)類·卷二十七》進(jìn)一步引申此說(shuō)曰：

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“君子喻于義，小人喻于利”，君子只知得個(gè)當(dāng)做與不當(dāng)做，當(dāng)做處便是合當(dāng)如此。小人則只計(jì)較利害，如此則利，如此則害。君子則更不顧利害，只看天理當(dāng)如何?！耙恕弊峙c“利”字不同，子細(xì)看！

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在朱子看來(lái)，“君子”“小人”的差別，只體現(xiàn)在道理上一件事情是否可做，朱子舉例說(shuō)：“且如有白金遺道中，君子過(guò)之，曰：‘此他人物，不可妄取。’小人過(guò)之，則便以為利而取之矣?！币姷絼e人遺金于道上，“君子”以為是他人之物而不可取，“小人”則貪此利益而取之。也就是說(shuō)，事情之當(dāng)做不當(dāng)做，“君子”考慮的是道德上的正當(dāng)性，而“小人”只顧及眼前一己之私利，只計(jì)較個(gè)人的利害得失，這就是“義”與“利”的不同。這里，朱子顯然是以道德的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)分判“君子”與“小人”。

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以道德標(biāo)準(zhǔn)來(lái)分判“君子”與“小人”，更重要的是強(qiáng)調(diào)做事的動(dòng)機(jī)。朱子又舉例說(shuō)，同樣是做官之清廉與勤勉，“君子”以為是應(yīng)該如此，而“小人”則不過(guò)是為了博得他人的稱贊而已。在朱子看來(lái)，雖然同樣都是清廉的官員，但動(dòng)機(jī)不同，則“君子”“小人”判然。陸象山解“君子喻于義”一章的角度也是如此。淳熙八年（1181年），朱子邀請(qǐng)陸九淵到白鹿洞書院講學(xué)，象山遂以《論語(yǔ)》的“君子喻于義，小人喻于利”為題做了演講，他說(shuō)：

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此章以義利判君子小人，辭旨曉白。然讀之者茍不切己觀省，亦恐未能有益也。某平日讀此，不無(wú)所感。竊謂學(xué)者于此當(dāng)辨其志。人之所喻，由其所習(xí)，所習(xí)由其所志。志乎義，則所習(xí)者必在于義，所習(xí)在義，斯喻于義矣；志乎利則所習(xí)者必在于利，所習(xí)在利，斯喻于利矣。

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在象山看來(lái)，這章是以義利判分君子和小人，而義利之辨的關(guān)鍵在于其“志”，“志”即道德之志向與動(dòng)機(jī)?！爸尽睕Q定了人之所“習(xí)”，有所“習(xí)”則有所“喻”，故志在義則喻于義，志在利則喻于利。因此，對(duì)象山而言，“君子”“小人”之別在于“志”，即由其志向與動(dòng)機(jī)所決定。

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在宋儒那里，作為德行意義上之“君子”與“小人”的分判又表現(xiàn)在公私之別上，比如謝良佐說(shuō)：

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君子小人之分，義與利之間而已。然所謂利者，豈必殖貨財(cái)之謂，以私滅公，適己自便，凡可以害天理者皆利也。

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又如袁燮說(shuō)：

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夫君子小人之分，義與利而已，故曰“君子喻于義，小人喻于利”。義者天下之公，利者一己之私也。

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概言之，宋儒之釋“君子喻于義，小人喻于利”，基本上是從道德的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)區(qū)別君子、小人，從而義、利之辨也就成了宋儒最基本的道德原則之一。從某種意義上說(shuō)，以道德的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)區(qū)別君子、小人，在義理上似乎顯得格局更為宏大，境界更為高遠(yuǎn)，是以陸象山在白鹿洞講這句時(shí)，朱子稱其“皆有以切中其隱微深痼之病”，從而使得“聽者莫不悚然動(dòng)心焉”?；蛟S正是在這一意義上講，錢穆、楊伯峻兩位先生解《論語(yǔ)》的這一章時(shí)，皆理所當(dāng)然地將“君子喻于義，小人喻于利”作為一條道德法則來(lái)看待。

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三

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然而，正如前面提到，“君子喻于義，小人喻于利”之“君子”“小人”，還可以從“位”上解。俞樾在《群經(jīng)平議》中說(shuō)：

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古書言“君子”“小人”大都以“位”而言。上文“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比”，《白虎通·號(hào)篇》曰：“君之與臣，無(wú)適無(wú)莫，義之與比?！笔菨h世師說(shuō)如此。后儒專以人品言“君子”“小人”，非古義矣?！稘h書·楊惲傳》引董生之言曰：“明明求仁義，?？植荒芑裾?，卿大夫之意也；明明求財(cái)利，常恐困乏者，庶人之事也?！睌?shù)語(yǔ)乃此章之確解?！稜栄拧め層?xùn)》：“明明，察也?！泵髅髑笕柿x，即所謂喻于義也；明明求財(cái)利，即所謂喻于利也。此殆七十子相傳之緒論，而董子述之耳。

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俞樾認(rèn)為，以人品言“君子”“小人”，非古義所在，他同樣引用了《漢書·楊惲傳》的董仲舒之語(yǔ)，認(rèn)為這正是漢代師說(shuō)固有的見解，應(yīng)該是“君子喻于義，小人喻于利”一章的確解。從一定意義上講，董仲舒的說(shuō)法是我們目前看到就“君子喻于義、小人喻于利”一語(yǔ)最早作出發(fā)揮的文本，漢人去古未遠(yuǎn)，其說(shuō)當(dāng)為我們重視，恐怕不能簡(jiǎn)單地如楊伯峻先生所說(shuō)的“不必過(guò)信”，或如錢穆先生所說(shuō)的“何必拘守董氏之言以為解”。

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《漢書·楊惲傳》的文字本出于董仲舒的《舉賢良對(duì)策》，現(xiàn)保存在《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?，其曰?o:p>

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夫天亦有所分予，予之齒者去其角，傅其翼者兩其足，是所受大者不得取小也。古之所予祿者，不食于力，不動(dòng)于末，是亦受大者不得取小，與天同意者也。夫已受大，又取小，天不能足，而況人乎！此民之所以囂囂苦不足也。寵而載高位，家溫而食厚祿，因乘富貴之資力，以與民爭(zhēng)利于下，民安能如之哉！是故眾其奴婢，多其牛羊，廣其田宅，博其產(chǎn)業(yè)，畜其積委，務(wù)此而亡已，以迫蹴民，民日削月浸，浸以大窮。富者奢侈羨溢，貧者窮急愁苦；窮急愁苦而不上救，則民不樂(lè)生；民不樂(lè)生，尚不避死，安能避罪！此刑罰之所以蕃而奸邪不可勝者也。故受祿之家，食祿而已，不與民爭(zhēng)業(yè)，然后利可均布，而民可家足。天子之所宜法以為制，大夫之所當(dāng)循以為行也。故公儀子相魯，之其家見織帛，怒而出其妻，食于舍而茹葵，慍而拔其葵，曰：“吾已食祿，又奪園夫紅女利乎！”……由是觀之，天子大夫者，下民之所視效，遠(yuǎn)方之所四面而內(nèi)望也。近者視而放之，遠(yuǎn)者望而效之，豈可以居賢人之位而為庶人行哉！夫皇皇求財(cái)利?？址T者，庶人之意也；皇皇求仁義?？植荒芑裾?，大夫之意也?！兑住吩唬骸柏?fù)且乘，致寇至。”乘車者君子之位也，負(fù)擔(dān)者小人之事也，此言居君子之位而為庶人之行者，其患禍必至也。若居君子之位，當(dāng)君子之行，則舍公儀休之相魯，亡可為者矣。

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在董仲舒看來(lái)，正如上天給予某種動(dòng)物堅(jiān)牙利齒，則不使之有銳利的頭角；給予雙翼者，則只使之有雙足而不具備四足，這就是所謂“所受大者不得取小”。與之相類似，作為國(guó)家的官員，享有政府的俸祿，那就不應(yīng)該從事生產(chǎn)勞動(dòng)（力）或商業(yè)活動(dòng)（末）。享有政府的俸祿，是“受大”者，而食于力、動(dòng)于末，則是“取小”。既然“受大”，又去“取小”，則被視為與民爭(zhēng)利，從而導(dǎo)致老百姓“囂囂苦不足”，“窮急愁苦”而不能“樂(lè)生”。老百姓既不“樂(lè)生”，故不“避死”，那么更不會(huì)“避罪”，所以刑法雖繁，卻無(wú)法減少犯罪的產(chǎn)生。因此，作為享有國(guó)家俸祿的官員，就不應(yīng)該與民爭(zhēng)利。董仲舒又以魯國(guó)的公儀休為例說(shuō)，公儀休在家見其妻織帛，怒而出妻；見其家人種葵，慍而拔葵。因?yàn)樵诠珒x休看來(lái)，作為食祿者，卻與園夫、工女爭(zhēng)奪利益，這就是與民爭(zhēng)利。因此，對(duì)于在位之君子而言，不當(dāng)“喻于利”，即不應(yīng)與民爭(zhēng)利。不與民爭(zhēng)利，是儒家重要的政治原則。《荀子·大略》曰：“有國(guó)之君不息牛羊，錯(cuò)質(zhì)之臣不息雞豚，冢卿不修幣，大夫不為場(chǎng)園，從士以上皆羞利而不與民爭(zhēng)業(yè)?！睏顐娮⒃唬骸爸^若公儀子不奪園夫、工女之利也?！薄洞髮W(xué)·終章》借孟獻(xiàn)子的話說(shuō)：“畜馬乘，不察于雞豚。伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！编嵭⒄f(shuō)：“雞豚、牛羊，民之所畜養(yǎng)以為財(cái)利者?！笨追f達(dá)疏曰：“士初試為大夫，不窺察于雞豚之小利。卿大夫?yàn)榉ケ遥恍笈Ｑ驗(yàn)樨?cái)利，以食祿不與人爭(zhēng)利也?！薄对?shī)經(jīng)·大雅·瞻卬》曰：“如賈三倍，君子是譏。”鄭玄箋曰：“賈物而有三倍之利者，小人所宜知也。君子知之，非其宜也?？鬃釉唬骸佑饔诹x，小人喻于利?！卑餮赃M(jìn)而評(píng)論說(shuō)：“按如鄭氏說(shuō)，則《論語(yǔ)》此章蓋為卿大夫之專利而發(fā)，君子小人以位言?！币虼耍佑饔诹x而不喻于利，作為一項(xiàng)政治原則來(lái)說(shuō)，首要的要求即不能與下民爭(zhēng)利。

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“君子喻于義”，在董仲舒看來(lái)，即不僅不能與百姓爭(zhēng)利，而且還要在“義”上為百姓作出表率。在儒家看來(lái)，在上位之君子，有導(dǎo)民化民的職責(zé)，而人民的善惡取向，則惟天子、大夫是從，這正如孔子所說(shuō)：“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)必偃?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）因此，君子之化民，關(guān)鍵在于以什么來(lái)引導(dǎo)人民?！洞髮W(xué)》說(shuō)：“堯舜帥天下以仁，而民從之，桀紂帥天下之暴，而民從之?！倍偈嬉嘣唬骸肮蕡颉⑺葱械聞t民仁壽，桀、紂行暴則民鄙夭。未上之化下，下之從上，猶泥之在鈞，唯甄者之所為，猶金之在熔，唯冶者之所鑄。”也就是說(shuō)，以義引導(dǎo)人民，則民俗向善；以利引導(dǎo)人民，則民邪俗敗。所以董仲舒才說(shuō)：“爾好誼，則民鄉(xiāng)仁而俗善；爾好利，則民好邪而俗敗。”

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因此，從董仲舒在《舉賢良對(duì)策》中“君子喻于義”所作的發(fā)揮，即所謂“皇皇求仁義?？植荒芑裾?，大夫之意也”，實(shí)際上是從正反兩方面對(duì)一個(gè)有“位”之“君子”在政治上提出了其應(yīng)有的要求：一則是追求仁義而不與民爭(zhēng)利，二則是努力做到以仁義導(dǎo)民，這二者皆是從有“位”之“君子”的角度來(lái)說(shuō)的。從某種意義上說(shuō)，這兩者是一種遞進(jìn)的關(guān)系，作為在“位”之“君子”而言，首要的任務(wù)是使庶民有“利”，故不與民爭(zhēng)利，這可以說(shuō)是在消極意義上的“喻于義”，即以不“喻于利”的方式體現(xiàn)出的“喻于義”；在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步的要求才是正面的以“義”導(dǎo)民，故有“?？植荒芑瘛敝f(shuō)，這是積極意義上的“喻于義”。若反過(guò)來(lái)，君子如果“皇皇求財(cái)利常恐乏匱者”，那么，在董仲舒看來(lái)，則是“居君子之位而為庶人之行”。

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四

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在《舉賢良對(duì)策》中，董仲舒稱“皇皇求仁義?？植荒芑裾?，大夫之意也”，與之對(duì)舉的是，“明明求財(cái)利，?？掷Хφ?，庶人之事也”，前文提及的俞樾、錢穆、楊伯峻等人均認(rèn)為這是董生對(duì)“小人喻于利”的理解。然而庶民何以只能“喻于利”呢？

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庶民之所以只能“喻于利”，從某種意義上說(shuō)，與先秦兩漢儒家對(duì)庶民之定位有著密切的關(guān)系。對(duì)先秦兩漢的儒家而言，事實(shí)上存在著某種道德精英主義的傾向，對(duì)庶民并沒(méi)有太高的道德期許?？鬃臃Q“民可使由之，不可使知之”，何晏注曰：“可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知?！焙我园傩詹荒苤慷偈嬲f(shuō)：“故物之于人，小者易知也，其于大者難見也。今利之于人小，而義之于人大。無(wú)怪民之皆趨利而不趨義也?！鼻宕K輿注曰：

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孔子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！币云渌娭笮‘愐病＞又^士夫，小人謂民。士夫而民行，則小矣?！稘摲蛘摗ざ衾罚骸爸蓨始阂玻恢浞e而必有禍也。前人以病，后人以競(jìng)。庶民之愚，而衰闇之至也。”

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蘇輿直接就以“君子喻于義，小人喻于利”一語(yǔ)來(lái)釋董仲舒的小大義利之辨，其引《潛夫論》“庶民之愚，而衰闇之至”一語(yǔ)，大體代表了漢儒對(duì)庶民的看法。賈誼說(shuō)：“夫民之為言也，暝也?！倍偈嬉舱f(shuō)：“民者，暝也?！币簿褪钦f(shuō)，在漢儒看來(lái)，百姓是暝而不覺(jué)者，因此，百姓如同嬰兒、野人一般，不僅不能權(quán)物品之價(jià)值輕重，反而被事物的表面現(xiàn)象所迷惑，取其易知的“小者”，而棄其難見之“大者”。因此，普通的老百姓在“義”與“利”的取舍之間就會(huì)更傾向于取“利”而舍“義”。所以董仲舒才說(shuō)：“無(wú)怪民之皆趨利而不趨義”；又說(shuō)：“民不能知而常反之，皆忘義而殉利”；又說(shuō)：“夫萬(wàn)民之從利也，如水之走下”。諸如此類的說(shuō)法，在漢儒那里并不鮮見。

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然而，庶民之所以從“利”而忘“義”，從某種意義上講，也是由他們的生存狀況決定的。對(duì)于這一點(diǎn)，先秦兩漢的儒者事實(shí)上也看得很清楚。于庶民而言，唯有先滿足基本的生存條件，才可能有進(jìn)一步的道德訴求，正如管子所說(shuō)：“倉(cāng)廩足而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱?！笨鬃右嘤邢雀缓蠼讨f(shuō)，而孟子關(guān)于“恒產(chǎn)”與“恒心”的說(shuō)法則說(shuō)得更加清楚明白：

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無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？（《孟子·梁惠王上》）

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孟子將人分為“士”與“民”兩類，大略相當(dāng)于“君子”與“小人”。“君子”有道德之自覺(jué)，可以做到憂道不憂貧，所以他們即使沒(méi)有“恒產(chǎn)”，也不至于無(wú)“恒心”。但是，對(duì)于“民”或“小人”而言則不然。普通百姓因沒(méi)有“恒產(chǎn)”，故不能有“恒心”，因其未能滿足基本的生存條件，所謂“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡”，從而“奚暇治禮義哉”。清代的焦循進(jìn)一步發(fā)揮此義曰：

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“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能”，君子喻于義也；“若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心”，小人喻于利也。惟小人喻于利，則治小人者必因民之所利而利之，故《易》以君子孚于小人為利。君子能孚于小人，而后小人乃化為君子。此教必本于富，驅(qū)而之善，必使仰足事父母，俯足畜妻子。

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從這些論述中，我們可以看到，對(duì)于普通的老百姓而言，倉(cāng)廩足、衣食足才是他們生存的根本條件。因此，治國(guó)者首要的任務(wù)就是要讓老百姓衣食無(wú)憂。所以董仲舒才會(huì)說(shuō)：“窮急愁苦而上不救，則民不樂(lè)生；民不樂(lè)生，尚不避死，安能避罪?！贝苏f(shuō)與孟子“此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉”之義正遙相呼應(yīng)。也正因如此，在“義”與“利”的選擇上，普通的百姓不得不趨“利”而舍“義”，甚至可以說(shuō)，好“利”之心對(duì)于普通老百姓而言，實(shí)所難免。孟子見齊宣王，齊宣王稱“寡人有疾，寡人好貨”，而孟子教以“王如好貨，與百姓同之”（《孟子·梁惠王下》）。孟子與齊宣王的對(duì)話至少透露出一個(gè)信息，即仁政的實(shí)質(zhì)是讓老百姓都能滿足其好利之心。同樣，《大學(xué)》之終章講“絜矩之道”，稱“民之所好好之，民之所惡惡之”，而“民之所好”者又具體落實(shí)在“財(cái)”字上，此正如朱子《大學(xué)章句》所說(shuō)的，“財(cái)者人之所同欲”，其用意顯然是在告誡為政者，好“利”之心，常人所不免，在“位”之“君子”需以絜矩之道推之，從而能讓天下百姓皆利其所利，故朱子稱“此章之義，務(wù)在與民同好惡而不專其利，能如是，則親賢樂(lè)利各得其所，而天下平矣”。就此而言，“君子喻于義”與“小人喻于利”實(shí)一體之兩面，正是因?yàn)闉檎咭尠傩罩鞯闷渌?，故君子不能與民爭(zhēng)利，而需“喻于義”。

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五

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事實(shí)上，對(duì)于先秦兩漢的儒家來(lái)說(shuō)，“義”與“利”并不是截然對(duì)立的?？鬃与m說(shuō)過(guò)“君子義以為上”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》），但也說(shuō)“富與貴，是人之所欲也”（《論語(yǔ)·里仁》），也就是說(shuō)，孔子并不否認(rèn)人可以“欲”富貴。但從另一方面來(lái)講，孔子又說(shuō)：“不以其道得之，不處也?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）就此而言，孔子既承認(rèn)人之所同欲的“富與貴”，即是承認(rèn)“利”之于人的合理性，但同時(shí)孔子又強(qiáng)調(diào)要以其道得之，這顯然是認(rèn)為，人雖然可以求“利”，但卻不能唯利是圖，當(dāng)以“義”限制“利”。其后儒家多承孔子之說(shuō)，認(rèn)為人之一身，既有好“利”的一面，又有好“義”的一面，荀子即明確指出：

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“義”與“利”者，人之所兩有也。雖堯舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義也。雖桀紂不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世，利克義者為亂世。上重義則義克利，上重利則利克義。

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漢儒蕭望之亦發(fā)揮荀子之說(shuō)曰：

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民函陰陽(yáng)之氣，有好義欲利之心，在教化之所助。堯在上，不能去民欲利之心，而能令其欲利不勝好義也。雖桀在下，不能去民好義之心，而能令其好義不勝其欲利也。故堯、桀之分，在于義利而已。道民不可不慎也。

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董仲舒也說(shuō)：

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天之生人也，使人生義與利。利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心。義者心之養(yǎng)也，利者體之養(yǎng)也。天之生人也，使人生義與利。利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心。義者心之養(yǎng)也，利者體之養(yǎng)也。體莫貴于心，故養(yǎng)莫重于義。義之養(yǎng)生人大于利。

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諸如此類的說(shuō)法，一方面認(rèn)為人生來(lái)俱有好“義”欲“利”之心，“利”是維持生存所必需（“養(yǎng)體”），所以即便是堯舜也不能使百姓不好“利”，但從另一方面來(lái)說(shuō)，人之所以為人而不同于禽獸，則必須以“義”養(yǎng)心，因此，人生不能無(wú)“義”。在“義”與“利”的選擇上，儒家在承認(rèn)“利”存在的合理性的前提下，素來(lái)認(rèn)為“義”重于“利”，故孔子有“不以其道得之，不處也”之說(shuō)，孟子有魚與熊掌之喻，稱“二者不可得兼，舍魚而取熊掌”，荀子有“義勝利則治世”的說(shuō)法，董仲舒則主張“義之養(yǎng)生人大于利”。

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就“君子喻于義、小人喻于利”一語(yǔ)的詮釋來(lái)說(shuō)，如果僅就“德”上論“君子”與“小人”，固然是繼承了儒家傳統(tǒng)“義”重于“利”的看法，但同時(shí)卻必然將“義”與“利”分為截然對(duì)立的兩個(gè)面向，推其極致，則不免完全取消了普通人欲“利”的合法性，這顯然不符合先儒的看法。

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反之，如果就“位”上論“君子”與“小人”，則一方面承認(rèn)“小人”即普通人的“欲利”之心，如前所述，這是由普通人的生存狀況所決定的，就此而言，有“位”之“君子”的首要任務(wù)就是要滿足“小人”的生存條件，且不能與民爭(zhēng)利。從另一方面來(lái)講，儒家的道德精英主義立場(chǎng)使得早期儒家對(duì)庶民沒(méi)有太高的道德期許，故“小人喻于利”之說(shuō)事實(shí)上是對(duì)普通庶民道德狀況的一般性描述，正如董仲舒所說(shuō)的，庶民?！把忱x”。但是，承認(rèn)“小人喻于利”這一現(xiàn)狀，并不意味著放任庶民之“殉利而忘義”。對(duì)儒家而言，正因?yàn)椤靶∪恕背３！坝饔诶?，君子才有?zé)任與義務(wù)引導(dǎo)“小人”，使之趨“義”而忘“利”，此董仲舒所謂“圣人明事義，以照耀其所闇，故民不陷”，即使人民不因其愚闇而陷于罪，故董子又說(shuō)：“皇皇求仁義?？植荒芑裾撸蠓蛑庖??！?o:p>

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因此，“君子喻于義，小人喻于利”一語(yǔ)，從某種意義上講，與其說(shuō)是孔子宣說(shuō)的一條道德原則，毋寧說(shuō)是孔子教導(dǎo)我們的一條政治原則。就道德原則來(lái)講，它固然可以指導(dǎo)我們?nèi)绾纬蔀橐幻械滦械摹熬印?，但?duì)于儒家而言，事實(shí)上他們并不滿足于“成己”，同時(shí)還要“成物”。此正如焦循所說(shuō)：

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儒者知義利之辨，可以守己，而不可以治天下。天下不能皆為君子，則舍利不可以治天下之小人。小人利而后可義。君子以利天下為義。是故利在己，雖義亦利也；利在天下，即利即義也?？鬃友源耍又涡∪苏?，知小人喻于利。

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將“義”與“利”截然兩分，固然可以成就有德之“君子”，即焦循所說(shuō)的可以“守己”，但儒家的使命，除了修身之外，更要緊的是治國(guó)平天下。對(duì)有“位”之“君子”而言，治國(guó)平天下首先意味著如何面對(duì)庶民。如前所述，庶民首先要能生存，故治國(guó)必使百姓有“利”得以養(yǎng)生送死，從而儒家視“養(yǎng)民”為治國(guó)之首務(wù)，并視“與民爭(zhēng)利”為大惡。其次，如焦循所說(shuō)，就現(xiàn)實(shí)的社會(huì)來(lái)說(shuō)，并不是人人都是有德之“君子”，欲天下之人皆舍“利”不談，事實(shí)上并不可能。因此，“君子”之治天下，必因天下之情，在承認(rèn)“利”之合法性的前提下，因“利”而導(dǎo)之成“義”，孔子主張庶之、富之然后教之，孟子提出“制民之產(chǎn)”，其精義即在于此。再者，對(duì)儒家而言，行教化者是“君子”，被教化者是“小人”，故嚴(yán)格之道德要求僅針對(duì)“君子”而言，所謂“躬自厚而薄責(zé)于人”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），這樣才有可能如孔子所說(shuō)：“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃。”（《論語(yǔ)·顏淵》）也唯有這樣，政治的實(shí)質(zhì)才可能如孔子所說(shuō)的“政者正也，子帥以正，孰敢不正”（《論語(yǔ)·顏淵》）。然而，“君子”為政以化民成俗為務(wù)，則道德之訴求亦自然是其題中應(yīng)有之義。就此而言，以“位”分君子、小人，似更合乎“君子喻于義，小人喻于利”一語(yǔ)的本旨。

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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