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【唐文明】隱者的生活志向與儒者的政治關(guān)懷——對(duì)《桃花源記并詩(shī)》的解讀與闡發(fā)

欄目:思想探索
發(fā)布時(shí)間:2019-01-12 16:27:54
標(biāo)簽:儒者的政治關(guān)懷、桃花源記并詩(shī)、隱者
唐文明

作者簡(jiǎn)介:唐文明,男,西元一九七〇年生,山西人,北京大學(xué)哲學(xué)博士?,F(xiàn)任職清華大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)系教授。著有《與命與仁:原始儒家倫理精神與現(xiàn)代性問(wèn)題》《近憂:文化政治與中國(guó)的未來(lái)》《隱秘的顛覆:牟宗三、康德與原始儒家》《敷教在寬:康有為孔教思想申論》《彝倫攸斁——中西古今張力中的儒家思想》《極高明與道中庸:補(bǔ)正沃格林對(duì)中國(guó)文明的秩序哲學(xué)分析》《隱逸之間:陶淵明精神世界中的自然、歷史與社會(huì)》等,主編《公共儒學(xué)》。??

隱者的生活志向與儒者的政治關(guān)懷

——對(duì)《桃花源記并詩(shī)》的解讀與闡發(fā)

作者:唐文明

來(lái)源:作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表,原載《思想與文化》第十一輯“生活世界與思想世界”,楊國(guó)榮主編,華東師范大學(xué)出版社,2011年12月

時(shí)間:孔子二五六九年歲次戊戌臘月初七日己酉

??????????耶穌2019年1月12日

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陶淵明的《桃花源記并詩(shī)》[1]由兩部分組成:除了我們熟悉的《桃花源記》,還有一首詩(shī),即《桃花源詩(shī)》?,F(xiàn)全文抄錄如下:

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晉太元中,武陵人捕魚為業(yè)。緣溪行,忘路之遠(yuǎn)近。忽逢桃花林,夾岸數(shù)百步,中無(wú)雜樹(shù),芳草鮮美,落英繽紛。漁人甚異之,復(fù)前行,欲窮其林。林盡水源,便得一山,山有小口,仿佛若有光。便舍船,從口入。初極狹,才通人。復(fù)行數(shù)十步,豁然開(kāi)朗。土地平曠,屋舍儼然,有良田美池桑竹之屬。阡陌交通,雞犬相聞。其中往來(lái)種作,男女衣著,悉如外人。黃發(fā)垂髫,并怡然自樂(lè)。見(jiàn)漁人,乃大驚,問(wèn)所從來(lái)。具答之。便要還家,設(shè)酒殺雞作食。村中聞?dòng)写巳耍虂?lái)問(wèn)訊。自云先世避秦時(shí)亂,率妻子邑人來(lái)此絕境,不復(fù)出焉,遂與外人間隔。問(wèn)今是何世,乃不知有漢,無(wú)論魏晉。此人一一為具言所聞,皆嘆惋。余人各復(fù)延至其家,皆出酒食。停數(shù)日,辭去。此中人語(yǔ)云:“不足為外人道也?!奔瘸?,得其船,便扶向路,處處志之。及郡下,詣太守,說(shuō)如此。太守即遣人隨其往,尋向所志,遂迷,不復(fù)得路。南陽(yáng)劉子驥,高尚士也,聞之,欣然規(guī)往。未果,尋病終。后遂無(wú)問(wèn)津者。

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嬴氏亂天紀(jì),賢者避其世。黃綺之商山,伊人亦云逝。往跡浸復(fù)湮,來(lái)徑遂蕪廢。相命肆農(nóng)耕,日入從所憩。桑竹垂馀蔭,菽稷隨時(shí)藝。春蠶收長(zhǎng)絲,秋熟靡王稅?;穆窌峤煌?,雞犬互鳴吠。俎豆猶古法,衣裳無(wú)新制。童孺縱行歌,班白歡游詣。草榮識(shí)節(jié)和,木衰知風(fēng)厲。雖無(wú)紀(jì)歷志,四時(shí)自成歲。怡然有馀樂(lè),于何勞智慧。奇蹤隱五百,一朝敞神界。淳薄既異源,旋復(fù)還幽蔽。借問(wèn)游方士,焉測(cè)塵囂外。愿言躡清風(fēng),高舉尋吾契。

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仙與隱

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陶淵明自唐代始得到較普遍重視。桃花源的意象,亦成為唐人詩(shī)畫中的重要題材。唐人對(duì)桃花源的理解,以神仙說(shuō)為主。王維《桃源行》一詩(shī),中有“初因避地去人間,更聞成仙遂不還”之句,末有“春來(lái)遍是桃花水,不辨仙源何處尋”之句,是以桃花源為避地成仙者所居之地。劉禹錫《桃源行》一詩(shī),中有“俗人毛骨驚仙子,爭(zhēng)來(lái)致詞何至此”之句,末有“仙家一出尋無(wú)蹤,至今水流山重重”之句,亦是以桃花源為仙家之地。韓愈有《桃源圖》一詩(shī),首句是“神仙有無(wú)何渺茫,桃源之說(shuō)誠(chéng)荒唐”,末句是“世俗寧知偽與真,至今傳者武陵人”?;蛞詾轫n愈此詩(shī)雖直辟神仙實(shí)有之論,亦是以神仙所居之地理解陶淵明筆下的桃花源。宋人王龜齡有《和桃源圖詩(shī)并序》,為此專作辨正?!逗吞以磮D詩(shī)序》云:

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世有圖畫桃源者,皆以為仙也。故退之《桃源圖》詩(shī)詆其說(shuō)為妄。及觀陶淵明所作《桃花源記》,乃謂先世避秦至此,則知漁人所遇乃其子孫,非始入山者,真能長(zhǎng)生不死,與劉阮天臺(tái)之事異焉。東坡和陶詩(shī),嘗序而辨之矣。故余按陶記以和韓詩(shī),聊正世俗之謬云。[2]

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王龜齡的意思是說(shuō),韓愈一詩(shī)所詆排的,并非陶淵明筆下的桃花源,而是后來(lái)圖畫中的桃花源,故其《和桃源圖詩(shī)》中有“后來(lái)圖畫了非真,作記淵明乃晉人”之句。這個(gè)辨正顯然與韓愈排佛老的思想和行為是符合的。

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宋人對(duì)陶淵明推崇更甚,尤以蘇軾、朱熹為最。在對(duì)桃花源的理解上,如果說(shuō)韓愈開(kāi)啟了對(duì)神仙說(shuō)的批評(píng),那么,宋人大多承續(xù)韓愈的批評(píng)而明確提出了避世長(zhǎng)子孫的隱居說(shuō)。王安石《桃源行》一詩(shī)云:

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望夷宮中鹿為馬,秦人半死長(zhǎng)城下。避時(shí)不獨(dú)商山翁,亦有桃源種桃者。此來(lái)種桃經(jīng)幾春,采花食實(shí)枝為薪。兒孫生長(zhǎng)與世隔,雖有父子無(wú)君臣。漁郎漾舟迷遠(yuǎn)近,花間相見(jiàn)因相問(wèn)。世上那知古有秦,山中豈料今為晉。聞道長(zhǎng)安吹戰(zhàn)塵,春風(fēng)回首一沾巾。重華一去寧復(fù)得,天下紛紛經(jīng)幾秦。

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此詩(shī)對(duì)桃花源故事的重述緊扣《桃花源記》,其要旨在于以桃花源中人為秦時(shí)避亂來(lái)此之人的子孫后代,并以“雖有父子無(wú)君臣”點(diǎn)出桃花源中社會(huì)秩序之特點(diǎn)。蘇軾《和桃花源詩(shī)》有“凡圣無(wú)異居,清濁共此世”與“桃源信不遠(yuǎn),藜杖可小憩”之句,更在《和桃花源詩(shī)序》中明確以《桃花源記》為紀(jì)實(shí)之作而反對(duì)神仙說(shuō),認(rèn)為桃花源如南陽(yáng)菊水、青城山老人村之類乃實(shí)有其地,并指出天地之間類似于桃花源者很多:

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世傳桃源事,多過(guò)其實(shí)??紲Y明所記,止言先世避秦亂來(lái)此。則漁人所見(jiàn),似是其子孫,非秦人不死者也。又云‘殺雞作食’,豈有仙而殺者乎?舊說(shuō)南陽(yáng)有菊水,水甘而芳。居民三十余家,飲其水皆壽,或至百二三十歲。蜀青城山老人村,有見(jiàn)五世孫者。道極險(xiǎn)遠(yuǎn),生不識(shí)鹽醯;而溪中多枸杞,根如龍蛇,飲其水,故壽。近歲道稍通,漸能致五味,而壽益衰。桃源蓋此比也。使武陵太守得而至焉,則已化為爭(zhēng)奪之場(chǎng)久矣。嘗意天壤間若此者甚眾,不獨(dú)桃源。[3]

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陶淵明

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唐人的神仙說(shuō)與宋人的隱居說(shuō)都承認(rèn)漁人所見(jiàn)桃花源中人為秦時(shí)避亂來(lái)此之人的子孫后代,這是這兩種理解的一致處,其文本根據(jù)在《桃花源記》中“自云先世率妻子邑人來(lái)此絕境,不復(fù)出焉,遂與外人間隔”之句(《桃花源詩(shī)》中相對(duì)應(yīng)的是“贏氏亂天紀(jì),賢者避其世”之句)。兩種理解的分歧點(diǎn),則在是否認(rèn)為漁人所見(jiàn)桃花源中人為仙。很明顯,蘇軾的申論就是直接針對(duì)神仙說(shuō)提出的,析而言之,要點(diǎn)有三:其一,漁人所見(jiàn)桃花源中人乃秦人之子孫,并非秦人或其子孫成仙者;其二,《桃花源記》中“殺雞作食”之語(yǔ),可以佐證漁人所見(jiàn)桃花源中人并非神仙;其三,陶淵明所記桃花源是實(shí)有其地,且這樣的地方在世間有很多。其中前兩點(diǎn)比較清楚,第三點(diǎn)則仍有進(jìn)一步辨析的必要。理解第三點(diǎn)的關(guān)鍵在于,既然蘇軾認(rèn)為“凡圣無(wú)異居,清濁共此世”,那么,站在他的這個(gè)立場(chǎng)上,只要說(shuō)明桃花源是實(shí)有其地,就意味著成功地反駁了神仙說(shuō)。需要注意的是,不惟隱居說(shuō)與神仙說(shuō)本身不一定矛盾(隱居長(zhǎng)子孫而成仙,正是持神仙說(shuō)者的真實(shí)看法),實(shí)有說(shuō)與神仙說(shuō)本身也不一定矛盾。倘若一個(gè)道教信徒,認(rèn)為成仙并非子虛烏有之事,而是一條走向理想生活的真實(shí)道路,那么,以凡人成仙為實(shí)有之事,以仙人所居為實(shí)有之地,就是很合適的(實(shí)際上這正可代表持神仙說(shuō)者的真實(shí)看法)。從詮釋的歷史脈絡(luò)來(lái)看,蘇軾的申論更像是被韓愈直接激發(fā)出來(lái)的。[4]韓愈在上引詩(shī)中對(duì)于神仙之有無(wú)提出了質(zhì)疑,進(jìn)而斷言桃源之說(shuō)為荒唐,在詩(shī)末再次質(zhì)疑說(shuō)“世俗寧知偽與真”。蘇軾顯然在基本立場(chǎng)上與韓愈一致,即以神仙為子虛烏有之事。蘇軾想要進(jìn)一步明確辨正的是,陶淵明筆下的桃花源并非神仙所居之地,于是,蘇軾就以桃花源實(shí)有其地立論,來(lái)反駁流行的神仙說(shuō)。蘇軾的申論其實(shí)可以概括為:神仙是子虛烏有之事,但桃花源卻是實(shí)有其地的,而且類似的地方世間有很多。

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王安石、蘇軾反對(duì)神仙說(shuō)而提出的隱居說(shuō),得到后來(lái)多數(shù)論者的認(rèn)可。如宋人吳子良《荊溪林下偶談》卷二云:“淵明《桃花源記》,初無(wú)仙語(yǔ),蓋緣《詩(shī)》中有‘奇蹤隱五百,一朝敞神界’之句,后人不審,遂多以為仙。……皆求之過(guò)也。惟王荊公詩(shī)與東坡《和桃源詩(shī)》所言最為得實(shí),可以破千載之后如惑矣?!盵5]明人蔣冕輯《瓊臺(tái)詩(shī)話》云:“世傳桃源事,多過(guò)其實(shí),如王摩詰、劉夢(mèng)得、韓退之作《桃源行》,皆惑于神仙之說(shuō),唯王介甫指為避秦之人,為得淵明《桃源記》意。先生嘗作《桃源行》,則又以為楚人避秦來(lái)居于此,意尤新奇,蓋桃源本楚地也?!盵6]清人李光地《榕村詩(shī)選》卷二云:“公意謂古之隱者,于此避地,遂長(zhǎng)子孫,至于歷年代而與世不相聞耳,不以為神仙異境也。”[7]清人翁方綱《石洲詩(shī)話》卷一云:“古今詠桃源事者,至右丞而造極,固不必言矣。然此題詠者,唐宋諸賢略有不同。右丞及韓文公、劉賓客之作則直謂成仙,而蘇文忠之論則以為是其子孫,非即避秦之人至?xí)x尚在也。此說(shuō)似近理?!跚G公詩(shī)亦如蘇說(shuō)?!盵8]清人王先謙《讀吳愙齋尚書桃源記書后》云:“《桃花源》章,自陶靖節(jié)之記,至唐,乃仙之?!嘀^靖節(jié)作記,但言往來(lái)種作,男女衣著如外人,設(shè)酒殺雞,作食餉客,無(wú)殊異世俗事,不當(dāng)以為鬼物。東坡言漁人所見(jiàn),乃避秦人之子孫。”[9]

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一些論者還提到了神仙說(shuō)產(chǎn)生的原因,析而言之有三。其一,神仙說(shuō)的產(chǎn)生與唐代道風(fēng)之盛行不無(wú)關(guān)系。清人鄭文焯《陶集鄭批錄》云:“陶公是記,得之武陵漁者所說(shuō),亦未嘗一字著神仙家言。特唐人慕道,故附會(huì)其事,亦仁者見(jiàn)仁之義,奚以辯為?”[10]其二,神仙說(shuō)與武陵桃花觀(被認(rèn)為是陶淵明所記桃花源所在之地)的一些傳說(shuō)有關(guān)。陶澍《靖節(jié)先生集》卷六引唐人康駢曰:“淵明所記桃花源,今鼎州桃花觀即是其處。自晉、宋來(lái),由此上升者六人,山十里皆無(wú)雜禽,惟二鳥(niǎo)往來(lái)觀中,未嘗有增損。每有貴客來(lái),鳥(niǎo)輒先鳴庭間,人率以為占?!盵11]清人方堃《桃源避秦辨》云:

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“淵明《花源》一記,宋蘇子瞻、王十朋、胡明仲,明粵東葉氏諸公論之詳矣。而世猶疑仙疑幻,何哉?蓋因唐瞿童有秦人棋子之說(shuō),后之人一唱百和,遂成荒唐之論,而皆藉口于淵明之記,此不可不辨也。淵明《記》中無(wú)仙字,《詩(shī)》稱‘賢者避其世’,明紀(jì)賢而非紀(jì)仙?!盵12]

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其三,神仙說(shuō)在文本根據(jù)上更多地關(guān)聯(lián)于《桃花源詩(shī)》而非《桃花源記》。如上引吳子良之語(yǔ),就是認(rèn)為對(duì)《桃花源詩(shī)》中“奇蹤隱五百,一朝敞神界”一句的誤解是導(dǎo)致以桃花源為神仙所居之地的看法的關(guān)鍵因素。

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不過(guò),王安石、蘇軾提出的隱居說(shuō)雖然得到大多數(shù)人的認(rèn)可,但在后來(lái)的議論中,蘇軾在韓愈的激發(fā)下所提出的實(shí)有說(shuō)則不乏批評(píng)者。這些批評(píng)的一個(gè)共同傾向是,往往并不直接反對(duì)蘇軾以桃花源為實(shí)有其地的看法,而是認(rèn)為蘇軾對(duì)《桃花源記并詩(shī)》中某些文字過(guò)分拘泥的理解導(dǎo)致他提出了實(shí)有說(shuō),而桃花源是否實(shí)有其地這個(gè)問(wèn)題本身并不重要,理由是,陶淵明寫作《桃花源記并詩(shī)》,其主旨在于有所寓意,是否紀(jì)實(shí)則是次要的。于是我們也看到,這些批評(píng)者在批評(píng)的同時(shí)往往著意指出陶淵明寫作《桃花源記并詩(shī)》的寓意所在。

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寓意說(shuō)既然留意于作為作者的陶淵明在寫作《桃花源記并詩(shī)》這一作品時(shí)的意圖,那么,其自然的思路就是從作為作者的陶淵明在其實(shí)際生活和全部作品中所表現(xiàn)出來(lái)的人品出發(fā)來(lái)理解《桃花源記并詩(shī)》。由這種批評(píng)實(shí)有說(shuō)的角度而提出的寓意說(shuō)主要有兩個(gè)版本,代表兩種不同的思路。一個(gè)是恥事二姓說(shuō),其思路是從陶淵明的生活遭際去探尋《桃花源記并詩(shī)》的寓意所在。宋人洪邁《容齋隨筆》三筆卷十云:“陶淵明作《桃源記》,云源中人自言:

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‘先世避秦時(shí)亂,率妻子邑人來(lái)此絕境,不復(fù)出焉。乃不知有漢,無(wú)論魏、晉。’系之以詩(shī)曰:‘嬴氏亂天紀(jì),賢者避其世。黃綺之商山,伊人亦云逝。愿言躡輕風(fēng),高舉尋吾契。’自是之后,詩(shī)人多賦《桃源行》,不過(guò)稱贊仙家之樂(lè)。唯韓公云:‘神仙有無(wú)何渺茫,桃源之說(shuō)誠(chéng)荒唐。世俗那知偽與真,至今傳者武陵人?!嗖患皽Y明所以作記之意。按《宋書》本傳云:‘潛自以曾祖晉世宰輔,恥復(fù)屈身后代。自宋高祖王業(yè)漸隆,不復(fù)肯仕。所著文章,皆題其年月。義熙以前,則書晉氏年號(hào),自永初以來(lái),唯云甲子而已。’故五臣注《文選》用其語(yǔ),又繼之云:‘意者恥事二姓,故以異之?!苏f(shuō)雖經(jīng)前輩所詆,然予竊意桃源之事,以避秦為言。至云‘無(wú)論魏晉’,乃寓意于劉裕,托之于秦,借以為喻耳。近時(shí)胡宏仁仲一詩(shī),屈折有奇味,大略云:‘靖節(jié)先生絕世人,奈何記偽不考真?先生高步窘末代,雅志不肯為秦民。故作斯文寫幽意,要似寰海離風(fēng)塵。’其說(shuō)得之矣。[13]

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明人黃文煥《陶詩(shī)析義》卷四云:

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此憤宋之說(shuō)也。事在太元中,計(jì)太元時(shí)晉尚盛,元亮此作,當(dāng)屬晉衰裕橫之日,借往事以抒新恨耳。觀其記曰‘后遂無(wú)問(wèn)津者’,足知為追述之作。觀其詩(shī)曰‘高舉尋吾契’,蓋以避宋之懷匹避秦也。避秦有地,避宋無(wú)地,奈之何哉?篇內(nèi)曰‘無(wú)論魏晉’,而況宋乎?曰‘皆嘆惋’,悲革運(yùn)之易也。曰‘不足為外人道’,嘆知避之難也。漁人事或以為神仙,東坡以為隱者子孫,此俱不必辨。元亮之意,總在寄托,不屬炫異。[14]

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《題桃花源詩(shī)碑并序》云:“淵明《桃花源記》,解者紛紛,率多附會(huì)。惟不仕偽宋一說(shuō),深得靖節(jié)本懷。按陶詩(shī)全集,但書甲子,而此記首書晉年號(hào),其詩(shī)又云‘雖無(wú)紀(jì)歷志’,則不屑臣宋之意顯然。況篇末引劉子驥自況,而以‘高尚’稱之,其志愈見(jiàn)矣?!盵15]

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恥事二姓說(shuō)的提出,是以陶淵明對(duì)君臣之義的執(zhí)守為出發(fā)點(diǎn)來(lái)理解《桃花源記并詩(shī)》的寫作。這樣一來(lái),究竟如何理解桃花源的問(wèn)題反而變得不那么重要了。換言之,在此思路上說(shuō)《桃花源記并詩(shī)》的寓意就不是指《桃花源記并詩(shī)》一文本身所具有的意義,而是將《桃花源記并詩(shī)》的寫作關(guān)聯(lián)于作者實(shí)際生活中的另外一件事?!皭u事二姓”的主題也出現(xiàn)于陶淵明的其它詩(shī)文中,特別是在《讀史述》之《夷齊》、《箕子》與《魯二儒》中。葛立方《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》卷五云:“世人論淵明自永初以后,不稱年號(hào),祇稱甲子,與思悅所論不同。觀淵明《讀史》九章,其間皆有深意。其尤章章者,如《夷齊》、《箕子》、《魯二儒》三篇?!兑凝R》云:‘天人革命,絕景窮居。貞風(fēng)凌俗,爰感懦夫?!痘印吩疲骸ムl(xiāng)之感,猶有遲遲。矧伊代謝,觸物皆非。’《魯二儒》云:‘易代隨時(shí),迷變則愚。介介若人,特為正夫?!墒怯^之,則淵明委身窮巷,甘黔婁之貧而不自悔者,豈非以恥事二姓而然邪?”[16]

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另一個(gè)是慨想羲皇說(shuō),其思路是從陶淵明的生活志向去把握《桃花源記并詩(shī)》的寓意所在。元人王惲《題桃源圖后》一詩(shī)云:

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君侯示我桃源圖,絹素剝裂丹青渝。衣冠俎豆三代古,仿佛物色開(kāi)華胥。當(dāng)時(shí)傳記羨樂(lè)土,序說(shuō)本末何敷腴。半山歌詠似摭實(shí),昌黎論列疑其虛。千年繪彩見(jiàn)遺跡,桃源之境誠(chéng)有無(wú)?君不見(jiàn)淵明千古士,心遠(yuǎn)與世疎。羲皇而上每自況,肯隨澤雉樊籠拘。弦歌歸來(lái)朝市改,故山田園松菊蕪。斜川風(fēng)景固足佳,未免結(jié)廬人境車馬時(shí)喧呼。復(fù)仇宣力兩不可,天運(yùn)乃爾將無(wú)如。遐觀高舉深意在,安得超出物表冥鴻俱?因緣開(kāi)此武陵說(shuō),托彼奧隱稱漁樵。不然果有繼問(wèn)津,云煙出沒(méi)何須臾。又不見(jiàn)山林不外天壤間,迥與世隔皆仙居。桃花流水窈然在,放浪而即斯人徒!放浪而即斯人徒![17]

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明人張自烈輯《箋注陶淵明集》卷五云:

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東坡不悟《桃源記》,卻從南陽(yáng)青城覓蹊徑,直是夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng),至所云‘豈有仙而殺者乎’,此又見(jiàn)兒女子癡語(yǔ),淵明聞此必大笑。東坡不是解人?;蛑^淵明借此發(fā)揮胸次,非真述其事,大抵漁人不近俗,故托言漁人?!壪欢?,行止自如,懶懶散散,須看他是何等人品?!_(kāi)朗’一段,是說(shuō)蕭野氣象,即在人間,故曰‘悉如外人’。獨(dú)言避秦,秦之先三代也,明明自謂與三代相接,是即所謂羲皇上人之意。[18]

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清人林云銘《古文析義》二編卷五云:

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愚以為元亮生于晉宋之間,遐思治世,不欲作三代以下人物,為此寓言寄興。……余記題《桃源圖》,調(diào)得《滿江紅》一闋,其詞云:‘人世塵囂,哪里有桃源佳境。若現(xiàn)在武陵地面,何迷前徑。本是漁郎尋鹿夢(mèng),因教太守詢?nèi)瞬?。古今?lái)疑隱又疑仙,徒爭(zhēng)競(jìng)。前為記,詞華勝。茲寫照,丹青并。似蜃樓蛟室,幻成奇景。但欲游心方外趣,不妨寓目空中影。況浮生萬(wàn)事假和真,難拘定?!x者當(dāng)?shù)弥戮渲饪梢印19]

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清人沈德潛《古詩(shī)源》卷八云:“此即羲皇之想也,必辨其有無(wú),殊為多事?!盵20]清人邱嘉穗《東山草堂陶詩(shī)箋》卷五云:“設(shè)想甚奇,直于污濁世界中另辟一天地,使人神游于黃、農(nóng)之代。公蓋厭塵網(wǎng)而慕淳風(fēng),故嘗自命為無(wú)懷、葛天之民,而此記即其寄托之意。如必求其人與地之所在而實(shí)之,則鑿矣。”[21]

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陶淵明《飲酒》

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慨想羲皇說(shuō)的提出,是將《桃花源記并詩(shī)》關(guān)聯(lián)于陶淵明的其他詩(shī)文,試圖綜合陶淵明的更多作品概括出他的生活志向,以此作為理解《桃花源記并詩(shī)》的出發(fā)點(diǎn)。從上引文獻(xiàn)可以看出,這些相關(guān)聯(lián)的詩(shī)文主要有以下幾處,確乎皆為陶淵明自況之言?!杜c子儼等疏》云:“常言五六月中,北窗下臥,遇涼風(fēng)暫至,自謂是羲皇上人?!薄段辶壬鷤鞑①潯吩疲骸盁o(wú)懷氏之民歟?葛天氏之民歟?”《飲酒》之五云:“結(jié)廬在人境,而無(wú)車馬喧。問(wèn)君何能爾?心遠(yuǎn)地自偏。”亦有將之主要關(guān)聯(lián)于《歸去來(lái)兮辭》者。清人吳楚材、吳調(diào)侯選《古文觀止》卷七云:“桃源人要自與塵俗相去萬(wàn)里,不必問(wèn)其為仙為隱。靖節(jié)當(dāng)晉亂時(shí),超然有高舉之思,故作記以寓志,亦《歸去來(lái)辭》之意也?!盵22]此外,就文本的詮釋根據(jù)而言,慨想羲皇說(shuō)的提出,關(guān)鍵在于將“避秦”與“乃不知有漢,無(wú)論魏晉”與“不欲作三代以下人物”掛鉤。

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需要指出的是,慨想羲皇說(shuō)與恥事二姓說(shuō)二者并不必然排斥,原因在于二者的思路不同:慨想羲皇說(shuō)是從陶淵明的生活志向這個(gè)理想維度立論的,恥事二姓說(shuō)則是從陶淵明的生活遭際這個(gè)現(xiàn)實(shí)維度立論的。若就隱逸之行為而言,或?yàn)楝F(xiàn)實(shí)之遭際所驅(qū),或?yàn)槔硐胫鞠蛩鶆?dòng),或二者兼而有之,或以隱逸之理想寓意現(xiàn)實(shí)之遭際。于是我們也看到,一些論者將此兩說(shuō)結(jié)合在一起來(lái)理解《桃花源記并詩(shī)》。元人吳師道在《吳禮部詩(shī)話》中論及《桃花源記并詩(shī)》時(shí)先述上引洪邁語(yǔ),然后說(shuō):

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愚早歲嘗題《桃源圖》云:‘古今所傳避秦,如茹芝之老,采藥之女,入海之童,往往不少。桃源事未必?zé)o,特所記漁父迷不復(fù)得路者,有似異境幻界神仙家之云。此韓公所以有是言。愚觀翁慨然叔季,寤寐羲皇,異時(shí)所賦‘路若經(jīng)商山,為我少躊躇’,多謝綺與角,精爽今何如’,慕向至矣。其于桃源因所樂(lè)聞,故今詩(shī)云:‘黃綺之商山,伊人亦云逝。愿言躡輕風(fēng),高舉尋吾契。’于此可以知其心,而事之有無(wú),奚足論哉?’頗與前輩之意相發(fā)。[23]

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清人程云芬《桃源詩(shī)》則同時(shí)有“避秦即避宋,淵明寓言耳”與“高臥北窗下,請(qǐng)從羲皇說(shuō)”之句。[24]但亦有持慨想羲皇說(shuō)而反對(duì)恥事二姓說(shuō)者。清人馬墣《陶詩(shī)本義》卷四云:“淵明一生心事總在黃唐莫逮,其不欲出之意蓋自秦而決,故此詩(shī)一起即曰:‘嬴氏亂天紀(jì),賢者避其世’。其托避秦人之言,曰‘乃不知有漢,無(wú)論魏晉’,是自露其懷確然矣。其胸中何嘗有晉?論者乃以為守晉節(jié)而不仕宋,陋矣。燕雀安知鴻鵠之志哉!至于其地、其人、其事之有無(wú),真不可問(wèn)也?!盵25]很明顯,此說(shuō)立論之要點(diǎn)在“淵明一生心事總在黃唐莫逮”之句,立論之關(guān)鍵則在以“無(wú)論魏晉”一語(yǔ)推出陶淵明在此作中并未有意表達(dá)守晉節(jié)之心,應(yīng)該說(shuō)對(duì)恥事二姓說(shuō)的批評(píng)是言之成理的。

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此外,從陶淵明的生活遭際這個(gè)現(xiàn)實(shí)維度來(lái)推測(cè)《桃花源記并詩(shī)》的寓意的,還有籠統(tǒng)地強(qiáng)調(diào)魏晉之社會(huì)亂象者。清人汪琬《陶淵明像贊序》云:

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淵明《桃花源記》,述其人之語(yǔ)曰:‘尚不知有漢,何論魏晉’,此淵明之所為寓意者也。蓋自魏晉以來(lái),君臣父子兄弟之際,操戈攘臂,斗爭(zhēng)紛紜,其為耳目之所不忍見(jiàn)聞?wù)叨嘁?!淵明思得窮山曲隩,深阻夐絶,蕭然遺世之地而逃之,而卒不可得,則姑托諸文以自見(jiàn)。設(shè)為虛辭,以示其欣慕想象之意,固不必實(shí)有其地與實(shí)有其人也。后世能詩(shī)之士,遂因淵明之言,而為歌為行者不絶。最后蘇子瞻、洪駒父之流,則又從而辨之,以為源中之人非神仙,是不已大誤乎![26]

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同時(shí)還有更泛泛而論桃花源與世道之污隆者。明人姚宏謨《桃源洞集序》云:“余則以為桃花源之顯晦,系世道之污隆。夫桃源非方壺圓嶠神仙窟宅之比,而昔人之居于斯、長(zhǎng)子孫于斯,亦未必餐六氣而飲沆瀣者流也,大抵避秦亂耳。使上有圣主,輔以賢公卿,輕徭薄賦,與民休息,皆得以養(yǎng)生送死,則里居之衎衎,何遽不若深巖哉?故夫?yàn)樘以打?qū)民者,虐政也?!盵27]

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雖然大多數(shù)持寓意說(shuō)者對(duì)實(shí)有說(shuō)有此類批評(píng),但寓意說(shuō)和實(shí)有說(shuō)兩者本身仍可以并行不悖,因?yàn)樘諟Y明寫作《桃花源記并詩(shī)》有何寓意與《桃花源記并詩(shī)》中的桃花源是否實(shí)有其地,說(shuō)到底是兩個(gè)問(wèn)題,盡管在實(shí)際的持論中對(duì)這兩個(gè)問(wèn)題的回答往往具有一定的關(guān)聯(lián)。[28]不過(guò),值得留意的是,亦有論者捍衛(wèi)實(shí)有說(shuō)而反對(duì)慨想羲皇說(shuō)。清人聶銑敏《蓉峰詩(shī)話》卷九云:

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仁和張忍齋師,邃于經(jīng)學(xué)?!谠?shī)不多作,然偶爾吟詠,俱突過(guò)前人。嘗讀其《桃源有感》四絕云:‘雞犬如何不上天,桃源洞里住年年。倘因春色勾當(dāng)住,即是凡夫不是仙?!蛞詼Y明身居魏晉,慨想羲皇,與《五柳先生傳》同一寓言者,非也?!段辶鴤鳌访飨底杂洠室圆恢卧S人,不詳姓氏,末用無(wú)懷、葛天托空以見(jiàn)意?!短以从洝穭t確有所指,如首言太元中,則非無(wú)其代也;繼言武陵漁人,則非無(wú)其地也;末言劉子驥,則非無(wú)欲訪之人也;阡陌交通,非不習(xí)耕鑿也;設(shè)酒殺雞,非不食煙火也;曰先世,非無(wú)祖親也;曰垂髫,非無(wú)子孫也。蓋因避秦而來(lái),與外人間隔,別有天地,故其居民享壽甚長(zhǎng)耳。至若太守遣人隨往,遂爾迷津,亦以蹊徑幽邃,前此偶然所歷,過(guò)而或忘也。東坡以南陽(yáng)甘谷比之,最為近理。[29]

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對(duì)慨想羲皇說(shuō)的這個(gè)批評(píng)可謂言之成理,不過(guò)我們不可籠統(tǒng)地將之理解為實(shí)有說(shuō)對(duì)寓意說(shuō)的批評(píng)。實(shí)際上,這個(gè)批評(píng)提醒我們,不可孤立地理解蘇軾的實(shí)有說(shuō),仿佛蘇軾所爭(zhēng),只在說(shuō)明桃花源實(shí)有其地。質(zhì)言之,蘇軾的實(shí)有說(shuō)背后其實(shí)關(guān)聯(lián)于他對(duì)《桃花源記并詩(shī)》的寓意的理解,而這才是理解他與明確持寓意說(shuō)者之間真正分歧的關(guān)鍵。

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如果蘇軾以及被認(rèn)為與蘇軾的想法暗合的王安石對(duì)《桃花源記并詩(shī)》之寓意的理解可能既不同于恥事二姓說(shuō),也不同于慨想羲皇說(shuō),那么,他們的理解究竟如何呢?如果說(shuō)恥事二姓說(shuō)與慨想羲皇說(shuō)都遭到了不為無(wú)據(jù)的反駁,那么,王安石、蘇軾對(duì)于《桃花源記并詩(shī)》之寓意的理解是否能夠稱得上是正解呢?

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隱與儒

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要回答上面這些問(wèn)題,恐怕還得從《桃花源記并詩(shī)》中“賢者避其世”這個(gè)核心主題談起。我們知道,“賢者避世”之典,出自《論語(yǔ)》?!墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》云:“賢者辟世,其次辟地,其次辟色,其次辟言?!本o接著說(shuō):“子曰:‘作者七人矣。’”并在后面記載了晨門、荷蕢兩位隱者對(duì)孔子的評(píng)價(jià)?!墩撜Z(yǔ)·微子》一篇,特別記載了接輿、長(zhǎng)沮、桀溺和荷蓧丈人等更多隱者的事跡。如果陶淵明《桃花源記并詩(shī)》中所描繪的是隱者的生活這一點(diǎn)可以確定,那么,陶淵明筆下的隱者與《論語(yǔ)》所記隱者是否具有某種意蘊(yùn)關(guān)聯(lián)呢?質(zhì)言之,就其生活志向和理想而言,《桃花源記并詩(shī)》中的隱者是否能夠被理解為《論語(yǔ)》所記隱者的某種再現(xiàn)?

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實(shí)際上有很多證據(jù)支持這一看法。先來(lái)看文本之間的直接聯(lián)系。首先,除了“賢者避世”這一核心主題,《桃花源記并詩(shī)》中出現(xiàn)的關(guān)鍵情節(jié)“問(wèn)津”在《論語(yǔ)》敘述隱者的章節(jié)中有其原型?!墩撜Z(yǔ)·微子》記載長(zhǎng)沮、桀溺的故事如下:

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長(zhǎng)沮桀溺耦而耕,孔子過(guò)之,使子路問(wèn)津焉。長(zhǎng)沮曰:“夫執(zhí)輿者為誰(shuí)?”子路曰:“為孔丘?!痹唬骸笆囚斂浊鹋c?”曰:“是也?!痹唬骸笆侵蛞樱 眴?wèn)于桀溺。桀溺曰:“子為誰(shuí)?”曰:“為仲由。”曰:“是魯孔丘之徒與?”對(duì)曰:“然?!痹唬骸疤咸险咛煜陆允且?,而誰(shuí)以易之?且而與其從辟人之士也,豈若從辟世之士哉?”耰而不輟。子路行以告,夫子憮然曰:“鳥(niǎo)獸不可與同群!吾非斯人之徒與而誰(shuí)與?天下有道,丘不與易也?!?o:p>

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其次,《桃花源記并詩(shī)》中“殺雞作食”的情節(jié)與陶淵明對(duì)桃花源里的社會(huì)秩序的刻畫在《論語(yǔ)》敘述隱者的章節(jié)中亦有其原型。《論語(yǔ)·微子》記載荷蓧丈人的故事如下:

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子路從而后,遇丈人,以杖荷蓧。子路問(wèn)曰:“子見(jiàn)夫子乎?”丈人曰:“四體不勤,五谷不分,孰為夫子!”植其杖而蕓。子路拱而立。止子路宿,殺雞為黍而食之,見(jiàn)其二子焉。明日,子路行以告。子曰:“隱者也?!笔棺勇贩匆?jiàn)之。至,則行矣。子路曰:“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié),不可廢也;君臣之義,如之何其廢之?欲潔其身,而亂大倫。君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣!”

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關(guān)于陶淵明筆下桃花源中的社會(huì)秩序,值得一提的是上引王安石的詩(shī)。在王安石對(duì)桃花源中隱者生活的重述中,最讓人有醒豁之感的是“兒孫生長(zhǎng)與世隔,雖有父子無(wú)君臣”一句。王安石的重述當(dāng)然有充足的文本根據(jù),具體而言,前者在《桃花源記》中“自云先世避秦時(shí)亂”之句,后者在《桃花源記》中“黃發(fā)垂髫,并怡然自樂(lè)”之句、《桃花源詩(shī)》中“春蠶收長(zhǎng)絲,秋熟靡王稅”、“童孺縱行歌,班白歡游詣”等句。而在《論語(yǔ)》關(guān)于荷蓧丈人的記載中,也明確提到了“見(jiàn)其二子焉”,且子路的批評(píng)正是緊扣不廢長(zhǎng)幼之節(jié)而廢君臣之義這一要點(diǎn)。就是說(shuō),《論語(yǔ)》中所描繪的隱者,并非孤身一人遁跡山林,而是帶著自己的家人——甚或如《桃花源記》中所言,除了妻子,還帶著邑人——去隱居的,此即王安石所謂“雖有父子無(wú)君臣”。[30]

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再來(lái)看陶淵明其他詩(shī)文中提到這些隱者的情況?!百t者避世”的隱逸志向在陶淵明的詩(shī)文中是一個(gè)極其重要的主題。清人吳菘《論陶》云:“《桃花源》:‘嬴氏亂天紀(jì),賢者避其世?!c結(jié)語(yǔ)對(duì)照,淵明生平盡此二語(yǔ)矣?!盵31]這是以“賢者避世”論陶淵明一生心事。在《集圣賢群輔錄》中,陶淵明根據(jù)包咸對(duì)上引《論語(yǔ)·憲問(wèn)》中“作者七人”的注解而以“儀封人、荷蕢、晨門、楚狂接輿、長(zhǎng)沮、桀溺、荷蓧丈人”為一列,并引董威輦詩(shī)云:“洋洋乎盈耳哉,而作者七人。”[32]而“園公、綺里季、夏黃公、角里先生”亦為一列,并述其事跡云:“右商山四皓。當(dāng)秦之末,俱隱上洛商山?!币蚤L(zhǎng)沮、桀溺之典表達(dá)自己心跡志向的,多見(jiàn)于陶淵明的詩(shī)歌?!秳褶r(nóng)》云:“冀缺攜儷,沮溺結(jié)耦。相彼賢達(dá),猶勤隴畝?!薄缎脸髿q七月赴假還江陵夜行涂口》云:“商歌非吾事,依依在耦耕。投冠旋舊墟,不為好爵縈?!薄陡鐨q九月中于西田獲旱稻》云:“遙遙沮溺心,千載乃相關(guān)。但愿長(zhǎng)如此,躬耕非所嘆。”以荷蓧丈人之典表達(dá)自己心跡志向的,亦不乏其例?!豆锩畾q始春懷古田舍》之一云:“是以植杖翁,悠然不復(fù)返。即理愧通識(shí),所保詎乃淺。”《丙辰歲八月中于下潠田舍獲》云:“姿年逝已老,其事未云乖。遙謝荷蓧翁,聊得從君棲?!?o:p>

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最后來(lái)看學(xué)者明確論及《桃花源記并詩(shī)》與《論語(yǔ)》所記隱者之關(guān)系的一些說(shuō)法。明人廖道南《楚紀(jì)》云:“余讀陶詩(shī),因翛然有塵外之思。及觀韓蘇諸作,則又疑為寓言。武陵之辨,徒為千古一慨也。贊曰:‘沮溺避世,孔圣所稱。黃綺定儲(chǔ),遷史著名。云胡桃源,乃有秦人。豈仙家流,將隱者倫。靖節(jié)之詩(shī),實(shí)獲我心?!盵33]明人孫慎行《書〈桃花源記〉后》云:“淵明桃花源,世傳以為仙蹤,若世外,恍惚不可方物。近偶思《魯論》荷蓧丈人其初止宿雞黍、見(jiàn)二子景象,此與秦人桃源何異?及明日,反見(jiàn)即行迷,不知蹤跡,可為《魯論》亦紀(jì)仙乎?大都達(dá)人晦跡韜光,或?yàn)樯綕芍?,或?yàn)槌鞘兄蓟?,皆不可知。故固守于耕者,乃世人之疑丈人;而不必固守于耕者,未必非丈人之示子路,而子路尚不深知也。故夫子以為隱者,非獨(dú)隱于形,蓋亦隱于道,乃備至焉。然則桃源之迷,惡知非是耶?將無(wú)睹世之滔滔不返,而姑以之寓耶?其末章云:‘后遂無(wú)問(wèn)津者?!翘以粗^人,而人之自絕于桃源也。而概以為仙,不可方物,亦誕矣。夫古人所知者道也,而辭則不無(wú)所托?!盵34]清人衛(wèi)炳鋆《桃源洞銘》云:“予少讀靖節(jié)先生《桃花源記》,想見(jiàn)沮溺、丈人之風(fēng)?!盵35]清人譚震《桃源洞志序》云:“案《記》,始于晉,靖節(jié)為三代以下人物,必不托空言以謾世。觀其《詩(shī)》,真氣盎然,類可見(jiàn)矣。其文則脫化于‘子路從而后’章,好古者不察,以為神仙棲托之境。”[36]清人葛天柱《桃花源志略序》云:“觀淵明平生,志慕孔道,跡等夷叔,為吾圣賢之徒。其所記事,與丈人雞黍同意,其詩(shī)云‘清風(fēng)高舉’,亦謂儕跡黃綺商山之流?!盵37]

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既然可以確定《桃花源記并詩(shī)》所描繪的隱者與《論語(yǔ)》所記隱者之間的意蘊(yùn)關(guān)聯(lián),那么,可以斷言,志存沮溺即是《桃花源記并詩(shī)》之寓意之正解。[38]僅就寓意而言,志存沮溺說(shuō)并不必然排斥恥事二姓說(shuō)和慨想羲皇說(shuō),因?yàn)榭梢院侠淼卦O(shè)想,一個(gè)人可因恥事二姓而有隱逸之心,有隱逸之心而慨想羲皇,有羲皇之想而志存沮溺。不過(guò),就陶淵明而言,我們當(dāng)然不能說(shuō)恥事二姓是導(dǎo)致他有隱逸之心的全部原因或主要原因,雖然《桃花源記并詩(shī)》是寫作于劉宋時(shí)期。[39]實(shí)際上,陶淵明的隱逸之心,在他年輕時(shí)寫作的詩(shī)文中早已表露無(wú)遺。如按照袁行霈《陶淵明作品系年一覽》,在上引提到長(zhǎng)沮、桀溺或荷蓧丈人的詩(shī)中,《勸農(nóng)》寫作于晉太元五年陶淵明二十九歲時(shí);《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》寫作于晉隆安五年陶淵明五十歲時(shí);《癸卯歲始春懷古田舍》寫作于晉元興二年陶淵明五十二歲時(shí);《庚戌歲九月中于西田獲旱稻》寫作于晉義熙六年陶淵明五十九歲時(shí);《丙辰歲八月中于下潠田舍獲》寫作于晉義熙十二年陶淵明六十五歲時(shí)。[40]

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慨想羲皇說(shuō)不足以準(zhǔn)確表達(dá)出《桃花源記并詩(shī)》之寓意,雖然已經(jīng)有所切近。此中之關(guān)鍵正與桃花源是否實(shí)有的問(wèn)題有關(guān)。因?yàn)閮H以慨想羲皇而論,則桃花源無(wú)所謂有無(wú),但若真要因慨想羲皇而有所行動(dòng),則可以想見(jiàn)必如沮、溺、丈人之所為。質(zhì)言之,如果能夠確定桃花源為實(shí)有,那么,我們?cè)诶斫馄湓⒁鈺r(shí)就很難僅僅停留于慨想羲皇說(shuō),而是促使我們更進(jìn)一步將思緒引向一種平??尚械碾[居生活。蘇軾所提出的實(shí)有說(shuō)之所以重要,除了能夠有效地反駁神仙說(shuō)之外,也在于此。當(dāng)然這也是強(qiáng)調(diào)要將王安石和蘇軾的看法合在一起看的重要原因所在。[41]

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“有羲皇之想而志存沮溺”之義,提示我們或應(yīng)將《桃花源記并詩(shī)》與陶淵明的另一首詩(shī)《飲酒》之二十合觀。該詩(shī)云:“羲農(nóng)去我久,舉世少?gòu)?fù)真。汲汲魯中叟,彌縫使其淳。鳳鳥(niǎo)雖不至,禮樂(lè)暫得新。洙泗輟微響,漂流逮狂秦。詩(shī)書復(fù)何罪?一朝成灰塵。區(qū)區(qū)諸老翁,為事誠(chéng)殷勤。如何絕世下,六籍無(wú)一親。終日馳車走,不見(jiàn)所問(wèn)津。若復(fù)不快飲,空負(fù)頭上巾。但恨多謬誤,君當(dāng)恕醉人?!边@首詩(shī)將孔子刻畫為一個(gè)汲汲于恢復(fù)羲農(nóng)時(shí)代之真淳的人,并描述了在遭遇狂秦之后,雖有漢代諸翁的殷勤作為,但魏晉以來(lái)仍不免于“六籍無(wú)一親”的衰亂局面,其中有暗寓“滔滔者天下皆是也”之意。我們能夠注意到,這首詩(shī)的主要內(nèi)容實(shí)際上是陶淵明對(duì)從上古到他所處時(shí)代之整個(gè)歷史的一種敘述,而《桃花源記并詩(shī)》所講述的故事所涉及的歷史時(shí)段則是從秦漢到魏晉。不過(guò)不可忘記,在《飲酒》之二十出現(xiàn)的刻畫羲農(nóng)風(fēng)尚的關(guān)鍵詞“淳”(彌縫使其淳)在《桃花源詩(shī)》中也出現(xiàn)了(淳薄既異源),而且,兩個(gè)作品都或明或暗地發(fā)出了羲農(nóng)時(shí)代之真淳根本無(wú)法恢復(fù)、而后世更無(wú)人問(wèn)津的慨嘆。

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如果《桃花源記并詩(shī)》與《飲酒》之二十講述的是陶淵明對(duì)歷史的同一種理解,或者說(shuō),這兩個(gè)作品都表達(dá)了陶淵明鮮明而獨(dú)特的歷史哲學(xué),那么,這其中的一個(gè)關(guān)鍵問(wèn)題就是陶淵明對(duì)孔子的看法。如果將《飲酒》之二十中對(duì)孔子的刻畫與《桃花源記并詩(shī)》中對(duì)隱者的描述合觀,那么,我們可以斷言,陶淵明雖然志慕孔道,但他真正的精神取向則在隱者之路。就是說(shuō),在他看來(lái),孔子的努力固然可敬,但頂多能達(dá)至“禮樂(lè)暫得新”的效果,并不能夠真正恢復(fù)羲農(nóng)時(shí)代之真淳。陶淵明將孔子刻畫為一個(gè)汲汲于恢復(fù)羲農(nóng)時(shí)代之真淳的人這一點(diǎn),往往被論者認(rèn)為陶淵明“是將孔子道家化”。[42]這種論調(diào)在理解陶淵明的精神取向時(shí)留意于道家與儒家之間,其實(shí)更確切一點(diǎn)的話,應(yīng)當(dāng)留意于隱者與儒者之間。

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從《論語(yǔ)》有關(guān)隱者的記載中我們可以看到,在長(zhǎng)沮、桀溺等人所代表的隱者與孔子及其弟子所代表的儒者之間,有一種深刻的對(duì)話關(guān)系:一方面,雙方都充分理解對(duì)方之所為;另一方面,雙方都認(rèn)為對(duì)方之做法有不可取之處而予以譏諷或批評(píng)。隱者與儒者在行為選擇上的最大區(qū)別當(dāng)然在于是否出仕。隱者拒絕出仕而選擇隱居,理由是,行事當(dāng)深厲淺揭,隨時(shí)為宜,既處“滔滔者天下皆是也”之亂世,則只有避之以潔其身,“知其不可而為”之行不僅于事無(wú)補(bǔ),且難免于降志辱身?!墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》記載晨門和荷蕢兩位隱者的故事如下:

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子路宿于石門,晨門曰:“奚自?”子路曰:“自孔氏?!痹唬骸笆侵洳豢啥鵀橹吲c?”

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子擊磬于衛(wèi),有荷蕢而過(guò)孔氏之門者,曰:“有心哉,擊磬乎?”既而曰:“鄙哉,硁硁乎?莫己知也,斯則己而已矣。深則厲,淺則揭?!弊釉唬骸肮?!末之難矣?!?o:p>

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孔子對(duì)于隱者,頗懷敬意,在某種意義上甚至還可以說(shuō)是引為知音,而且?guī)状斡姓f(shuō)服之心而不能。在此處所引“子擊磬于衛(wèi)”章中,孔子對(duì)荷蕢本有責(zé)難之意而不達(dá);在上引《論語(yǔ)·微子》“子路從而后”章中,孔子“使子路反見(jiàn)之”而不果;在《論語(yǔ)·微子》“楚狂接輿歌而過(guò)孔子”章中,孔子“欲與之言”而不得:

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楚狂接輿歌而過(guò)孔子,曰:“鳳兮鳳兮!何德之衰?往者不可諫,來(lái)者猶可追。已而已而!今之從政者殆而!”孔子下,欲與之言。趨而辟之,不得與之言。[43]

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孔子對(duì)于隱者的批評(píng),僅有微詞,見(jiàn)于上引《論語(yǔ)·微子》“長(zhǎng)沮桀溺耦而耕”章。在孔子看來(lái),隱者絕人逃世之舉無(wú)異于與鳥(niǎo)獸同群,雖欲行潔身自好之逸操,實(shí)未可謂取法乎上。[44]《論語(yǔ)》特別記載了孔子批評(píng)沮溺等人這一點(diǎn)時(shí)的悵然失意之貌。對(duì)隱者更為明確的批評(píng)見(jiàn)于上引《論語(yǔ)·微子》“子路從而后”章中子路語(yǔ)。子路以“不仕無(wú)義”論斷隱者,點(diǎn)出隱者的問(wèn)題乃在于“欲潔其身而亂大倫”,語(yǔ)氣雖更激烈,仍可以代表儒者的立場(chǎng)。[45]

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如果說(shuō)隱者與儒者之間的關(guān)系可以“同歸而殊途,一致而百慮”來(lái)刻畫,那么,隱者與儒者的主要分歧,并不出在雙方對(duì)于何謂美好生活的理解上,而是出在雙方對(duì)于達(dá)至美好生活之途徑的看法上。隱者與儒者對(duì)于美好生活的共同理解,最重要的是“天倫之樂(lè)”。在《桃花源記》中,有“黃發(fā)垂髫,并怡然自樂(lè)”之句,在《桃花源詩(shī)》中,有“童孺縱行歌,班白歡游詣”之句,皆是對(duì)桃花源中隱者享受天倫之樂(lè)的生動(dòng)描繪。如果說(shuō)僅以天倫之樂(lè)言說(shuō)隱者的生活志向還嫌不夠的話,那么,在天倫之樂(lè)之外再加上田園之樂(lè),庶幾可以概括之。而這也正與儒者對(duì)于美好生活的理解一致。實(shí)際上我們能夠注意到,陶淵明對(duì)桃花源中隱者生活之歡樂(lè)景象的描繪,亦有其典,此即《論語(yǔ)·先進(jìn)》“子路、曾晳、冉有、公西華侍坐”章所記曾點(diǎn)言志之語(yǔ):“曰:‘莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸?!蜃余叭粐@曰:‘吾與點(diǎn)也。’”[46]孔子與點(diǎn)之嘆,最能體現(xiàn)儒者對(duì)美好生活的理解。程顥在解釋這一章時(shí)說(shuō):“孔子與點(diǎn),蓋與圣人之志同,便是堯舜氣象也。”[47]又說(shuō):“子路、冉有、公西華皆欲得國(guó)而治之,故孔子不取。曾皙狂者也,未必能為圣人之事,而能知孔子之志,故曰‘浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸’,言樂(lè)而得其所也??鬃又驹谟凇险甙仓?,朋友信之,少者懷之’,使萬(wàn)物莫不遂其性,曾點(diǎn)知之,故孔子喟然嘆曰:‘吾與點(diǎn)也。’”[48]雖然宋明儒多從天地境界的高度上理解曾點(diǎn)氣象,但從中還是可以看出,天倫之樂(lè)與田園之樂(lè),為儒者對(duì)于美好生活之理解的兩個(gè)要義。儒者與隱者之不同,則在儒者比隱者多出一種可稱之為生民之憂的情緒,或者說(shuō),儒者具有一種為隱者所避忌的強(qiáng)烈的政治關(guān)懷。

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在中國(guó)古代君主制的條件下,儒者的政治關(guān)懷主要落實(shí)于君臣之倫,所以君臣之倫歷來(lái)為儒者所重,在漢代更被列為三綱之首,而出處問(wèn)題歷來(lái)是士大夫最切身的問(wèn)題。但需要注意的是,在先秦儒家那里,特別是在孔子和孟子那里,君臣之倫的意義與重要性皆難比父子之倫。在《論語(yǔ)·微子》中孔子贊許微子為殷之仁臣,而《史記·宋微子世家》記載微子去殷之言曰:“父子有骨肉,而臣主以義屬。故父有過(guò),子三諫不聽(tīng),則隨而號(hào)之;人臣三諫不聽(tīng),則其義可以去矣?!贝肆x最能表明君臣之倫與父子之倫在儒教義理中的不同地位。從《論語(yǔ)·微子》的記載中我們可以看到,孔子既以“鳥(niǎo)獸不可與同群!吾非斯人之徒與而誰(shuí)與?”的嘆問(wèn)表明自己與隱者在入仕問(wèn)題上的不同,又在出處的問(wèn)題上采取“無(wú)可無(wú)不可”的態(tài)度??鬃犹岢龅淖钪匾睦砟钍恰叭省保^“仁”又是以“孝悌”為本。至于《論語(yǔ)·子路》中孔子論“父為子隱,子為父隱”為“直在其中”,更是表明父子之倫為儒教之核心義理。君臣之倫亦為孔子所重視,如《論語(yǔ)·顏淵》中記載孔子答齊景公問(wèn)政時(shí)說(shuō):“君君,臣臣,父父,子子?!钡?,君臣之倫在孔子那里似乎并不被歸為核心義理,或者更嚴(yán)謹(jǐn)?shù)卣f(shuō)在義理層面比不上父子之倫重要。簡(jiǎn)而言之,入仕是為了行道,而父子之倫則直接為道之所系。

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在孟子那里,情況也類似。孟子以圣人為“人倫之至”,并以舜“盡事親之道”的例子來(lái)說(shuō)明父子之倫相對(duì)于君臣之倫的根本性和優(yōu)先性:“孟子曰:天下大悅而將歸己,視天下悅而歸己猶草芥也,惟舜為然。不得乎親,不可以為人。不順乎親,不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍厎豫,瞽瞍厎豫而天下化。瞽瞍厎豫而天下之為父子者定,此之謂大孝?!保ā睹献印るx婁上》)在回答弟子桃應(yīng)的設(shè)問(wèn)時(shí)孟子再一次表達(dá)了同樣的意思:

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“桃應(yīng)問(wèn)曰:‘舜為天子,皋陶為士,瞽瞍殺人,則如之何?’孟子曰:‘執(zhí)之而已矣?!粍t舜不禁與?’曰:‘夫舜惡得而禁之?夫有所受之也?!粍t舜如之何?’曰:‘舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負(fù)而逃,遵海濱而處,終身然,樂(lè)而忘天下?!保ā睹献印けM心上》)

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在孟子的理解中,舜之所以能視天下輕若草芥、若敝屣,是因?yàn)樗暩缸又厝缣┥健⑷缛A岳,至于舜“終身然,樂(lè)而忘天下”之樂(lè),當(dāng)然就是天倫之樂(lè)。

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關(guān)于君臣之倫與父子之倫之關(guān)聯(lián),亦有需要澄清者。有人認(rèn)為將家庭生活中的父子之倫直接擴(kuò)展到政治生活中就成了君臣之倫。此誠(chéng)似是而非之論。君臣之倫就其起源而言亦來(lái)自家庭,即家庭內(nèi)的主仆之倫。來(lái)自主仆之倫的君臣之倫與父子之倫在形式上有相同之處,即都表現(xiàn)為主從關(guān)系:臣之從屬于君與子之從屬于父,都是從屬關(guān)系,但二者的實(shí)質(zhì)并不一樣。如果說(shuō)父子之倫的實(shí)質(zhì)是以親屬,那么,君臣之倫的實(shí)質(zhì)則是以事共,或者如上引微子所言是以義合。而即使根據(jù)較早的經(jīng)典,對(duì)君臣之倫的正確理解,也必須關(guān)聯(lián)于君民之倫,而君民之倫又必須關(guān)聯(lián)于天民之倫?!渡袝ぬ┦摹吩疲骸拔┨斓?,萬(wàn)物父母;惟人,萬(wàn)物之靈。亶聰明,作元后,元后作民父母?!庇衷疲骸疤煊酉旅瘢髦?,作之師,惟其克相上帝,寵綏四方。”君為民之父母,此乃天之所命,換言之,君民之倫是比照父子之倫而設(shè),其理由在于,天地為民之父母,而君位既然為天地所設(shè),其職責(zé)就是為民父母。于是,君臣之倫必須以訴諸天命的君民之倫為基礎(chǔ),質(zhì)言之,臣作為君之屬下,其職責(zé)自然是輔助君成就其敬德保民之事。

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如果說(shuō)這種刻畫主要對(duì)應(yīng)的是孔子以前的時(shí)代的話,那么,對(duì)君臣之倫的理解至孔子而有一變。在禮壞樂(lè)崩的處境中,孔子挺立教統(tǒng),對(duì)士的形象進(jìn)行了重新塑造。[49]以“學(xué)而優(yōu)則仕,仕而優(yōu)則學(xué)”而言,孔子以前對(duì)士的理解的重心在“仕”,強(qiáng)調(diào)的是任官職事,孔子對(duì)士的理解的重心則在“學(xué)”,突出的是弘道崇德。士的使命被厘定為“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”,用余英時(shí)的話來(lái)說(shuō)這是使“士階層從封建身份中解放出來(lái)而正式成為文化傳統(tǒng)的承擔(dān)者?!盵50]這一轉(zhuǎn)變意義重大,使得弘道成為士人出仕的根本目的,從而也影響到了君臣之倫的重新建構(gòu)。簡(jiǎn)而言之,既然士人出仕的根本目的在弘道,那么,道就成為君臣之倫的規(guī)范性基礎(chǔ)。[51]這樣一來(lái),臣對(duì)君的從屬關(guān)系實(shí)質(zhì)上來(lái)自士對(duì)于道的遵從,因此其前提是君對(duì)于道的遵從。如果君不遵從于道,則臣不必固執(zhí)于對(duì)君的從屬關(guān)系。

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對(duì)君臣之倫的理解至秦漢又有一變,此即三綱說(shuō)的提出。三綱說(shuō)是儒家倫理法家化的后果,這是無(wú)可懷疑的。[52]在君為臣綱、父為子綱、夫?yàn)閶D綱的思想中,臣對(duì)君、子對(duì)父、婦對(duì)夫的從屬關(guān)系得到了重新強(qiáng)化,并被以倫理律法的形式確立了下來(lái),奠定了古代中國(guó)文明的基石。盡管如此,三綱說(shuō)因其單方面強(qiáng)調(diào)臣對(duì)君、子對(duì)父、婦對(duì)夫的從屬關(guān)系而易生苦厄。不過(guò),在古代中國(guó),父為子綱與夫?yàn)閶D綱很少為人詬病,最為人詬病的正是君為臣綱。[53]這絕非偶然,而是與父子、夫婦與君臣之倫之差異有關(guān)。質(zhì)言之,父子、夫婦皆以親屬,“夫婦正則父子親”宜為風(fēng)俗之厚者,且父子、夫婦所涉皆為家庭事務(wù),故父子、夫婦之倫所生之苦厄遠(yuǎn)比君臣之倫為少、為輕。

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陳寅恪《桃花源記旁證》的謀篇布局

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現(xiàn)代以來(lái)解讀《桃花源記并詩(shī)》最為流行的觀點(diǎn),大約當(dāng)數(shù)梁?jiǎn)⒊岢龅臑跬邪钫f(shuō)。在《陶淵明之文藝及其品格》一文中,梁?jiǎn)⒊f(shuō):

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“淵明有他理想的社會(huì)組織,在《桃花源記》和《詩(shī)》里頭表現(xiàn)出來(lái)。……這篇記可以說(shuō)是唐以前第一篇小說(shuō),在文學(xué)史上算是極有價(jià)值的創(chuàng)作。這一點(diǎn)讓我論小說(shuō)沿革時(shí)再詳細(xì)說(shuō)他。至于這篇文的內(nèi)容,我想起他一個(gè)名叫做東方的Utopia(烏托邦)。所描寫的是一個(gè)極自由極平等之愛(ài)的社會(huì)。荀子所謂‘美善相樂(lè)’,惟此足以當(dāng)之?!笕嘶蚰脕?lái)附會(huì)神仙,或討論他的地方年代,真是癡人前說(shuō)不得夢(mèng)?!盵54]

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從某種意義上說(shuō),烏托邦說(shuō)乃是慨想羲皇說(shuō)的一個(gè)翻版,只不過(guò)其中使用了“烏托邦”這個(gè)來(lái)自西方的新穎概念。因此,非常自然的是,梁?jiǎn)⒊谔岢鰹跬邪钫f(shuō)的同時(shí)亦如古代持慨想羲皇說(shuō)者一樣對(duì)神仙說(shuō)和實(shí)有說(shuō)提出了批評(píng)。至于“極自由極平等之愛(ài)”的論斷,則不可目為西方現(xiàn)代政治哲學(xué)中的自由、平等理念,此無(wú)需多言。梁?jiǎn)⒊坍嬃颂諟Y明內(nèi)心的精神張力和變化歷程,提出了對(duì)陶淵明的生活志向和精神品格的一個(gè)整體理解。而他對(duì)《桃花源記并詩(shī)》的解讀,正是以此為基礎(chǔ)的。梁?jiǎn)⒊院罋狻⒍嗲椤?yán)正概括陶淵明人格中“潛伏的特性”。關(guān)于陶淵明豪氣的一面,梁?jiǎn)⒊谝C了陶淵明的一些詩(shī)文后說(shuō):“他所崇拜的是田疇、荊軻一流人,可以見(jiàn)他的性格是那一種路數(shù)了。朱晦庵說(shuō):‘陶卻是有力,但詩(shī)健而意閑。隱者多是帶性負(fù)氣之人?!苏Z(yǔ)真能道著癢處。要之,淵明是極熱血的人,若把他看成冷面厭世一派,那便大錯(cuò)了。”[55]關(guān)于陶淵明多情的一面,梁?jiǎn)⒊靡越忉屘諟Y明的“恥事二姓”,但又不同意以此為陶淵明詩(shī)文的主調(diào):“宋以后批評(píng)陶詩(shī)的人,最恭維他‘恥事二姓’,幾乎首首都是惓念故君之作。這種論調(diào),我們是最不贊成的。但以那么高潔那么多情的陶淵明,看不上那‘欺人孤兒寡婦取天下’的新主,對(duì)于已覆滅的舊朝不勝眷戀,自然是情理內(nèi)的事?!盵56]關(guān)于陶淵明嚴(yán)正的一面,梁?jiǎn)⒊貏e強(qiáng)調(diào)儒學(xué)對(duì)于陶淵明的意義:“他雖生長(zhǎng)在玄學(xué)佛學(xué)氛圍中,他一生得力處和用力處都在儒學(xué)。”[57]“他只是平平實(shí)實(shí)將儒家話身體力行。”[58]在分析了陶淵明人格中的這些“潛伏的特性”之后,梁?jiǎn)⒊缡强偨Y(jié)陶淵明的精神品格:“他一生品格立腳點(diǎn),大略近于孟子所說(shuō)‘有所不為’‘不屑不潔’的狷者,到后來(lái)操養(yǎng)純熟,便從這里頭發(fā)現(xiàn)出人生真趣味來(lái),若把他當(dāng)作何晏、王衍那一派放達(dá)名士看待,又大錯(cuò)了。”[59]

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陳寅恪(1890-1969)

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與梁?jiǎn)⒊挠^點(diǎn)形成鮮明對(duì)照的是陳寅恪的觀點(diǎn)。就陶淵明整個(gè)的精神品格而言,如果說(shuō)梁?jiǎn)⒊饕芰丝媵嘶收f(shuō)的影響的話,那么,陳寅恪則是恥事二姓說(shuō)的擁護(hù)者。在由燕京大學(xué)哈佛燕京社于1945年刊印的《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》一文中,陳寅恪力圖還原魏晉時(shí)期自然與名教之辨的政治語(yǔ)境,并將之與陶淵明的精神與思想進(jìn)行比較,又結(jié)合陶淵明家傳的信仰,提出以“恥事二姓”理解陶淵明的政治主張最為恰當(dāng),從而亦對(duì)梁?jiǎn)⒊挠嘘P(guān)看法提出了批評(píng):

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“取魏晉之際持自然說(shuō)最著之嵇康及阮籍與淵明比較,則淵明之嗜酒祿仕,及與劉宋諸臣王弘、顏延之交際往來(lái),得以考終牖下,固與嗣宗相似,然如《詠荊軻》詩(shī)之慷慨激昂及《讀山海經(jīng)》詩(shī)精衛(wèi)刑天之句,情見(jiàn)乎詞,則又頗近叔夜之亢直矣。總之,淵明政治上之主張,沈約《宋書·淵明傳》所謂‘自以曾祖晉世宰輔,恥復(fù)屈身異代,自[宋]高祖王業(yè)漸隆,不復(fù)肯仕’,最為可信。與嵇康之為曹魏國(guó)姻,因而反抗司馬氏者,正復(fù)相同。此嵇、陶符同之點(diǎn)實(shí)與所主張之自然說(shuō)互為因果,蓋研究當(dāng)時(shí)士大夫之言行出處者,必以詳知其家世之姻族連系及宗教信仰二事為先決條件,此為治史者之常識(shí),無(wú)待贅論也。近日梁?jiǎn)⒊嫌谄渌短諟Y明之文藝及其品格》一文中謂‘其實(shí)淵明只是看不過(guò)當(dāng)日仕途的混濁,不屑與那些熱官為伍,倒不在乎劉裕的王業(yè)隆與不隆’。‘若說(shuō)他所爭(zhēng)在什么姓司馬的,未免把他看小了?!啊我院笈u(píng)陶詩(shī)的人最恭維他恥事二姓,這種論調(diào)是我們最不贊成的。’斯則任公先生取自身之思想經(jīng)歷,以解釋古人之志尚行動(dòng),故按諸淵明所生之時(shí)代,所出之家世,所遺傳之舊教,所發(fā)明之新說(shuō),皆所難通,自不足據(jù)以疑沈休文之實(shí)錄也?!盵60]

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正如上文已經(jīng)提到的,慨想羲皇說(shuō)與恥事二姓說(shuō)這兩種觀點(diǎn),都能在陶淵明的一些詩(shī)文中找到印證。朱自清在《陶詩(shī)的深度》一文中說(shuō):“歷代論陶,大約六朝到北宋,多以為‘隱逸詩(shī)人之宗’,南宋以后,他的‘忠憤’的人格才擴(kuò)大了。本來(lái)《宋書》本傳已說(shuō)他‘恥復(fù)屈身異代’等等。經(jīng)了真德秀諸人重為品題,加上湯漢的注本,淵明的二元的人格才確立了。”[61]不同時(shí)代的士人或?qū)W者對(duì)陶淵明理解上的側(cè)重的不同,部分原因應(yīng)當(dāng)從持論者所處的歷史脈絡(luò)中去尋找。隱逸與忠憤,的確都是陶淵明精神中所具有的兩個(gè)重要面向,關(guān)鍵要看這兩個(gè)面向在陶淵明一個(gè)人身上以怎樣的關(guān)系和方式表現(xiàn)出來(lái),如此方能得到一個(gè)更為綜合、更為全面的理解。就此而言,梁?jiǎn)⒊磳?duì)以恥事二姓為理解陶淵明之主調(diào)的看法不為無(wú)據(jù),因?yàn)橹辽偬諟Y明的不仕,在時(shí)間上要早于劉裕篡晉。[62]不過(guò),梁?jiǎn)⒊⒄撎^(guò),大有否認(rèn)恥事二姓對(duì)于理解陶淵明之重要性的嫌疑,而這一點(diǎn)正觸動(dòng)了陳寅恪的心結(jié)。陳寅恪很看重包括君臣之義在內(nèi)的三綱說(shuō)在中國(guó)文化中的價(jià)值。在《王觀堂先生挽詞并序》一文中,陳寅恪對(duì)于王國(guó)維的守節(jié)殉清給予高度評(píng)價(jià),在挽詞中說(shuō)他是“一死從容殉大倫”,在序中則說(shuō):

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“吾中國(guó)文化之定義,具于《白虎通》三綱六紀(jì)之說(shuō),其意義為抽象理想最高之境,猶希臘柏拉圖所謂Idea者。若以君臣之綱言之,君為李煜亦期之以劉秀;以朋友之紀(jì)言之,友為酈寄亦待之以鮑叔。其所殉之道,所成之仁,均為抽象理想之通性,而非具體之一人一事?!盵63]

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并順帶譏諷梁?jiǎn)⒊芭f是龍髯六品臣,后躋馬廠元?jiǎng)琢小盵64]。這或許正是陳寅恪批評(píng)梁?jiǎn)⒊瘣u事二姓對(duì)于理解陶淵明之重要性的一個(gè)原因所在。而陳寅恪在批評(píng)梁?jiǎn)⒊瑫r(shí)提到“任公先生取自身之思想經(jīng)歷,以解釋古人之志尚行動(dòng)”,仍是重述原來(lái)譏諷之語(yǔ),雖然其時(shí)梁?jiǎn)⒊呀?jīng)作古。

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陳寅恪對(duì)《桃花源記并詩(shī)》的理解,構(gòu)成他對(duì)陶淵明整個(gè)精神品格之理解的重要一環(huán),盡管他認(rèn)為陶淵明傳世作品中“最可窺見(jiàn)其宗旨者,莫如《形影神》贈(zèng)答釋詩(shī),至《歸去來(lái)辭》、《桃花源記》、《自祭文》等尚未能充分表示其思想”。[65]陳寅恪詳細(xì)闡述他對(duì)《桃花源記并詩(shī)》的理解,是在發(fā)表于1936年《清華學(xué)報(bào)》第十一卷第一期的《桃花源記旁證》一文中。

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從一般的學(xué)術(shù)眼光來(lái)看,這是一篇中規(guī)中矩的考證文章??甲C的主要結(jié)論見(jiàn)諸文末作者總括本篇論證之要點(diǎn)的前三點(diǎn):“(甲)真實(shí)之桃花源在北方之弘農(nóng),或上洛,而不在南方之武陵。(乙)真實(shí)之桃花源居人先世所避之秦乃苻秦,而非嬴秦。(丙)《桃花源記》紀(jì)實(shí)之部分乃依據(jù)義熙十三年春夏間劉裕率師入關(guān)時(shí)戴延之等所聞見(jiàn)之材料而作成?!盵66]至于為何要為《桃花源記》作一考證文章,陳寅恪在文中兩次交代了自己的謀篇之意。在文章的一開(kāi)頭,陳寅恪說(shuō):“陶淵明《桃花源記》,寓意之文,亦紀(jì)實(shí)之文也。其為寓意之文,則古今所共知,不待詳論。其為紀(jì)實(shí)之文,則昔賢及近人雖頗有論者,而所言多誤。故別擬新解,以成此篇。止就紀(jì)實(shí)立說(shuō),凡關(guān)于寓意者,概不涉及,以明界限。”[67]在文章快結(jié)束時(shí),陳寅恪引用了蘇軾《和桃花源詩(shī)序》中的話,然后加案語(yǔ)說(shuō):

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古今論桃花源者,以蘇氏之言最有通識(shí)。洪興祖釋韓昌黎《桃源圖詩(shī)》,謂淵明敘桃源初無(wú)神仙之說(shuō),尚在東坡之后。獨(dú)惜子瞻于陶公此文中寓意與紀(jì)實(shí)二者仍牽混不明,猶有未達(dá)一間。至于近人撰著或襲蘇、洪之意,而取譬不切,或認(rèn)桃源實(shí)在武陵,以致結(jié)論多誤。故不揣鄙陋,別擬新解。要在分別寓意與紀(jì)實(shí)二者,使之不相混淆。然后鉤索舊籍,取當(dāng)日時(shí)事及年月地理之記載,逐一證實(shí)之。穿鑿附會(huì)之譏固知難免,然于考史論文之業(yè)不無(wú)一助,或較古今論辨此記之諸家專向桃源地志中討生活者聊勝一籌乎?[68]

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祝允明《桃源圖詩(shī)冊(cè)》

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這兩段交代自己謀篇之意的話有很多隱微之處,對(duì)此加以探究一則可以澄清陳寅恪對(duì)《桃花源記并詩(shī)》的看法受到古人何種影響,一則可以顯明陳寅恪在現(xiàn)代人文學(xué)的學(xué)科體制中以何種方式接引傳統(tǒng)。首先比較容易注意到的一點(diǎn)是,為桃花源作一考證文章的前提是認(rèn)為桃花源實(shí)有其地,而陳寅恪寫作《桃花源記旁證》的一個(gè)重要原因,正是因?yàn)樗澩K軾提出的桃花源實(shí)有說(shuō)。與此相關(guān),陳寅恪提到“其為紀(jì)實(shí)之文,則昔賢及近人雖頗有論者,而所言多誤”,其中“昔賢”當(dāng)指蘇軾以及蘇軾之后贊同蘇軾實(shí)有說(shuō)之士人,至于“近人”,大概是指王先謙。在《讀吳愙齋尚書桃源記書后》一文中,王先謙在肯定了蘇軾對(duì)于《桃花源記并詩(shī)》的解讀(見(jiàn)上引文)之后說(shuō):

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余又以為秦人避亂居此,亦自有說(shuō)。《史記·秦本紀(jì)》昭襄王時(shí),司馬錯(cuò)定蜀,二十七年,錯(cuò)因蜀攻楚黔中,拔之,三十年,立黔中郡?!独ǖ刂尽吩疲骸食窃诔街葶淞昕h西二十里?!瘎?mèng)得《登司馬錯(cuò)故城》詩(shī)自注:‘秦時(shí)錯(cuò)征五溪蠻城,在武陵沅江南?!钱?dāng)日沅、澧左側(cè),皆秦兵威所至。吾意必有秦人戍役不歸,尋幽選僻,相率聚居,若交趾、馬流之比,而為之魁首,抑豈無(wú)一二奇杰,如盧生、徐市之流,知亂世未艾,號(hào)召部署,塹險(xiǎn)自固,不與人境通。歷世蒙業(yè),遂習(xí)而相忘歟?此其情事可揣而得也。[69]

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王先謙引用《史記》、《括地志》及劉禹錫詩(shī)注等材料,試圖將秦人避亂之事坐實(shí),雖自言“此其情事可揣而得也”,其實(shí)正與陳寅恪所謂“鉤索舊籍,取當(dāng)日時(shí)事及年月地理之記載,逐一證實(shí)之”的思路相一致。可以說(shuō),陳寅恪寫作《桃花源記旁證》的思路正是來(lái)自王先謙,只是他認(rèn)為王先謙的考證有誤而已。

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其次,亦有可說(shuō)者是陳寅恪對(duì)蘇軾的批評(píng):“獨(dú)惜子瞻于陶公此文中寓意與紀(jì)實(shí)二者仍牽混不明,猶有未達(dá)一間。”上文已論及,在蘇軾之后持寓意說(shuō)解讀《桃花源記并詩(shī)》者往往批評(píng)蘇軾因過(guò)分拘泥地理解某些文字而提出實(shí)有說(shuō)。[70]陳寅恪對(duì)蘇軾的批評(píng)在很大程度上就是為了回應(yīng)這些意見(jiàn)。就是說(shuō),表面上看起來(lái)陳寅恪是在批評(píng)蘇軾對(duì)于《桃花源記》中寓意與紀(jì)實(shí)二者牽混不明,實(shí)際上他是順著蘇軾的思路進(jìn)一步完善蘇軾的觀點(diǎn),指明只要區(qū)分寓意與紀(jì)實(shí)二者,就可以免于蘇軾后來(lái)遭到的那些批評(píng)。換言之,正如蘇軾是順著韓愈的思路進(jìn)一步闡發(fā)才提出實(shí)有說(shuō)一樣,陳寅恪是順著蘇軾的思路進(jìn)一步闡發(fā)才提出明確區(qū)分寓意與紀(jì)實(shí)二者的。

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但這么說(shuō)還不能刻畫出陳寅恪明確區(qū)分《桃花源記》中寓意與紀(jì)實(shí)兩部分的全部意思。認(rèn)為《桃花源記》既是一篇寓意之作,又是一篇紀(jì)實(shí)之作,且在寓意的層面談寓意,在紀(jì)實(shí)的層面談紀(jì)實(shí),這可以說(shuō)是對(duì)蘇軾觀點(diǎn)的進(jìn)一步完善。但陳寅恪對(duì)《桃花源記并詩(shī)》中寓意與紀(jì)實(shí)部分的區(qū)分并不止于此,而是擴(kuò)展到了文本構(gòu)成的層面。其中用來(lái)作為關(guān)鍵證據(jù)的是舊題陶潛撰的《搜神后記》:

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寅恪于與淵明之家世信仰及其個(gè)人思想,皆別有所見(jiàn)。疑其與《搜神后記》一書實(shí)有關(guān)聯(lián)。以其軼出本篇范圍,故置不論?!端焉窈笥洝肪硪恢谖鍡l即《桃花源記》,而太守之名為劉歆,及無(wú)‘劉子驥欣然規(guī)往’等語(yǔ)。其第六條紀(jì)劉驎之即子驥入衡山采藥,見(jiàn)澗水南有二石囷,失道問(wèn)徑,僅得還家?;蛘f(shuō)囷中皆仙靈方藥。驎之欲更尋索,不復(fù)知處事。……據(jù)此推測(cè),陶公之作《桃花源記》,殆取桃花源事與劉驎之二事?tīng)窟B混合為一。[71]

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而文末作者總括本篇論證之要點(diǎn)的第四點(diǎn)正是:“(?。短一ㄔ从洝吩⒁庵糠帜藸窟B混合劉驎之入衡山采藥故事,并點(diǎn)綴以‘不知有漢,無(wú)論魏晉’等語(yǔ)所作成。”[72]綜合整篇文章的內(nèi)容,我們可以明確,陳寅恪實(shí)際上認(rèn)為,在《桃花源記》一文中,從“晉太元中”至“遂與外人間隔”是紀(jì)實(shí)的部分,從“問(wèn)今是何世”至“后遂無(wú)問(wèn)津者”則是寓意的部分,其中“問(wèn)今是何世,不知有漢,無(wú)論魏晉”等是將兩部分牽合于一的點(diǎn)綴之語(yǔ)。

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要理解陳寅恪何以如此截然地在文本構(gòu)成的層面將《桃花源記》區(qū)分為寓意之部分與紀(jì)實(shí)之部分,必須涉及他對(duì)《桃花源記并詩(shī)》之寓意之解讀。在文章一開(kāi)始陳寅恪就說(shuō):“止就紀(jì)實(shí)立說(shuō),凡關(guān)于寓意者,概不涉及,以明界限。”看起來(lái)這是嚴(yán)守歷史學(xué)的考證規(guī)矩,而他也的確將這一規(guī)矩貫徹于文中考證的部分。但從整個(gè)文章來(lái)看,陳寅恪不僅未對(duì)《桃花源記并詩(shī)》之寓意保持沉默,而且作了非常明確的斷言。在考證的部分結(jié)束之后,陳寅恪筆鋒一轉(zhuǎn),說(shuō):

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又陶詩(shī)《擬古》第二首云:“辭家夙嚴(yán)駕,當(dāng)往志無(wú)終。問(wèn)君今何行?非商復(fù)非戎。聞?dòng)刑镒犹?,?jié)義為士雄。斯人久已死,鄉(xiāng)里習(xí)其風(fēng)。生有高世名,既沒(méi)傳無(wú)窮。不學(xué)狂馳子,直在百年中?!眳菐煹馈抖Y部詩(shī)話》云:“始(田)疇從劉虞,虞為公孫瓚所害,誓言報(bào)仇,卒不能踐,而從曹操討烏桓,節(jié)義亦不足稱。陶公亦是習(xí)聞世俗所尊慕爾?!币“福段褐尽芬灰弧短锂爞鳌吩疲骸八烊胄鞜o(wú)山中,營(yíng)深險(xiǎn)平敞地而居,躬耕以養(yǎng)父母。百姓歸之,數(shù)年間至五千余家?!睋?jù)此,田子泰之在徐無(wú)山與郗鑒之保嶧山固相同,而與檀山塢、桃原之居民即桃花源之避秦人亦何以異?商者指四皓入商山避秦事,戎者指老子出關(guān)適西戎化胡事。然則商洛、崤函本為淵明心目中真實(shí)桃花源之所在。而田疇之諒節(jié)高義猶有過(guò)于桃源避秦之人。此所以寄意遣詞遂不覺(jué)聯(lián)類并及歟?吳氏所言之非固不待辨。而其他古今詁陶詩(shī)者于此亦皆未能得其真解也。”[73]而文末作者總括本篇論證之要點(diǎn)的第五點(diǎn)正是:“(戊)淵明《擬古》詩(shī)之第二首可與《桃花源記》互相印證發(fā)明。”[74]

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由此可見(jiàn),陳寅恪對(duì)《桃花源記并詩(shī)》之寓意之解讀,重點(diǎn)在恥事二姓,或更為嚴(yán)密地說(shuō),乃在以沮溺之志寓意恥事二姓。此點(diǎn)亦見(jiàn)于《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》一文提及《桃花源記》之處:“有一事特可注意者,即淵明理想中之社會(huì)無(wú)君臣官長(zhǎng)尊卑名分之制度,王介甫《桃源行》‘雖有父子無(wú)君臣’之句深得其旨,蓋此文乃是自然而非名教之作品,藉以表示其不與劉寄奴新政權(quán)合作之意也。”[75]這一既有歷史淵源又有現(xiàn)實(shí)關(guān)切的主見(jiàn)對(duì)于我們理解陳寅恪為何要嚴(yán)格地區(qū)分《桃花源記》中紀(jì)實(shí)之部分與寓意之部分至關(guān)重要。概而言之,一方面,陳寅恪反對(duì)以神仙說(shuō)解讀陶淵明筆下的桃花源,從而不僅認(rèn)可蘇軾提出的實(shí)有說(shuō),而且認(rèn)為蘇軾的看法“最有通識(shí)”;另一方面,在對(duì)《桃花源記并詩(shī)》之寓意的理解上,陳寅恪的解讀以恥事二姓說(shuō)為主。[76]這是陳寅恪寫作《桃花源記旁證》一文時(shí)就已經(jīng)確立的先見(jiàn),而這一先見(jiàn)對(duì)于陳寅恪寫作《桃花源記旁證》這篇以考證為主的文章始終發(fā)揮著主導(dǎo)性的作用。換言之,陳寅恪給自己設(shè)置的課題實(shí)際上是,在現(xiàn)代人文學(xué)的學(xué)科體制內(nèi),特別是在他自己所從事的歷史學(xué)這一學(xué)科門類內(nèi),如何通過(guò)一種新的論說(shuō)方式將他對(duì)《桃花源記并詩(shī)》的整體理解呈現(xiàn)出來(lái)?

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毫不奇怪,考證成為他處理這一課題的主要的方法論選擇。更具體地說(shuō),在現(xiàn)代人文學(xué)的學(xué)科體制內(nèi),要捍衛(wèi)蘇軾提出的桃花源實(shí)有說(shuō),考證其所處之地是最強(qiáng)硬、最有力的一個(gè)論說(shuō)方式,而考證桃花源所處之地又必須以桃花源實(shí)有說(shuō)為前提。而且,在現(xiàn)代語(yǔ)境中,如果考證能夠成功,其意義之重大迥異于古代:對(duì)于蘇軾而言,桃花源就在生活的不遠(yuǎn)處,且在人世間有很多;對(duì)于陳寅恪而言,桃花源已然成為一種已逝文化之遺跡或象征,而證明其真實(shí)存在就等于說(shuō)這種理想的田園生活并非子虛烏有,在古典時(shí)代是有其現(xiàn)實(shí)性的。于是我們也看到,陳寅恪在考證桃花源所處之地時(shí)舉了塢壁生活的許多例子,其實(shí)也有暗應(yīng)蘇軾“天壤間若此者甚眾”之看法的意味,甚至開(kāi)啟桃花源到底在何處的爭(zhēng)論這一議題設(shè)置本身也有暗應(yīng)蘇軾這一看法的意味。此外,上文曾經(jīng)說(shuō)過(guò),陳寅恪考證桃花源所處之地的思路實(shí)際上是步王先謙的后塵。雖然就考證作為一種方法論而言二者基本上是一樣的,但考證在二者各自的論說(shuō)語(yǔ)境中的重要性是不同的。在王先謙那里,考證的負(fù)擔(dān)比較輕,就是說(shuō),考證只是理解桃花源實(shí)有說(shuō)的一個(gè)思想環(huán)節(jié),如果缺了這個(gè)環(huán)節(jié),對(duì)于桃花源實(shí)有說(shuō)未必有實(shí)質(zhì)性的影響;但在陳寅恪那里,桃花源實(shí)有說(shuō)的立論負(fù)擔(dān)——即使不是全部,至少也是大部分——被放在了考證上面。如果考證不成功,桃花源實(shí)有說(shuō)就可能面臨巨大的困難。

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陳寅恪對(duì)于以考證的方式捍衛(wèi)桃花源實(shí)有說(shuō)的困難與問(wèn)題顯然非常清楚,故而說(shuō)“穿鑿附會(huì)之譏固知難免”。但他又非常自信地說(shuō),“然于考史論文之業(yè)不無(wú)一助”,其實(shí)是想表明他的史學(xué)書寫的一個(gè)特別做法的。這個(gè)特別的做法如果借用伽達(dá)默爾的術(shù)語(yǔ),可以概括為真理與方法的問(wèn)題。簡(jiǎn)而言之,陳寅恪實(shí)際上是想以科學(xué)的方法來(lái)闡明古典的真理,就其思路而言頗類于王國(guó)維晚年提出的“二重證據(jù)法”。然而,陳寅恪在以這一做法展開(kāi)他的論說(shuō)時(shí)也明顯地呈現(xiàn)出這一做法的不足。上文已經(jīng)提到,《桃花源記旁證》雖然以考證為主,但在考證部分結(jié)束之后,陳寅恪筆鋒一轉(zhuǎn),探討了對(duì)《桃花源記并詩(shī)》之寓意的理解,而上文也已經(jīng)說(shuō)明,陳寅恪對(duì)《桃花源記并詩(shī)》之寓意的理解對(duì)于他寫作《桃花源記旁證》發(fā)揮了主導(dǎo)性的作用。如果桃花源有何寓意比桃花源是否實(shí)有更為重要,那么,這其實(shí)意味著,在最根本的理解上,陳寅恪并不求助于考證,而是求助于詮釋。他只是在部分論說(shuō)的方式上訴諸考證而已。

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與這個(gè)真理與方法的問(wèn)題相關(guān)的另一個(gè)例子,是自述私淑于陳寅恪的唐長(zhǎng)孺寫的《讀〈桃花源記旁證〉質(zhì)疑》。這篇文章作于陳寅恪完成《桃花源記旁證》二十年后。按照唐長(zhǎng)孺的理解與概括,“陳先生所論證的專在‘紀(jì)實(shí)’部分。文中從避難入山推到塢保組織,又從塢保推到‘檀山塢’和‘皇天源’。又以‘皇天源’所在地的閿鄉(xiāng)即古之桃林而推到桃花源?!盵77]唐長(zhǎng)孺的主要看法是認(rèn)為“桃花源的故事本是南方的一種傳說(shuō),這種傳說(shuō)晉、宋之間流行于荊湘,陶淵明根據(jù)所聞加以理想化,寫成了《桃花源記》。”[78]所以在文中他首先針對(duì)陳寅恪的幾個(gè)推論提出質(zhì)疑,認(rèn)為陳寅恪的立論“缺乏足夠的證據(jù)”,然后同樣“鉤索舊籍,取當(dāng)日時(shí)事及年月地理之記載”,說(shuō)明陶淵明可能根據(jù)當(dāng)時(shí)流行的一個(gè)傳說(shuō)寫作了《桃花源記》。到此為止,唐長(zhǎng)孺的論說(shuō)步步不離考證的方法:一方面是質(zhì)疑陳寅恪原來(lái)的考證有漏洞,一方面是重新考證類似于桃花源的傳說(shuō)流行于晉宋之間。但在文章的后半部分,也是在考證的部分結(jié)束之后,唐長(zhǎng)孺也是筆鋒一轉(zhuǎn),提出陳寅恪從史書上找出來(lái)的那些避難入山的集團(tuán)不可能有《桃花源記》里所描述的那種理想的田園生活:

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我們知道當(dāng)時(shí)避兵不管入山或是流移他鄉(xiāng)通常都是由宗族鄉(xiāng)里中的首領(lǐng)統(tǒng)率的,集團(tuán)中間一開(kāi)始就包含著兩個(gè)對(duì)立的階級(jí)?!覀兛梢猿姓J(rèn)豪強(qiáng)統(tǒng)率下的集團(tuán)既然是以宗族、鄉(xiāng)里組成,所以也可能帶有一定程度的公社色彩?!墒俏覀儽仨氈赋龃嬖谟谶@種集團(tuán)中的另外一個(gè)更重要的因素。宗族、鄉(xiāng)里組織縱然帶有殘余的公社性質(zhì),但是既然為其中的豪強(qiáng)(通常是官僚)所統(tǒng)率,這個(gè)豪強(qiáng)就必然要利用現(xiàn)存的組織為自己服務(wù)。……縱使在短期間公社殘余發(fā)揮了一些作用,但終于要走回原來(lái)發(fā)展的道路,即是成員的封建化?!虼?,如《桃花源記》所述的那種沒(méi)有剝削的生活,那種“雖有父子無(wú)君臣”的秩序是和那時(shí)常見(jiàn)的避兵集團(tuán)的塢壁生活很不相同的。[79]

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唐長(zhǎng)孺(1911-1994)

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毋庸贅言,唐長(zhǎng)孺寫作此文的一個(gè)主導(dǎo)性的先見(jiàn)是以階級(jí)斗爭(zhēng)為主調(diào)的馬克思主義社會(huì)發(fā)展史觀。因而在他的筆下,《桃花源記》里描述的那種田園生活是“氏族公社殘余”的表現(xiàn),而陳寅恪從史書中發(fā)掘出來(lái)的塢壁生活集團(tuán)仍以兩個(gè)對(duì)立的階級(jí)為基本結(jié)構(gòu)。[80]這就是說(shuō),雖然唐長(zhǎng)孺此文也是以考證為主,但在對(duì)桃花源的根本理解上,并不是也不可能依賴于考證;而且,雖然唐長(zhǎng)孺寫了這樣一篇考證文章表明他事先已經(jīng)接受了桃花源實(shí)有說(shuō),但他的這一持論與陳寅恪所贊同的、由蘇軾提出的桃花源實(shí)有說(shuō)已經(jīng)相去甚遠(yuǎn)。在陳寅恪那里,考證的方法最終服務(wù)于田園生活這個(gè)理想的古典真理;而在唐長(zhǎng)孺那里,考證的方法最終服務(wù)于階級(jí)斗爭(zhēng)這個(gè)現(xiàn)實(shí)的政治真理。這種對(duì)比一方面顯示出現(xiàn)代人文學(xué)如果要以接引古典教化傳統(tǒng)為主旨的話則必須警惕方法的霸道而應(yīng)直接關(guān)注真理,另一方面也顯示出現(xiàn)代人文學(xué)在接引古典教化傳統(tǒng)時(shí)所面臨的困境:或者方法變得與真理無(wú)關(guān),最終放棄真理,或者方法變成一個(gè)排斥閥,最終廢黜真理。[81]

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總而言之,陳寅恪為了展開(kāi)自己對(duì)《桃花源記并詩(shī)》之寓意的理解而采取的論說(shuō)策略是:通過(guò)考證論證桃花源實(shí)有說(shuō),通過(guò)對(duì)陶淵明其他詩(shī)文的詮釋并結(jié)合陶淵明的傳記資料來(lái)說(shuō)明《桃花源記并詩(shī)》之寓意主要在恥事二姓,在配合以新材料的情況下,嚴(yán)格區(qū)分《桃花源記》中寓意之部分與紀(jì)實(shí)之部分,從而使實(shí)有說(shuō)與寓意說(shuō)兩得無(wú)礙。這一論說(shuō)策略直接決定了文章的布局:先交代寫作的界限與方法;然后明確考證部分的任務(wù),并展開(kāi)考證;考證完畢關(guān)鍵性地點(diǎn)出寓意;最后論及前人理解之長(zhǎng)短以提示寫作動(dòng)機(jī),并再一次重申寫作方法。就其意圖而言,這一論說(shuō)策略可謂一箭三雕。其一,如果論說(shuō)成功,可以捍衛(wèi)他所贊同的、由蘇軾提出的桃花源實(shí)有說(shuō)。其二,如果論說(shuō)成功,在一定意義上也可以維護(hù)他對(duì)《桃花源記并詩(shī)》之寓意的理解。上文已經(jīng)提到,對(duì)恥事二姓說(shuō)的一個(gè)重要反駁是根據(jù)《桃花源記》中“無(wú)論魏晉”一語(yǔ)推出陶淵明在此作中并未有意表達(dá)守晉節(jié)之心,而陳寅恪在對(duì)《桃花源記》的文本進(jìn)行明確區(qū)分時(shí)是以“不知有漢,無(wú)論魏晉”等語(yǔ)為將寓意之部分與紀(jì)實(shí)之部分牽合于一的點(diǎn)綴之語(yǔ)。這實(shí)際上是淡化乃至取消了“無(wú)論魏晉”等語(yǔ)的語(yǔ)義力量,從而將針對(duì)恥事二姓說(shuō)的這個(gè)反駁意見(jiàn)消除了。其三,由于劉驎之入山采藥的故事中有“仙林方藥”的記載,所以,指出《桃花源記》部分取材于這個(gè)故事在一定意義和一定程度上也對(duì)神仙說(shuō)的產(chǎn)生作出了某種具有文獻(xiàn)證據(jù)的解釋。

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注釋

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[1]此篇在陶集的不同版本中題名不同。袁行霈《陶淵明集箋注》(中華書局2003年版)以宋刻遞修本為底本,題作《桃花源記并詩(shī)》;曾集本亦然。王叔岷《陶淵明詩(shī)箋證稿》(中華書局2007年版)題作《桃花源詩(shī)并記》,稱有的版本作《桃花源詩(shī)并序》。北京大學(xué)北京師范大學(xué)中文系、北京大學(xué)中文系文學(xué)史教研室編《陶淵明資料匯編》(上、下)(中華書局1962年版)收錄了歷代對(duì)于《桃花源記并詩(shī)》的主要詮釋文獻(xiàn),題作《桃花源詩(shī)并記》,收錄文字中亦有稱《桃花源記若詩(shī)》者。題名的不同,或關(guān)聯(lián)于理解的不同,簡(jiǎn)言之,一則偏重于《記》,一則偏重于《詩(shī)》。

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[2]引自唐開(kāi)韶、胡焯編纂:《桃花源志略》,劉靜、應(yīng)國(guó)斌校點(diǎn),岳麓書社2008年版,第200頁(yè)。

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[3]蘇軾:《蘇文忠公詩(shī)集》卷四十三,引自《陶淵明資料匯編》(上),中華書局1962年版,第36頁(yè)。

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[4]宋人胡仔《苕溪漁隱叢話》前集卷三云:“東坡此論,蓋辨證唐人以桃源為神仙,如王摩詰、劉夢(mèng)得、韓退之作《桃源行》是也。惟王介甫作《桃源行》,與東坡之論暗合?!币浴短諟Y明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第343頁(yè)。

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[5]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第344-345頁(yè)。

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[6]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第347頁(yè)。此處“先生”指蔣冕師丘濬。

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[7]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第352頁(yè)。

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[8]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第356頁(yè)。翁方綱此處主要是品鑒歷代詠桃源詩(shī),但他亦承認(rèn)蘇軾關(guān)于桃花源的申論。

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[9]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第358頁(yè)。

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[10]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第361頁(yè)。

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[11]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第340頁(yè)。

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[12]引自唐開(kāi)韶、胡焯編纂:《桃花源志略》,劉靜、應(yīng)國(guó)斌校點(diǎn),岳麓書社2008年版,第138頁(yè)。關(guān)于桃源觀道童瞿柏庭得秦人棋子、飛身成仙的故事,見(jiàn)符載:《黃仙師瞿童記》或溫造:《瞿柏庭碑記》,載《桃花源志略》,第50頁(yè)、第53頁(yè)。

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[13]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第343頁(yè)。關(guān)于陶淵明詩(shī)文書年號(hào)甲子的問(wèn)題,頗有爭(zhēng)議,朱自清在《陶淵明年譜中之問(wèn)題》一文中有詳細(xì)的辨正,其結(jié)論是認(rèn)同宋人吳仁杰《陶靖節(jié)先生年譜》、清人丁晏《晉陶靖節(jié)年譜》中的觀點(diǎn):“善哉吳《譜》之言曰:‘集中詩(shī)文于晉年號(hào)或書或否,固不一概,卒無(wú)一字稱永初以來(lái)年號(hào)者。此史氏所以著之也。’其說(shuō)可信;拈出不稱宋號(hào)一事,尤足排難解紛,蓋最合集中實(shí)情也。丁《譜》亦曰:‘陶集義熙以前備書甲子,不始于永初也。但自永初以后,不書劉宋年號(hào)耳爾。’說(shuō)正同。然此不書者,有意耶?無(wú)意耶?以《述酒》詩(shī)征之,或不為偶然。得不書宋號(hào)一語(yǔ),吳、丁以外各家甲子年號(hào)之論皆可廢?!币?jiàn)《朱自清全集》第八卷,江蘇教育出版社1996年版,第168-169頁(yè)。

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[14]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第348頁(yè)。

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[15]原載《桃源縣志》卷十二,引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第359頁(yè)。

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[16]轉(zhuǎn)引自袁行霈:《陶淵明集箋注》,中華書局2003年版,第513頁(yè)。

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[17]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第345頁(yè)。

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[18]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第350-351頁(yè)。

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[19]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第351-352頁(yè)。

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[20]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第353頁(yè)。

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[21]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第353頁(yè)。

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[22]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第352頁(yè)。

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[23]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第346頁(yè)。

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[24]引自唐開(kāi)韶、胡焯編纂:《桃花源志略》,劉靜、應(yīng)國(guó)斌校點(diǎn),岳麓書社2008年版,第412頁(yè)。

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[25]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第355頁(yè)。

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[26]引自唐開(kāi)韶、胡焯編纂:《桃花源志略》,劉靜、應(yīng)國(guó)斌校點(diǎn),岳麓書社2008年版,第131-132頁(yè)。

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[27]引自唐開(kāi)韶、胡焯編纂:《桃花源志略》,劉靜、應(yīng)國(guó)斌校點(diǎn),岳麓書社2008年版,第66頁(yè)。姚宏謨此意實(shí)已蘊(yùn)于上引王安石詩(shī)中。

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[28]明確指出實(shí)有說(shuō)與寓意說(shuō)皆可的,如日本橋川時(shí)雄校補(bǔ)鄭文焯《陶集鄭批錄》云:“《桃花源記》一篇,諸家之解,或以神仙說(shuō),或以寓意說(shuō),或以實(shí)事實(shí)處說(shuō),未見(jiàn)一定也。考六朝時(shí),士君子頗有喜異聞之風(fēng),桃花源亦是當(dāng)時(shí)喧傳之異聞,而陶公聆此,乃為記錄之,取其合自家隱逸之理想,故謂為寓意亦可,注者以為托避秦以敘避宋之意,是也。謂為實(shí)事亦可,蓋桃源地志所載,而劉子驥亦有其人。……茍以神仙說(shuō)之,誤甚?!币浴短諟Y明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第361-362頁(yè)。

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[29]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第357-358頁(yè)。

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[30]王安石之后對(duì)《桃花源記并詩(shī)》的解讀大都非常重視這一句。如宋人魏了翁《題桃源圖》詩(shī)中有“隱者寧無(wú)人禮義,武陵非獨(dú)我山川。若將此地為真有,亂我彝倫六百年”之句;元人劉因《桃源行》詩(shī)中有“遺風(fēng)百世長(zhǎng)不泯,俗無(wú)君長(zhǎng)人熙熙”之句;明人闋士琦《桃源避秦考》文中有“其人止有父子,無(wú)君臣恩怨之情”之句,引自唐開(kāi)韶、胡焯編纂:《桃花源志略》,劉靜、應(yīng)國(guó)斌校點(diǎn),岳麓書社2008年版,第202、213、96頁(yè)。

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[31]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第354頁(yè)。

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[32]董威輦詩(shī)《晉書·隱逸傳》為:“洋洋乎滿目,而作者七人?!?o:p>

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[33]引自唐開(kāi)韶、胡焯編纂:《桃花源志略》,劉靜、應(yīng)國(guó)斌校點(diǎn),岳麓書社2008年版,第444頁(yè)。

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[34]引自唐開(kāi)韶、胡焯編纂:《桃花源志略》,劉靜、應(yīng)國(guó)斌校點(diǎn),岳麓書社2008年版,第104-105頁(yè)。

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[35]引自《陶淵明資料匯編》(下),中華書局1962年版,第359頁(yè)。

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[36]引自唐開(kāi)韶、胡焯編纂:《桃花源志略》,劉靜、應(yīng)國(guó)斌校點(diǎn),岳麓書社2008年版,第444頁(yè)。

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[37]引自唐開(kāi)韶、胡焯編纂:《桃花源志略》,劉靜、應(yīng)國(guó)斌校點(diǎn),岳麓書社2008年版,第2頁(yè)。

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[38]此處以沮溺為《論語(yǔ)》所記隱者之代表。

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[39]袁行霈在《陶淵明作品系年一覽》中認(rèn)為《桃花源記并詩(shī)》寫作于宋永初三年,陶淵明71歲時(shí),見(jiàn)袁行霈:《陶淵明集箋注》,中華書局2003年版,第869頁(yè)。

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[40]袁行霈:《陶淵明集箋注》,中華書局2003年版,第867-869頁(yè)。

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[41]盡管如此,志存沮溺說(shuō)和實(shí)有說(shuō)仍然是可以分開(kāi)的。

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[42]袁行霈:《陶淵明集箋注》,中華書局2003年版,第286頁(yè)。此義更早見(jiàn)于朱自清《陶詩(shī)的深度》:“‘真’和‘淳’都是道家的觀念,而淵明卻將‘復(fù)真’、‘還淳’的使命加在孔子身上;此所謂孔子學(xué)說(shuō)的道家化,正是當(dāng)時(shí)的趨勢(shì)?!币?jiàn)《朱自清全集》第三卷,江蘇教育出版社1988年版,第8頁(yè)。

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[43]“往者不可諫,來(lái)者猶可追”之典出現(xiàn)于陶淵明《歸去來(lái)兮辭》:“悟已往之不諫,知來(lái)者之可追?!?o:p>

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[44]古注多緊扣“賢者避世”一語(yǔ)而以圣與賢兩個(gè)等次不同的德階定位孔子與隱者,從而將儒與隱之間的分歧化解至最小。如皇疏引江熙云:“《易》稱‘天下同歸而殊途,一致而百慮’。君子之道,或出或處,或默或語(yǔ),所以為歸致,期于內(nèi)順生徒,外惙教旨也。惟此而已乎?!庇衷疲骸肮蚀鬁湟喾Q夷齊,美管仲而無(wú)譏邵忽?!庇忠蚓邮吭疲骸笆纴y,賢者宜隱而全身,圣人宜出以弘物。故自明我道以救大倫。彼之絶跡隱世。實(shí)由世亂;我之蒙塵棲遑,亦以道喪。此即彼與我同患世也。彼實(shí)中賢,無(wú)道宜隱,不達(dá)教者也;我則至德,宜理大倫,不得已者也。我既不失,彼亦無(wú)違,無(wú)非可相非?!?o:p>

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[45]上引魏了翁《題桃源圖》詩(shī)中“隱者寧無(wú)人禮義,武陵非獨(dú)我山川。若將此地為真有,亂我彝倫六百年”之句,正是重申子路之意。

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[46]陶淵明有詩(shī)《時(shí)運(yùn)并序》,亦是紹述曾點(diǎn)之志,實(shí)亦可與《桃花源記并詩(shī)》、《飲酒》之二十合觀。其序云:“時(shí)運(yùn),游暮春也。春服既成,景物斯和,偶影獨(dú)游,欣慨交心?!逼湓?shī)云:“邁邁時(shí)運(yùn),穆穆良朝。襲我春服,薄言東郊。山滌余靄,宇暖微霄。有風(fēng)自南,翼彼新苗。洋洋平澤,乃漱乃濯。邈邈遐景,載欣載矚。人亦有言,稱心易足。揮茲一觴,陶然自樂(lè)。延目中流,悠想清沂。童冠齊業(yè),閑詠以歸。我愛(ài)其靜,寤寐交揮。但恨殊世,邈不可追。斯晨斯夕,言息其廬。花藥分列,林竹翳如。清琴橫床,濁酒半壺。黃唐莫逮,慨獨(dú)在余?!?o:p>

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[47]《河南程氏遺書》卷第十二明道先生語(yǔ)二,見(jiàn)《二程集》(上),王孝魚點(diǎn)校,中華書局2004年版,第136頁(yè)。

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[48]《河南程氏外書》卷第三,見(jiàn)《二程集》(上),王孝魚點(diǎn)校,中華書局2004年版,第369頁(yè)。

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[49]參見(jiàn)唐文明:《治統(tǒng)與教統(tǒng)》,載《近憂:文化政治與中國(guó)的未來(lái)》,華東師范大學(xué)出版社2010年版。

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[50]余英時(shí):《道統(tǒng)與政統(tǒng)之間》,載《士與中國(guó)文化》,上海人民出版社1987年版,第90頁(yè)。

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[51]因孔子挺立教統(tǒng)而在士與君之間發(fā)展出來(lái)的三種倫理分別是師、友、臣,參見(jiàn)余英時(shí):《道統(tǒng)與政統(tǒng)之間》,載《士與中國(guó)文化》,上海人民出版社1987年版,第100頁(yè)以下。但根據(jù)劉咸炘的看法,師、友、臣三種倫理并不是到春秋時(shí)期才出現(xiàn)的,而是見(jiàn)于更早的時(shí)期:“是故臣道有等差,有師臣者,湯之于伊尹,桓公之于管仲,臣其所受教也。有友臣者,舜尚見(jiàn)帝,帝亦饗舜,迭為賓主,天子而友匹夫也。有具臣者,則臣其所教也。”這一點(diǎn)提醒我們,對(duì)于君臣一倫因孔子挺立教統(tǒng)而導(dǎo)致的變化,既不應(yīng)忽略其意義,亦不應(yīng)有過(guò)分夸大的理解。引文見(jiàn)劉咸炘:《臣道》,載《劉咸炘學(xué)術(shù)論集》哲學(xué)編(中),黃曙輝編校,廣西師范大學(xué)出版社2010年版,第310頁(yè)。

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[52]劉咸炘說(shuō):“邪說(shuō)既興,毀棄綱常,世皆惑之,非果圣人強(qiáng)立尊卑為上制下也。偽儒陰用法家,以混正道,兆于荀卿,成于叔孫通,后儒相率盲從,以致此也?!抉R談?wù)摲以唬骸鹬鞅俺?。’劉向論申子曰:‘尊君卑臣,崇上抑下,合于六?jīng)?!^談、向之言,專主抑下,乃法家之主旨,六經(jīng)雖明尊卑,不如是也。使儒家以此為主旨,則談不系之法家矣?!币?jiàn)劉咸炘:《臣道》,載《劉咸炘學(xué)術(shù)論集》哲學(xué)編(中),黃曙輝編校,廣西師范大學(xué)出版社2010年版,第313頁(yè)。劉咸炘指出三綱為儒家倫理法家化的后果,亦不認(rèn)為三綱之綱有崇上抑下之義。在他看來(lái),以崇上抑下之義解三綱之綱,是出于后人的誤解:“近世多排三綱之說(shuō),辯護(hù)者則謂出《白虎通》引禮緯《含文嘉》,非孔子之言,此鹵莽不甚解之誤也。緯文曰:‘君為臣綱,父為子綱,夫?yàn)閶D綱?!V者張也,若羅網(wǎng)之有紀(jì)綱,而萬(wàn)目張也,此固明明責(zé)君、父、夫之詞,豈務(wù)尊上而抑下哉?”見(jiàn)劉咸炘:《臣道》,載《劉咸炘學(xué)術(shù)論集》哲學(xué)編(中),黃曙輝編校,廣西師范大學(xué)出版社2010年版,第315頁(yè)??涤袨?o:p>

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[53]先秦隱者避人避世之說(shuō),魏晉士子自然名教之辨,明末黃宗羲原君原臣之思,皆是針對(duì)君臣之倫。

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[54]見(jiàn)梁?jiǎn)⒊骸短諟Y明》,商務(wù)印書館1929年版,第24-25頁(yè)。

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[55]見(jiàn)梁?jiǎn)⒊骸短諟Y明》,商務(wù)印書館1929年版,第9頁(yè)。此處,梁?jiǎn)⒊C了《雜詩(shī)》之二、之五、《擬古》之二、《詠荊軻》、《讀山海經(jīng)》。

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[56]見(jiàn)梁?jiǎn)⒊骸短諟Y明》,商務(wù)印書館1929年版,第11頁(yè)。此處,梁?jiǎn)⒊岬搅恕稊M古》九首。

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[57]見(jiàn)梁?jiǎn)⒊骸短諟Y明》,商務(wù)印書館1929年版,第12頁(yè)。此處,梁?jiǎn)⒊又昧恕讹嬀啤分?o:p>

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[58]見(jiàn)梁?jiǎn)⒊骸短諟Y明》,商務(wù)印書館1929年版,第14頁(yè)。此處,梁?jiǎn)⒊又昧恕豆锩畾q始春懷古田舍》。

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[59]見(jiàn)梁?jiǎn)⒊骸短諟Y明》,商務(wù)印書館1929年版,第14頁(yè)。

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[60]見(jiàn)《金明館叢稿初編》,上海古籍出版社1980年版,第203-204頁(yè)。

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[61]見(jiàn)《朱自清全集》第三卷,江蘇教育出版社1988年版,第6-7頁(yè)。

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[62]朱自清顯然在這一點(diǎn)上也贊成梁?jiǎn)⒊?,在《陶?shī)的深度》一文中,他說(shuō):“陶詩(shī)里可以確指為‘忠憤’之作者,大約只有《述酒》詩(shī)和《擬古》第九。”見(jiàn)《朱自清全集》第三卷,江蘇教育出版社1988年版,第8頁(yè)。

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[63]見(jiàn)《寒柳堂集》,上海古籍出版社1980年版,第6頁(yè)。

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[64]見(jiàn)《寒柳堂集》,上海古籍出版社1980年版,第10頁(yè)。

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[65]見(jiàn)《金明館叢稿初編》,上海古籍出版社1980年版,第197頁(yè)。

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[66]見(jiàn)《金明館叢稿初編》,上海古籍出版社1980年版,第178頁(yè)。

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[67]見(jiàn)《金明館叢稿初編》,上海古籍出版社1980年版,第168頁(yè)。

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[68]見(jiàn)《金明館叢稿初編》,上海古籍出版社1980年版,第177-178頁(yè)。

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[69]余良棟等修:《桃源縣志》第十二卷,第423頁(yè)。

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[70]亦如上文所論及,這種看法忽略了蘇軾提出實(shí)有說(shuō)的一個(gè)重要?jiǎng)訖C(jī),即反對(duì)神仙說(shuō)。

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[71]見(jiàn)《金明館叢稿初編》,上海古籍出版社1980年版,第174頁(yè)。從這里的引文也可以看到,完成于1945年的《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》,其核心見(jiàn)解早在陳寅恪9年前寫作《桃花源記旁證》時(shí)已為胸中之竹。

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[72]見(jiàn)《金明館叢稿初編》,上海古籍出版社1980年版,第178頁(yè)。

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[73]見(jiàn)《金明館叢稿初編》,上海古籍出版社1980年版,第176-177頁(yè)。

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[74]見(jiàn)《金明館叢稿初編》,上海古籍出版社1980年版,第178頁(yè)。

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[75]見(jiàn)《金明館叢稿初編》,上海古籍出版社1980年版,第203頁(yè)。

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[76]此點(diǎn)與蘇軾對(duì)《桃花源記并詩(shī)》之寓意的理解未必相同。

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[77]見(jiàn)唐長(zhǎng)孺:《魏晉南北朝史論叢續(xù)編》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店1959年版,第163頁(yè)。

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[78]見(jiàn)唐長(zhǎng)孺:《魏晉南北朝史論叢續(xù)編》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店1959年版,第164頁(yè)。這種傳說(shuō)論與梁?jiǎn)⒊岢龅囊浴短一ㄔ从洝窞椤疤埔郧暗谝黄≌f(shuō)”的看法是一致的。

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[79]見(jiàn)唐長(zhǎng)孺:《魏晉南北朝史論叢續(xù)編》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店1959年版,第172-174頁(yè)。

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[80]唐長(zhǎng)孺之所以強(qiáng)調(diào)《桃花源記》取材于蠻族的故事,也是因?yàn)樗J(rèn)為蠻族的社會(huì)發(fā)展階段正是氏族公社末期:“蠻族的社會(huì)發(fā)展階段雖然我們知道得不多,大致還逗留在氏族公社末期,他們內(nèi)部已經(jīng)出現(xiàn)了世襲的氏族貴族,但沒(méi)有顯著的奴隸生產(chǎn)制,內(nèi)部的階級(jí)矛盾也是不顯著的。蠻族人民當(dāng)然要受自己貴族的剝削和壓迫,但這不是主要的,主要的壓迫來(lái)自外部的各皇朝統(tǒng)治者。”見(jiàn)唐長(zhǎng)孺:《魏晉南北朝史論叢續(xù)編》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店1959年版,第170頁(yè)。

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[81]就前一個(gè)方面而言,伽達(dá)默爾有很大的貢獻(xiàn);就后一個(gè)方面而言,伽達(dá)默爾缺乏自覺(jué)。

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責(zé)任編輯:近復(fù)?