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論詩(shī)必先論其人——明清之際的詩(shī)學(xué)批評(píng)

作者：武云清（蘭州理工大學(xué)文學(xué)院副教授）

來(lái)源：《光明日?qǐng)?bào)》

時(shí)間：孔子二五六九年歲次戊戌七月十七日辛卯

           耶穌2018年8月27日

明清之際，詩(shī)論家大多是在批判與反思明代詩(shī)壇的基礎(chǔ)上進(jìn)行詩(shī)學(xué)批評(píng)的，他們注意到公安派、竟陵派因批判復(fù)古派而掀起的重視自我價(jià)值、肯定自由意識(shí)的個(gè)性解放思潮所帶來(lái)的“空疏”之弊，并由此提出了適應(yīng)時(shí)代精神的詩(shī)學(xué)理論主張，大體呈現(xiàn)出以下幾種新的趨向，即積極提倡經(jīng)世致用、敘事意識(shí)逐漸增強(qiáng)、注重抒發(fā)“社會(huì)之情”、極度重視人格氣節(jié)，以及復(fù)興儒家詩(shī)教傳統(tǒng)。

明清之際，由于政局的動(dòng)蕩和社會(huì)的混亂，知識(shí)分子的社會(huì)責(zé)任感和使命感異常強(qiáng)烈，無(wú)論是學(xué)術(shù)研究還是文學(xué)批評(píng)與創(chuàng)作中，都大力強(qiáng)調(diào)干預(yù)社會(huì)現(xiàn)實(shí)，“經(jīng)世致用”成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的一股主流思潮。明代末年，學(xué)者們已經(jīng)開(kāi)始積極提倡經(jīng)世意識(shí)，其中以東林學(xué)派、復(fù)社最具代表性。東林學(xué)派以國(guó)家興亡、百姓日用為重，反對(duì)空談心性，主張躬行力踐，極富救世精神，開(kāi)啟了清初實(shí)學(xué)思潮的先河。復(fù)社更以“共興復(fù)古學(xué)，將使異日者務(wù)為有用”（陸世儀《復(fù)社紀(jì)略·復(fù)社宗旨》）為結(jié)社宗旨，以“通經(jīng)學(xué)古”相號(hào)召，明確提倡興復(fù)古學(xué)、力求救世的觀(guān)念。陳子龍十分注重詩(shī)歌與社會(huì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌應(yīng)當(dāng)以“憂(yōu)時(shí)托志”為本，“導(dǎo)揚(yáng)盛美，刺譏當(dāng)時(shí)”（《六子詩(shī)序》）才是詩(shī)歌應(yīng)該具備的社會(huì)功能，他與徐孚遠(yuǎn)、宋征璧等人主編的《皇明經(jīng)世文編》，收錄的也是具有強(qiáng)烈“經(jīng)世意識(shí)”的文章。明清之際的學(xué)者大多是文學(xué)家，他們堅(jiān)持認(rèn)為學(xué)術(shù)研究的目的就是要服務(wù)現(xiàn)實(shí)社會(huì)，而文學(xué)作品也理應(yīng)對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)有反映和批判作用。尤其是顧炎武，他強(qiáng)調(diào)學(xué)術(shù)研究、詩(shī)歌創(chuàng)作最重要的是“明道”“救世”，須具有“明道”“紀(jì)政事”“察民隱”“道人之善”的社會(huì)功能，所謂“文須有益于天下”，這在其詠史詩(shī)中體現(xiàn)得較為明顯，如《擬唐人五言八韻》六首分別歌詠申包胥、高漸離、班超、諸葛亮、祖逖、陶淵明六位歷史名賢，大有借古鑒今、經(jīng)世致用之效。

在明清之際這樣一個(gè)“天崩地解”的歷史時(shí)期，文人們更加清楚地認(rèn)識(shí)到詩(shī)歌創(chuàng)作應(yīng)該承擔(dān)的社會(huì)責(zé)任和應(yīng)該具備的時(shí)代意義，他們期望詩(shī)歌能夠真實(shí)地反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)，因此，敘事意識(shí)逐漸增強(qiáng)，敘事詩(shī)的創(chuàng)作也日漸增多，如錢(qián)澄之《三吳兵起紀(jì)事答友人問(wèn)》、吳嘉紀(jì)《海潮嘆》等。由于對(duì)經(jīng)史之學(xué)的重視，明清之際的詩(shī)論家不斷強(qiáng)調(diào)史學(xué)與詩(shī)歌之間的密切關(guān)系。錢(qián)謙益以為治史可以救世，進(jìn)而提出“詩(shī)義本于史”之說(shuō)，主張?jiān)姼枧c歷史是同源的，他充分肯定杜甫詩(shī)的“詩(shī)史”價(jià)值，并于明亡后模擬杜甫《秋興》八首而成《投筆集》，被陳寅恪稱(chēng)為“明清之詩(shī)史，較杜陵尤勝一籌，乃三百年來(lái)之絕大著作也”（《柳如是別傳》）。屈大均也主張作者要以詩(shī)歌的形式記錄所生活的社會(huì)時(shí)代。杜濬更是提出了“詩(shī)可以正史之訛”的觀(guān)點(diǎn)，通過(guò)詩(shī)歌反觀(guān)歷史的真實(shí)與否。黃宗羲、魏禧等人則主張“以詩(shī)補(bǔ)史之闕”，就是以詩(shī)歌的形式補(bǔ)充說(shuō)明“史所不及紀(jì)”與“忌諱不敢紀(jì)”的史事，從而使歷史面貌更加真實(shí)而完整。至吳偉業(yè)“史外傳心之史”的觀(guān)念提出后，清初的“詩(shī)史觀(guān)”更加趨于系統(tǒng)。所謂“史外傳心之史”，就是詩(shī)歌在書(shū)寫(xiě)客觀(guān)時(shí)事之外，還要表達(dá)內(nèi)心豐富的主觀(guān)感受，在敘事中寄寓深刻的情感。吳偉業(yè)創(chuàng)制的“梅村體”，便踐行其“詩(shī)史”觀(guān)念，長(zhǎng)篇敘事詩(shī)《圓圓曲》通過(guò)敘寫(xiě)吳三桂與陳圓圓之事，寄寓詩(shī)人面對(duì)改朝換代嚴(yán)峻現(xiàn)實(shí)時(shí)的悲苦心情，敘事與抒情緊密結(jié)合。

自唐順之推崇主體的“本色論”、李贄“絕假純真”的“童心說(shuō)”、湯顯祖超越生死的“至情論”提出以來(lái)，人的自然欲望得到晚明文人的不斷肯定，他們崇尚自然真實(shí)，追求個(gè)性解放。明清之際的詩(shī)人也十分推崇“真詩(shī)”，宋征壁、賀貽孫、毛先舒、尤侗等人均認(rèn)為，詩(shī)歌創(chuàng)作的關(guān)鍵就在于“真性情”“性靈”。當(dāng)然，晚明文學(xué)那種對(duì)一己之情的著力抒發(fā)，已經(jīng)不能適應(yīng)明清易代之際社會(huì)和時(shí)代的需要，于是，詩(shī)人們紛紛在情感的抒發(fā)中增添了更多的政治情懷和社會(huì)責(zé)任感，開(kāi)始從“自然之情”向“社會(huì)之情”過(guò)渡與轉(zhuǎn)化。如錢(qián)謙益既肯定性情的自然抒發(fā)，但更強(qiáng)調(diào)“發(fā)乎情、止乎義理”，提倡詩(shī)人須“有為而作”，關(guān)注國(guó)家民族的命運(yùn)，以天下之情為情而非以一己之私情為情。王夫之將“情”提升到了詩(shī)本體的高度，主張?jiān)姼枰磉_(dá)的不是一般之“情”，而應(yīng)該是“性之情”，力求做到“以其性之正者發(fā)而為情”，而不是“任其情而違其性”，從而使“情”有所節(jié)制。他還將興、觀(guān)、群、怨稱(chēng)作“四情”，四者統(tǒng)一于“情”，以“情”為根本，“興觀(guān)群怨”與“詩(shī)道性情”之間構(gòu)成密不可分的體用關(guān)系。黃宗羲則主張“情”有真、偽之分，應(yīng)維護(hù)“情至之情”，而“情至之情”又可分作“一時(shí)之性情”和“萬(wàn)古之性情”，他更推崇后者。可見(jiàn)，明清之際詩(shī)學(xué)家雖然主張?jiān)谠?shī)作中表達(dá)真情實(shí)感，但更加重視情感的道德倫理和社會(huì)現(xiàn)實(shí)意義，倡導(dǎo)詩(shī)歌的比興傳統(tǒng)，抒寫(xiě)悲憤的社會(huì)之情。

清初士人更加注重人格修養(yǎng)，紛紛以名節(jié)相標(biāo)榜，尤其是遺民詩(shī)群，他們堅(jiān)守高尚的民族氣節(jié)，保持著獨(dú)立的人格，不仕新朝。在詩(shī)學(xué)理論批評(píng)領(lǐng)域，“論詩(shī)必先論其人”之說(shuō)也蔚然成風(fēng)，詩(shī)論家大力提倡詩(shī)人的獨(dú)立人格。魏禧提出“論詩(shī)必先求其人以實(shí)之”、歸莊主張“詩(shī)如其人”、閻爾梅追求“人”“詩(shī)”并重，如此之類(lèi)，比比皆是。他們認(rèn)為，詩(shī)歌是人品的自然流露，而人品是詩(shī)歌創(chuàng)作的基礎(chǔ)與關(guān)鍵，正如魏禧《復(fù)都昌曹九萃書(shū)》所言：“然人之邪正，識(shí)見(jiàn)之大小明暗，志氣之卑俗與否，非文章無(wú)由自見(jiàn)?！币虼?，詩(shī)人首先需要“以器識(shí)為先”，即注重品格修養(yǎng)、志向節(jié)操與精神境界等。所以，葉燮推崇“志士之詩(shī)”而非“才人之詩(shī)”，歸莊推崇“倜儻奇?zhèn)ブ?shī)”而非“文人之詩(shī)”?！罢撛?shī)必先論其人”成為詩(shī)論家共同的審美追求，易代后終身守志不渝的傅山強(qiáng)調(diào)“著述須一副堅(jiān)貞雄邁心力，始克縱橫”（《訓(xùn)子侄》），只有培植像李白、禰衡、劉禎那樣獨(dú)立不阿的品格，才能寫(xiě)出佳作來(lái)。

明清之際，儒家詩(shī)教在繼承傳統(tǒng)的同時(shí)，更多被加以改造與發(fā)揮，從而呈現(xiàn)出新面貌。陳子龍強(qiáng)調(diào)詩(shī)作要“刺譏當(dāng)時(shí)”，而這與“溫柔敦厚”的儒家詩(shī)教傳統(tǒng)并不矛盾。詩(shī)人們普遍認(rèn)為，亂世之詩(shī)就應(yīng)該發(fā)憤抒情，這不僅不違背溫柔敦厚的詩(shī)教，而且恰好發(fā)揚(yáng)了其中的怨刺精神。他們對(duì)儒家詩(shī)教進(jìn)行了改造，在詩(shī)壇上積極提倡“變風(fēng)變雅之音”。方以智、錢(qián)澄之反復(fù)強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌創(chuàng)作最重要的就是不要“自欺”，應(yīng)該表達(dá)內(nèi)心的真實(shí)情感，甚至是“哀怨之音”，而不應(yīng)受以往溫柔敦厚詩(shī)教傳統(tǒng)的限制。錢(qián)謙益將真情、真詩(shī)與溫柔敦厚的詩(shī)教相聯(lián)系，在《西陵二張子詩(shī)序》中明確提出了“溫柔敦厚者，天地間之真詩(shī)也”的觀(guān)點(diǎn)。黃宗羲從以“情”為核心的詩(shī)學(xué)理論出發(fā)，闡述“溫柔敦厚”的詩(shī)教，認(rèn)為人的喜怒哀樂(lè)都是真情的表達(dá)內(nèi)容，那些具有諷世作用的“變風(fēng)變雅”之作能使內(nèi)心強(qiáng)烈的情感得以真正抒發(fā)，更能發(fā)揮詩(shī)歌的社會(huì)功能，因此更應(yīng)加以提倡。生活在這樣一個(gè)社會(huì)動(dòng)蕩的時(shí)代，明清之際文人內(nèi)心更多的是悲憤哀怨之情，于是，他們把溫柔敦厚的詩(shī)教重心落實(shí)到“性情”上，主張突破儒家詩(shī)教傳統(tǒng)的束縛，提倡“變風(fēng)變雅”之作，使溫柔敦厚的儒家詩(shī)教傳統(tǒng)與亂世之詩(shī)的創(chuàng)作不再相互沖突。

明清之際的詩(shī)學(xué)批評(píng)出現(xiàn)上述幾種較為明顯的新趨向，自然離不開(kāi)當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治環(huán)境、學(xué)術(shù)思潮、士人心態(tài)等方面的影響。正是各種因素的相互影響、相互制約，使得詩(shī)論家的詩(shī)學(xué)批評(píng)也為詩(shī)歌創(chuàng)作實(shí)踐提供了新的思路與理論依據(jù)，詩(shī)歌風(fēng)格也隨之發(fā)生新變。

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)