殷墟甲骨文反映商代祭祖文化
作者:齊航福
來(lái)源:《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》
時(shí)間:孔子二五六七年歲次丙申十月廿九日甲寅
耶穌2016年11月28日
商代是中華祭祖文化體系形成的重要時(shí)期,也是上古社會(huì)宗教觀念發(fā)生變化的重要階段。因“文獻(xiàn)不足征”的資料限制和“以經(jīng)解經(jīng)”的研究方法所囿,相關(guān)研究一直較為薄弱。19世紀(jì)末20世紀(jì)初以來(lái),隨著殷墟甲骨文的發(fā)現(xiàn)與商代考古工作的開(kāi)展,這種局面開(kāi)始有所改觀。甲骨文所含內(nèi)容涉及商代社會(huì)的諸多方面,其中包括祭祖文化。殷墟甲骨文表明,商代有著非常完備的祭祖文化體系。
祭祖對(duì)象涉及廣泛
商人的祭祖對(duì)象涉及廣泛,主要有高祖、先公和先王、先妣以及對(duì)本族有功的異族人神四大類。
第一,高祖。商人的高祖神究竟有哪些,尤其是關(guān)于河、岳的性質(zhì),學(xué)術(shù)界分歧較大。很多學(xué)者認(rèn)為河、岳都是自然神,但也有不少學(xué)者認(rèn)為他們應(yīng)為祖先神。中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所研究員常玉芝力主兩者是商人的高祖神,并認(rèn)為甲骨文中有夒、王亥、土等十四位高祖神。筆者認(rèn)為其說(shuō)可信。
第二,先公、先王。先公是指上甲至商王朝建立之前的六位祖先,包括上甲、三報(bào)、二示。先王是指從大乙(即文獻(xiàn)中的成湯)以來(lái)的歷代商王,其中大乙太子“大丁”、武丁太子“祖己”,均未立而卒,但因是法定王位繼承人,故依然享受王之祭禮;廩辛,或未曾為王,但曾與先王合祭;卜辭中帝乙罕見(jiàn),但帝辛?xí)r器四祀邲其卣銘文中述及祭祀“文武帝乙”;帝辛是亡國(guó)之君,亦未見(jiàn)于卜辭。商人對(duì)先公、先王尊崇備至,盡管有少量先王可能因某種特殊原因而不太被重視,比如大戊、雍己等,但在周祭卜辭中他們也是必祭對(duì)象,這也反映了商代祭祖文化體系所追求的完備性。
第三,先妣。商人對(duì)先妣的祭祀并不周嚴(yán)。受祭先妣中,大多沒(méi)有標(biāo)明何王之配。這里僅列舉明確標(biāo)示者:河之配、王亥之配;三報(bào)之配、二示之配;大乙、大丁、大甲、外丙、大庚、大戊、祖乙、祖辛、羌甲、祖丁、陽(yáng)甲、小乙、武丁、祖甲、康丁、武乙之配。祭祀對(duì)象多為直系先王配偶,旁系先王配偶則較少。有些配偶雖常見(jiàn),但不少并未受祭,可知并非所有先妣都會(huì)受到祭祀。在商代祭祖文化體系中,女性受祭對(duì)象是從屬于男性受祭對(duì)象的。
第四,異族人神。甲骨文中出現(xiàn)的異族人神主要有伊尹、伊奭、咸戊等,商人對(duì)這些有功于本族的異族人神也是非常敬重并進(jìn)行祭祀的。后世學(xué)者據(jù)《左傳》等文獻(xiàn)中“神不歆非類,民不祀非族”之類記載,認(rèn)為先秦祭祀必由同族進(jìn)行,這一看法可能是對(duì)文獻(xiàn)記載的片面理解。
祭祖方法紛繁復(fù)雜
就受祭對(duì)象的數(shù)目而言,祭法有兩類,即單祭與合祭。依受祭祖先的世次先后,合祭可再分為順祀與逆祀。此外,還有針對(duì)某些特定對(duì)象而舉行的祭祀,如祊祭、周祭等特祭。祊祭僅祭祀世系較近的直系祖先,周祭則是使用五種祀典對(duì)祖先進(jìn)行周而復(fù)始的祭祀。具體而言,商人祭祖時(shí)使用的具體方法紛繁復(fù)雜。
先公上甲是商人首個(gè)以天干為廟號(hào)的祖先,在商人心目中可謂神通廣大:能影響農(nóng)業(yè)豐歉,關(guān)乎年成好壞;會(huì)左右禍福,降害于王。因此,商人常對(duì)上甲進(jìn)行頻繁隆重的祭祀,以求福佑安康、年成豐收。對(duì)上甲單祭時(shí),常用燎、侑、歲、卯、伐、酒、乇、升、祝等祭法,同其他先公、先王一起合祭時(shí),往往是從上甲開(kāi)始,使用祭法除周祭中的五種祀典外,單祭時(shí)的部分祭法仍然要用。上甲還可與其他高祖一同受祭。
先王大乙,卜辭中或稱“成”或“唐”,是商朝立國(guó)后的第一位王,備受商人尊崇。單祭時(shí),祀典繁多而隆重,祭法包括侑、燎、升、歲、卯、御、酒、告、登、伐、取、用等。合祭時(shí),既可與先公上甲合祭,也可與其他先王合祭。與其他先王合祭時(shí),往往由大乙開(kāi)始,使用祭法主要有伐、侑、酒、告、升、御、用、燎等,周祭中則使用五種祀典。
異族功臣伊尹單獨(dú)受祭時(shí),常用祭法有侑、卯、升、伐、酒、歲、用、報(bào)、彡等;合祭時(shí),既有與上甲合祭之例,也有與大乙合祭之例。合祭之例,還有不少伊尹加若干“示”的記錄。在對(duì)伊尹的祭祀中,有一種較為特殊的現(xiàn)象,即所用祭法中禦祭極其罕見(jiàn)。禦祭是商人為禳除疾病艱禍等而向祖先神所行之祭。這或許說(shuō)明,在商人心目中,異族神伊尹為商族人禳除疾病艱禍的功能是極其微弱的,甚至不具備這種功能。
祭祖用品種類豐富
商人的祭祖用品種類豐富,大體可分為兩類:一是物牲,二是人牲。物牲既包括牛、羊、豕、犬等,也包括鬯、琡、貝等。人牲則有羌、伐、奚、妾、婢等。相對(duì)于物牲,人牲較為珍貴,因此卜辭中出現(xiàn)的一般是物牲。
祭祀高祖神時(shí),祭品主要為物牲。不過(guò),物牲有牝牡、大小,以及是否為專門圈養(yǎng)之別,如牛有牢、牛、牝、牡之分,羊有、羊之分,豕有豕、豚之分。王亥受祭最為常見(jiàn),祭牲既有牛、羊、豕、犬,也有鬯、琡,更有羌人。即便是物牲,也多為牛牲,且使用數(shù)量有時(shí)驚人,如“五十?!?。不唯如此,有時(shí)還會(huì)選用白色的牛牲,如“侑于王亥,惠三白?!?。史書曾載“殷人尚白”,這里貞問(wèn)是否會(huì)選用三頭白色的牛來(lái)祭祀王亥,可見(jiàn)在高祖神中,王亥地位之尊崇。
祭祀先公先王時(shí),祭品更是極為豐盛。合祭時(shí),大多選用人牲,如“用望乘以羌自上甲”。單祭上甲時(shí),祭牲有物牲,更有羌、伐等人牲,如“二十伐上甲”,一次就用二十個(gè)被砍頭的人牲。單祭大乙時(shí),祭牲包括牢、牛、豕、羊、兕、鬯、孚、羌、伐等,其中不少為人牲。祭祀大乙始的諸祖先時(shí),祭品全為牲品,并且使用人牲,《甲骨文合集》300卜問(wèn)祭祀自唐(即大乙)、大甲、大丁、祖乙四位先王時(shí)所選用的犧牲為最多,達(dá)“百羌百 ”,可見(jiàn)商人對(duì)開(kāi)國(guó)之王的重視程度。
除少量先妣外,商人對(duì)大部分先妣的祭祀要遠(yuǎn)遜于對(duì)先公先王的祭祀。祭祀先妣時(shí),雖有時(shí)也選用牛牲,但多見(jiàn)豕、羊等,選用牛牲時(shí)似乎更喜好牝牛、雜色牛。即便選用人牲,也多為女性,如“婢”。商人在祭祀異族神時(shí),選用祭品與祭祀本族神靈時(shí)并無(wú)太大差異。
祭祖場(chǎng)所內(nèi)外兼及
祭祖場(chǎng)所是商代祭祖文化體系中的重要組成部分,商人對(duì)祭祖之事極其看重,視其為最重要的國(guó)之大事。高祖、先公、先王和先妣多有其宗(即宗廟),如高祖中的河、岳、夒等都有自己的宗。在先公中,雖未見(jiàn)上甲和三報(bào)之宗的直接記錄,但從其廟號(hào)推斷,他們也應(yīng)有宗廟。直系先王和少數(shù)較近世的直系先王之配偶,也有自己獨(dú)立的宗。
甲骨文所見(jiàn)的祭祖場(chǎng)所并非是單一的,除宗外,還有多種祭祖建筑。據(jù)統(tǒng)計(jì),甲骨文中涉及的祭祖場(chǎng)所應(yīng)有十四種,都屬于祭祖建筑或其中一部分,例如,“升”是為近世祖先設(shè)立的親廟;“家”指門以內(nèi)的居室;“旦”可能是指祭壇而言;“室”應(yīng)指廟室;“亞”也是廟室類的建筑;“宮”也是一種祭祀建筑;“庭”應(yīng)廟庭,即宗廟中的大庭;“戶”或許指門戶;“宜”當(dāng)指祭祀的宗室;“寢”指寢廟;“門”應(yīng)指宗廟之門;“祊”指宗廟的門內(nèi)門外。有的祭祖建筑又有不少細(xì)分,例如,“宗”有大宗、小宗、中宗、西宗、北宗、又宗、新宗、舊宗等,有些應(yīng)是集合宗廟,合祭先祖時(shí)使用,比如大宗、小宗等。
綜上,商人祭祖對(duì)象廣泛,從高祖到先公、先王、先妣,從直系到旁系再到異族功臣,雖然有親疏遠(yuǎn)近之別,祭祀用品也有簡(jiǎn)單與隆重之分,但他們都受到商人的祭祀。商代是我國(guó)祭祖文化體系形成的重要時(shí)期,為后世祭祖文化體系的不斷完善提供了基礎(chǔ)。祖先祭祀后來(lái)之所以能夠成為中華民族核心的文化傳統(tǒng),商代濃厚的祭祖文化應(yīng)該是重要的來(lái)源,后世孝親思想的源頭大概亦可追溯于此。
責(zé)任編輯:柳君
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