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董仲舒《春秋》辭法十舉

作者：余治平

來源：《衡水學(xué)院學(xué)報》第2016年第3期

時間：孔子二五六七年歲次丙申十月初八日癸巳

          耶穌2016年11月7日

內(nèi)容提要：沒有董仲舒，后人則很難讀懂《春秋》辭。傳世文獻(xiàn)《春秋繁露》對《春秋》屬辭比事的概括主要集中在前六篇。這六篇在《春秋繁露》八十二篇中，編排靠前，寫作風(fēng)格與后半部有別，應(yīng)該是董子親撰，是研究董子《春秋》辭法的第一手資料和文獻(xiàn)基礎(chǔ)。董子《春秋》學(xué)蓋存辭法二十二種，文章列舉其中的常辭、移其辭、況辭、去明著未明、婉辭、微辭、溫辭、惡戰(zhàn)伐、辭指關(guān)系、尤貴尤賤之辭，凡十例。

關(guān)鍵詞：董仲舒/《春秋繁露》/《春秋》/辭法

今本《春秋繁露》一書中，涉及《春秋》屬辭比事問題的總結(jié)、評說與論述，可以比較清晰地反映出董仲舒及其后學(xué)治《春秋》辭的基本思路?，F(xiàn)在就讓我們按照段熙仲先生在《春秋公羊?qū)W講疏》[1]一書第三編“屬辭”第二章“述董”中所做的梳理與分類，分別辨析、疏證和詮釋董子《春秋》學(xué)的二十二辭法。限于篇幅，茲僅列舉出其中的十個。

值得注意的是，《春秋繁露》對《春秋》屬辭比事的概括、總結(jié)和評議，大多分布于其前六篇，即《楚莊王第一》《玉杯第二》《竹林第三》《玉英第四》《精華第五》《王道第六》，而這六篇里又以前三篇最為集中。這六篇在《春秋繁露》八十二篇中，編排很靠前，屬于詮解《春秋》的文字，寫作風(fēng)格與后半部迥然有異，為董仲舒本人所親撰的可能性極大，所以便成為研究董仲舒《春秋》辭法的第一手資料和文獻(xiàn)基礎(chǔ)。離開董子，后人對于《春秋》之辭則幾乎不得其門而入。

一、常辭

《春秋繁露》之《竹林》篇曰：“《春秋》之常辭也，不予夷狄，而予中國為禮。至邲之戰(zhàn)，偏然反之。”[2]15

《觀德》篇亦曰：“《春秋》常辭，夷狄不得與中國為禮，至邲之戰(zhàn)，夷狄反道，中國不得與夷狄為禮，避楚莊也?！盵2]56-57

魯宣公十二年，“夏，六月，乙卯，晉荀林父帥師及楚子戰(zhàn)于邲，晉師敗績”。

《公羊傳》曰：

大夫不敵君，此其稱名氏以敵楚子，何？

不與晉而與楚子為禮也。

曷為不與晉而與楚子為禮也？

莊王伐鄭，勝乎皇門，放乎路衢。

鄭伯肉袒，左執(zhí)茅旌，右執(zhí)鸞刀，以逆莊王曰：“寡人無良，邊垂之臣，以干天禍，是以使君王沛焉，辱到敝邑。君如矜此喪人，錫之不毛之地，使帥一二耋老而綏焉，請唯君王之命。”

莊王曰：“君之不令臣，交易為言，是以使寡人得見君之玉面，而微至乎此!”

莊王親自手旌，左右揮軍，退舍七里。

將軍子重諫曰：“南郢之與鄭相去數(shù)千里，諸大夫死者數(shù)人，廝役扈養(yǎng)死者數(shù)百人，今君勝鄭而不有，無乃失民臣之力乎？”

莊王曰：“古者杅不穿、皮不蠹，則不出于四方。是以君子篤于禮而薄于利，要其人而不要其土。告從，不赦，不詳。吾以不詳?shù)烂?，?zāi)及吾身，何日之有？”

既則晉師之救鄭者至，曰：“請戰(zhàn)?！?/p>

莊王許諾。

將軍子重諫曰：“晉，大國也。王師淹病矣，君請勿許也?！?/p>

莊王曰：“弱者吾威之，強(qiáng)者吾辟之，是以使寡人無以立乎天下!”

令之還師而逆晉寇。

莊王鼓之，晉師大敗。

晉眾之走者，舟中之指可掬矣。

莊王曰：“嘻!吾兩君不相好，百姓何罪？”

令之還師而佚晉寇。[3]195

按照《春秋》書法之慣例，所聞世內(nèi)諸夏而外夷狄，強(qiáng)調(diào)夷夏之辨，屬辭比事與中國，而不與夷狄。在邲之戰(zhàn)則例外。當(dāng)時晉國勢力衰弱，楚國欲圖霸業(yè)，邲之戰(zhàn)楚人大敗晉師?！洞呵铩芳啊豆騻鳌反笏涟龘P(yáng)楚莊王在邲之戰(zhàn)中“篤于禮而薄于利”、體恤士眾生命的言行?！肮耪邧f不穿、皮不蠹，則不出于四方”一句，何休《解詁》曰：“杅，飲水器；穿，敗也。皮，裘也；蠹，壞也。言杅穿皮蠹，乃出四方。古者出四方朝聘征伐，皆當(dāng)多少圖有所喪費(fèi)，然后乃行爾。喻已出征伐，士卒死傷，固其宜也，不當(dāng)以是故滅有鄭。”[4]352莊王以古喻今，意在說明盡管征戰(zhàn)討伐在所難免，造成傷亡、費(fèi)盡財物，但也決不至于亡人之國。與鄭襄公的假借王命、剛愎自用相比，出自蠻夷的楚莊王反倒應(yīng)該算是一個文明的君王。夷夏之間雖然有辨，但亦有變。禮樂之蕩然無存，諸夏也會淪為新夷狄。這便足以顛覆《春秋》一書“不予夷狄、而予中國為禮”之常辭書法，所以接下來董仲舒又說“《春秋》無通辭”，以解釋這里稱楚莊王為“楚子”的原因。

《春秋》之中，君弒，賊不討，則不書葬，賊也不復(fù)見。這是《春秋》之常辭?！队癖菲唬骸笆枪示龤①\討，則善而書其誅；若莫之討，則君不書葬，而賊不復(fù)見矣。不書葬，以為無臣子也；賊不復(fù)見，以其宜滅絕也。今趙盾弒君，四年之后，別牘復(fù)見，非《春秋》之常辭也。”[2]13不書君葬，意在貶斥國無臣子。賊不復(fù)見，則意在滅絕其人，彰顯王法。

趙盾，是晉國大夫，即趙衰子，名盾，字孟，謚宣，史稱趙宣子。晉襄公時將中軍，為重臣，執(zhí)掌朝政。魯宣公二年，“秋，九月，乙丑，晉趙盾弒其君夷獐”[3]180。晉靈公不君，趙盾力諫，靈公卻欲殺之，于是便出奔國外。魯宣公六年，大夫趙穿殺晉靈公，從周王室迎公子黑臀回晉并立之為君，即晉成公，趙盾于是也返回了晉國。趙“盾弒君在宣二年，至六年侵陳復(fù)見。弒君賊復(fù)見者，尚有州吁、寧喜之屬。其余后雖見殺，或不去其官，是不唯趙盾一人之復(fù)見”[5]39。

隱公十一年冬，十一月，《公羊傳》曰：“《春秋》君弒，賊不討，不書葬，以為無臣子也?！盵3]22宣公六年，《公羊傳》曰：“趙盾弒君，此其復(fù)見何？親弒君者，趙穿也。親弒君者趙穿，則曷為加之趙盾？不討賊也?！盵2]195何休《解詁》曰：“據(jù)宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君，后不復(fù)見?！盵4]328賊不復(fù)見，是《春秋》常辭，但常辭也有例外。弒君之賊既已復(fù)見，《春秋》一定會再以另一種屬辭方式滅之、絕之。

二、移其辭

《竹林》篇曰：“《春秋》無通辭，從變而移。今晉變而為夷狄，楚變而為君子，移其辭，以從其事。”“辭不能及，皆在于指，非精心達(dá)思者，其庸能知之?！盵2]15-16公羊家的夷夏之辨一向以文明素質(zhì)為標(biāo)準(zhǔn)，而不以種族、地緣為尺度，晉襄公生在諸夏，卻已經(jīng)非道非義；楚莊王身在蠻夷，卻可以知禮進(jìn)德，其實(shí)他們誰都并不天生就是惡人，《春秋》對人事物的屬辭，雖然存在著固定不變的條條框框，但也強(qiáng)調(diào)靈活變通，因人而異，因事而宜，因物而別，沒有絕對的誰是誰非，只有道義禮法，才是唯一的杠桿。

《精華》曰：“《春秋》無達(dá)辭，從變、從義，而一以奉天?！盵2]24

《春秋》為立義之書，屬辭則應(yīng)當(dāng)圍繞義法而展開。蘇輿指出：“論《春秋》者，泥詞以求而比，多有不可貫者，故一以義為主。下文云‘詞不能及，專在于指’。大抵《春秋》先義法，后比例。以義法生比例，非緣比例求義法也。”[5]46顯然，《春秋》之書，“義法”先于“比例”，重于“比例”，“比例”應(yīng)該始終緊扣“義法”這個核心。

屬辭雖重要，但王義更重要。屬辭再精當(dāng)、再微妙，也只是王義的外在包裝?！洞呵铩贰耙破滢o”的目的也無非是通達(dá)意旨，撥亂反正，恢復(fù)仁道。董仲舒所說的“辭不能及，皆在于指”，不妨看作是《春秋》屬辭比事的第一法則。

三、況辭

《楚莊王》篇曰：“《春秋》之辭，多所況，是文約而法明也?！盵2]9

這里的“況”，指比擬、比方、比照，譬喻，相當(dāng)于。蘇輿則一直把《春秋》屬辭比事當(dāng)作“比例”，他說：“詞多以況譬而見，所謂比例?！盵5]3《春秋》之比例，是以義為例，觸事而貫通?，F(xiàn)代漢語中的“比例”，則是不同數(shù)值之商。

孔子撰《春秋》，春作秋成，凡一萬八千余字，這么短的篇幅里要彰顯出王法道義的淵博內(nèi)容，則必然在措辭上下一番工夫，即使稱不上字字珠璣，匠心獨(dú)運(yùn)，起碼也應(yīng)該算字斟句酌、反復(fù)推敲了。所以，《史記·孔子世家》說，《春秋》之“約其文辭而指博”，以至于“子夏之徒不能贊一辭”[6]420，為孔子所撰的《春秋》文本，辭精義達(dá)，完美無缺，后人想要增加一字或減少一字，都是無謂之舉。

于是，司馬遷還舉例說明《春秋》之“文約”“法明”：

故吳、楚之君自稱王，而《春秋》貶之曰“子”。①

踐土之會，實(shí)召周天子，而《春秋》諱之曰：“天王狩于河陽”。

推此類，以繩當(dāng)世，貶損之義，后有王者，舉而聞之。

《春秋》之義行，則天下亂臣賊子懼焉。[6]420

《春秋》反對吳、楚之國僭越稱王，反對諸侯“致天子”。僖公二十八年，夏、冬，晉文公竟然先后召集踐土之會和溫之會，周襄王應(yīng)召而赴會。魯僖公朝見天王，《春秋》分別以隱諱的筆法書之以“公朝于王所”“天王狩于河陽”[3]133,135。臣不能召君，諸侯也不能召天子，否則則為天理所不容。因?yàn)樘焱踔磷穑翘煜轮仓?。發(fā)生吳楚之君稱王、晉文公召天子一類的事情，標(biāo)志著“禮樂征伐自天子出”的禮法傳統(tǒng)已經(jīng)全面崩潰，“大一統(tǒng)”也只是政治理想而已了，于現(xiàn)實(shí)生活則不再可能了，而《春秋》卻一意孤行，試圖以文字屬辭的方式予以竭力挽救。一辭既作，則必使奸人、亂臣的丑惡嘴臉暴露無遺。

四、去明、著未明

《春秋繁露》之《楚莊王》篇曰：“《春秋》之用辭，已明者，去之；未明者，著之。今諸侯之不得專討，固己明矣。而慶封之罪，未有所見也，故稱楚子，以伯討之，著其罪之宜死，以為天下大禁。”[2]9

在董仲舒看來，《春秋》屬辭的一個特點(diǎn)就是，對已經(jīng)很清楚了的旨意不再作進(jìn)一步的交代，而對落實(shí)到具體事情中但還不是很清楚的旨意則要讓它充分彰顯出來。諸侯不得擅自決定討伐征戰(zhàn)，這個道理人人都曉得，但是，齊國大夫慶封弒莊公、滅崔國一連串的罪行，人們卻對之熟視無睹，楚靈王對他進(jìn)行討伐，所以《春秋》便稱其為“楚子”，還是有所褒揚(yáng)的。楚靈王以霸主的名義討伐了慶封，則要向天下人表明，慶封所犯下的是為天下人所不容的死罪。

《春秋》全書篇幅小，敘事跨度長達(dá)242年，涉及人事物又非常之多，所以，其修辭不得不精煉、簡要。蘇輿《義證》引莊存與曰：“《春秋》之辭，文有不再襲，事有不再見，明之至也。事若可類，以類索其別。文若可貫，以貫異其條。圣法已畢，則人事雖博，所不存也?！蔽牟辉僖u、事不再見，而一律按照類型而予以歸納、整合。蘇輿自己也說：“《春秋》用辭，有簡、有復(fù)。大美、大惡之所昭，愚夫婦之所與知者，則一明而不贅，所謂‘壹譏’而已者也。嫌于善而事或鄰于枉，嫌于惡而心不詭于良，則必推其隱曲，往復(fù)聯(lián)貫?；蜃兾囊云鹌鋭e義，或同辭以致其湛思。故孔子曰：‘書之重，辭之復(fù)，嗚呼!不可不察也。’”[5]4可見，《春秋》的文風(fēng)，繁簡得當(dāng)，使明者自明，幽微者彰顯，不累贅，不拖泥帶水，但又能夠切實(shí)發(fā)揮激濁揚(yáng)清、懲惡進(jìn)善的功能。

五、婉辭

昭公十二年，冬，“楚子伐徐，晉伐鮮虞”。徐國是中原國家。鮮虞，姬姓封國，但處于北狄之境內(nèi)。《左傳》曰：“晉伐鮮虞，因肥之役也?！盵3]380楊伯峻《注》曰：“蓋以滅肥歸而伐之?！盵7]《楚莊王》篇中，董仲舒曰：“今我君臣同姓適女，女無良心，禮以不答，有恐畏我，何其不夷狄也!公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊桓安之，于彼無親，尚來憂我，如何與同姓而殘賊遇我？!《詩》云：‘宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發(fā)不昧，有懷二人?！痆8]人皆有此心也。今晉不以同姓憂我，而強(qiáng)大厭我，我心望焉，故言之不好，謂之晉而已，婉辭也?！盵2]9

晉國與鮮虞都是姬姓封國。諸侯爭霸，彼此征戰(zhàn)也不可避免，但《春秋》以伐同姓為恥，仍然強(qiáng)調(diào)被原始儒家所極力推崇的那種血親關(guān)系?！洞呵铩反朕o，直接稱呼其國名，而沒有稱呼其侯爵，等于把晉國視為夷狄。楚為夷狄，楚靈王率師攻打中原國家徐，晉國非但不援手相救，反而去侵?jǐn)_鮮虞。晉國之行，與夷狄已經(jīng)無異。董仲舒自設(shè)問答，嘗試以鮮虞人的身份，而對晉國進(jìn)行血淚控訴。我們鮮虞因?yàn)橥沼H情而一直歸順于你們晉國，你們也實(shí)在太沒有良心了，不僅不以相同的禮節(jié)予以答謝，反而恐嚇、威脅我們鮮虞。這叫我們怎么不把你們晉國當(dāng)成野蠻的夷狄部族呢？!當(dāng)初魯國公子慶父作難的時候，魯國都快滅亡了，原本不是他們親戚的齊桓公卻還能夠挺身相救，力挽狂瀾，還魯國以安寧。不是親戚的人都能夠這樣，可是跟我們鮮虞同姓的晉國卻不但不能為我們分憂，甚至還用暴力加害于我們，我們又怎么能夠說晉國的好話呢？!

《春秋》直稱“晉伐鮮虞”，董仲舒說是“婉辭”，實(shí)際上是對晉國的嚴(yán)厲批評，因而與刺辭無異。莊公三年，“春，王正月”，魯公子溺，尚未正式即位就對外開戰(zhàn)，“溺會齊師伐衛(wèi)”。衛(wèi)國與魯國是同姓諸侯，齊、魯連手只為背叛天子而出奔于齊的衛(wèi)侯朔去攻打新立為衛(wèi)國之君的公子留?！豆攘簜鳌吩唬骸澳缯吆?？公子溺也。其不稱公子，何？惡其會仇讎而伐同姓，故貶而名之也?！盵3]48《春秋》于此記“月”，何休《解詁》曰：“月者，衛(wèi)朔背叛出奔，天子新立公子留。齊、魯無憚天子之心而伐之。故明惡重于伐，故月也。”[4]118違背天王立公子留為衛(wèi)君之命是一惡，伐同姓諸侯衛(wèi)國則為二惡。而“會仇讎”齊國則為三惡。三惡并至，《春秋》不予以重重貶抑，則何以叫《春秋》!

六、微其辭

《楚莊王》篇中，董仲舒指出，《春秋》分十二世：

所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。于所見，微其辭；于所聞，痛其禍；于傳聞，殺其恩，與情俱也。是故逐季氏，而言“又雩”，微其辭也；子赤殺，弗忍書“日”，痛其禍也；子般殺，而書“乙未”，殺其恩也。[2]10

董仲舒以孔子本人生活的年代為基準(zhǔn)，將春秋242年歷史劃分為“三世”，即所見世(魯昭公、定公、哀公之朝，共六十一年)、所聞世(魯文公、宣公、成公、襄公之朝，共八十五年)、所傳聞世(魯隱公、桓公、莊公、閔公、僖公之朝，共九十六年)?！洞呵铩分浭?，對于孔子本人所親身經(jīng)歷的年代，筆法一般都比較隱晦。對于孔子聽別的親身經(jīng)歷者所介紹的年代，則十分痛惜當(dāng)時人們所遇到的災(zāi)害。而對于那些已經(jīng)過至少兩代以上人們所傳說的年代，因?yàn)槎鳚梢呀?jīng)淡薄了，于是就可以按照事情的實(shí)際狀況、帶著正常的情感態(tài)度來寫了。

《楚莊王》篇中，董仲舒針對三世而分別列出《春秋》“微其辭”之例證：

第一例，所見世——昭公二十五年，“秋，七月，上辛，大雩，季辛，又雩”。

《公羊傳》曰：“又雩者，何？又雩者，非雩也，聚眾以逐季氏也?！盵3]415

昭公雖為魯君，但不得人心；季孫氏篡權(quán)，昭公無奈。昭公想殺季孫氏，未得手而不得不流亡齊國。這里的“又雩”，并非真的求雨，而是公開召集民眾，試圖驅(qū)逐季孫氏了?？鬃用髦压缓茫植荒苤肛?zé)國君，只得為之避諱。廢除大夫?qū)Ｕ?，還政于諸侯，為孔子所肯定，所以“微其辭”以“又雩”。

第二例，所聞世——文公十八年，“冬，十月，子卒”。

《公羊傳》曰：“子卒者，孰謂？謂子赤也。何以不‘曰’？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不‘日’？不忍言也。”[3]175

子赤，名惡，是魯文公嫡長子，立太子。文公死，公子遂(襄仲)殺赤，立宣公倭。未踰年之嗣君，《春秋》則稱“子”。據(jù)《左傳》記，文公寵妃敬嬴生宣公倭，敬嬴私與公子遂交往，并將倭托付給公子遂。為立倭為君，公子遂殺死太子惡及其母弟視。認(rèn)為《春秋》“書曰‘子卒’諱之也”，諱國君被殺。

按照《春秋》之一貫書例，“內(nèi)殺大夫例，有罪不日，無罪日”，今公子赤無罪而不日，《公羊傳》指出，這是因?yàn)槠淞⑽贿€沒跨過年頭就被弒，實(shí)在于情不忍?！皬s”和“不忍言”中隱含著對公子遂和宣公倭的道義譴責(zé)。

第三例，所傳聞世——莊公三十二年，“冬，十月，乙未②，子般卒”。

《公羊傳》曰：“子卒云‘子卒’，此其稱‘子般卒’，何？君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，踰年稱公。子般卒，何以不書葬？未踰年之君也，有子則廟，廟則書葬；無子不廟，不廟則不書葬?！盵3]

按照《春秋》書法，國君在時，嗣子稱世子。先君過世，未葬之時，在喪之繼君，如果是世子，則仍稱“子某”(具名)；下葬之后，喪事的當(dāng)年，尚未正式即位、改元的繼君，也稱“子”，一旦翻過年，就可以稱為“公”了。如果嗣君本人在繼位的當(dāng)年就去世，則稱“子卒”。但這里卻稱“子般卒”，《春秋》是要表明公子般其人就是合法的君位繼承者。子般死，不記葬，是因?yàn)樗菦]有跨過先君去世之當(dāng)年的嗣君。而對于沒有跨過當(dāng)年的嗣君，有兒子就立廟，立廟就記葬；沒有兒子的就不立廟，不立廟也就不記葬。

相對于文公十八年《春秋》書“子卒”，這里書“子般卒”，其屬辭已經(jīng)顯得平實(shí)、冷靜、理性多了，一切都按規(guī)矩辦，禮法度制怎么要求就怎么做。

七、溫辭

溫辭，即蘊(yùn)辭，屬于微辭的一種。俞樾說：“溫，常讀為蘊(yùn)，古字通。蘊(yùn)辭，謂蘊(yùn)蓄之詞，即上所謂‘微其詞’者。”[5]12

《楚莊王》篇中，董仲舒：

然則《春秋》義之大者也，得一端而博達(dá)之。

觀其是非，可以得其正法；視其溫辭，可以知其塞怨。

是故于外道而不顯，于內(nèi)諱而不隱，于尊亦然，于賢亦然。

此其別內(nèi)外、差賢不肖而等尊、卑也。

義不訕上，智不危身。

故遠(yuǎn)者以義諱，近者以智畏。

畏與義兼，則世逾近，而言逾謹(jǐn)矣。此定、哀之所以微其辭。

以故用則天下平，不用則安其身，《春秋》之道也。[2]10

可以說，《春秋》是一個相互涵攝、彼此關(guān)聯(lián)甚至全息、整合的意義系統(tǒng)，抓住它的任何一個方面，都可以聯(lián)系、引申、推擴(kuò)、滲透到其他一切方面?？疾炱渲械氖欠菍﹀e，就可以獲得《春秋》正確的法則?？吹诫[晦的措辭，就會知道它所潛藏的怨恨。所以蘇輿說：“《春秋》以立義為宗，在學(xué)者善推耳?！盵5]12對于魯之外、諸夏之外各國的不仁不義之事，雖然直接說出來了，但也措辭考究而并不顯得很明顯、坦白；而對于魯之內(nèi)、諸夏之內(nèi)各國的不仁不義之事，盡管沒有直接說出來，卻也已經(jīng)以隱晦的方式而有所表達(dá)了。對于尊者、賢者的態(tài)度，也是一樣的?！洞呵铩芬粫膶俎o，區(qū)別內(nèi)外，正視賢、不肖之差異，強(qiáng)調(diào)尊卑有序。

君子重視正義，但決不至于誹謗自己的上級；具有較高的智力水平，則絕對不會危及自身的安全。因而，對于年代久遠(yuǎn)的君王一律用道義為他避諱，而對于當(dāng)世的君王則理智地給予足夠的敬畏。《漢書·藝文志》曰：“(《春秋》)有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子。弟子退而異言。”“《春秋》所貶損大人，當(dāng)世君臣，有威權(quán)勢力，其事實(shí)皆形于傳，是以隱其書而不宣，所以免時難也。”[9]敬畏與道義兩個方面相結(jié)合，于是，對于那些年代越靠近的人事物，措辭越是小心謹(jǐn)慎，也才可以達(dá)到“免時難”之效果。這或許就是《春秋》使用了很多的微辭、溫辭來記錄定公、哀公兩朝歷史的原因吧!

微辭、溫辭之于《春秋》，貢獻(xiàn)卓著，功能非凡，用之則可以天下太平，棄之則連作者自身的小命都難保。領(lǐng)會了這一條，才能夠掌握《春秋》筆削書法的根本之道。而至于微辭、溫辭之醞釀與形成，最初發(fā)明、創(chuàng)造出這一套屬辭方法的真正原動力，則應(yīng)當(dāng)首推“免時難”矣。無論如何，保住自身生存的問題才是最重要的，活在當(dāng)下是前提、條件，而接續(xù)、傳承王道正義的火種則一定是第二位的，這些在孔子那里，都是一個非常現(xiàn)實(shí)、不得不面對的問題。

八、惡戰(zhàn)伐

《竹林》篇中，董仲舒曰：“會同之事，大者主??；戰(zhàn)伐之事，后者主先，茍不惡，何為使起之者居下？是其惡戰(zhàn)伐之辭也。”[2]15

按照董仲舒的總結(jié)，《春秋》記錄諸侯之間交往會盟之事，其次序往往是強(qiáng)大的排在弱小的前面?！洞呵铩芬粫涗浿T侯之間討伐征戰(zhàn)之事，其次序排定則往往取決于孔子(“君子”)的態(tài)度：如果《春秋》厭惡之，便使被動的一方居前；相反，如果贊同之，便使挑起戰(zhàn)爭、發(fā)動戰(zhàn)爭的一方(即“起之者”)居前。而刻意使“起之者”居下，就是要表明《春秋》反戰(zhàn)、體恤民生的旨意態(tài)度。

“后者主先”之屬辭，可列舉《春秋》例三：

莊公二十八年，“春，王三月，甲寅，齊人伐衛(wèi)。衛(wèi)人及齊人戰(zhàn)，衛(wèi)人敗績?！?/p>

顯然是以衛(wèi)主齊。所以《公羊傳》曰：“伐不日，此何以日？至之日也。戰(zhàn)不言伐，此其言伐，何？至之日也?！洞呵铩贩フ邽榭?，伐者為主，故使衛(wèi)主之也。曷為使衛(wèi)主之？衛(wèi)未有罪爾。敗者稱師，衛(wèi)何以不稱師？未得乎師也。”[3]74伐人者，為客；被伐者，為主。莊公二十七年，“夏，六月，公會齊侯、宋公、陳侯、鄭伯同盟于幽?！毙l(wèi)國因?yàn)榉?衛(wèi)侯朔卒，尚在禪祭之中)而無法參會，故無罪，現(xiàn)在齊國卻以此為借口攻打衛(wèi)國。伐無罪，“理曲而寡援”，而“得罪于鄰國”[4]178，《春秋》故不與之。

文公十二年，“冬，十有二月，戊午，晉人、秦人戰(zhàn)于河曲”。

明明是秦伐晉，《春秋》卻有意讓“后者主先”。《公羊傳》曰：“此偏戰(zhàn)也，何以不言師敗績？敵也。曷為以水地？河曲疏矣，河千里而一曲也?！盵3]164秦國侵?jǐn)_晉國，《春秋》卻書以“晉人、秦人戰(zhàn)于河曲”，蘇輿說，這是“以晉主秦”[5]48。

僖公十八年，“五月，戊寅，宋師及齊師戰(zhàn)于甗。齊師敗績”。

這顯然是使“起之者”居前的一個案例?！豆騻鳌吩唬骸皯?zhàn)不言伐，此其言伐何？宋公與伐而不與戰(zhàn)，故言伐?！洞呵铩贩フ邽榭?，伐者為主。曷為不使齊主之？與襄公之征齊也。曷為與襄公之征齊？桓公死，豎刁、易牙爭權(quán)不葬，為是故伐之也?！盵3]113

據(jù)《左傳·僖公十七年》記，齊桓公雖有王姬、徐嬴、蔡姬三夫人，卻無一嫡子?！褒R侯好內(nèi)，多內(nèi)寵”“內(nèi)嬖如夫人者六人”：長衛(wèi)姬，生武孟(無虧)；少衛(wèi)姬，生惠公(元)；鄭姬，生孝公(昭)；葛嬴，生昭公(公子潘)；密姬，生懿公(商人)；宋華子(宋華氏之女，子姓)，生公子雍。桓公與管仲把公子昭托付給宋襄公，“以為太子”。雍巫(易牙)有寵于衛(wèi)共姬，亦有寵于桓公，桓公又答應(yīng)他立公子無虧。及至“管仲卒，五公子皆求立”。僖公十七年，冬，十二月，乙亥，“齊桓公卒”，不發(fā)喪。易牙與寺人貂憑借內(nèi)寵勢力殺害了一批大夫官吏，“而立公子無虧”。公子昭只得出奔宋國[3]113。

宋襄公看不服，不甘坐視齊國內(nèi)亂，于是便伐齊而納公子昭，以踐桓公之托。齊人響應(yīng)宋師殺無虧。齊國之錯在于，一是，齊桓公在傳遞王位時，不果斷，留下后患；二是，其世子、公子不孝，不顧父喪，群起而爭立。宋、齊兩國甗之戰(zhàn)，《春秋》按照“與之則使先者居先”“惡之則使后者居先”的書法，顯然在肯定和贊同宋襄公之舉。

九、辭指關(guān)系

《竹林》篇中，董仲舒說：“辭不能及，皆在于指。非精心達(dá)斯者，其孰能知之？!”《春秋》是立義之書，屬辭有技法、有講究，但它本身還只不過是手段而已。屬辭的根本目的還在于表達(dá)王道禮法的旨意，所以，通達(dá)旨意是屬辭的最高境界?！耙娖渲刚?，不任其辭。不任其辭，然后可與適道矣”[2]16。如果屬辭表達(dá)不了旨意，或者與旨意相抵牾、相沖突，我們寧可要其旨意，而不要其屬辭。

“辭不能及，皆在于指”一句，則意味著董仲舒早已經(jīng)把辭與指或辭與意之間的關(guān)系看穿看透。儒家經(jīng)典中，《易傳·系辭上》篇，托孔子言曰：“書不盡言，言不盡意?！边@是儒家辭指關(guān)系的最早表達(dá)。文字不可能窮盡語言，語言也不可能窮盡旨意。因?yàn)闀c言都不能表達(dá)人的內(nèi)心旨意，于是，圣人便“立象以盡意”[10]，相比于辭、書、言，象更能夠通達(dá)意，更容易接近于意。象與意之間的隔膜，遠(yuǎn)小于辭、書、言與意之間的距離?！秲x禮·聘禮》曰：“辭無常，孫而說。辭多則史，少則不達(dá)。辭茍足以達(dá)，義之至也。”[11]言辭之于心中旨意，并非越多越好，毋寧只在于把握分寸，適可而止，有度進(jìn)行，多說一句浪費(fèi)，少說一句欠缺，而以通達(dá)事物本身為好、為妙。甚至，道在言外，本真無辭。許多時候，說得越多，離真理則越遠(yuǎn)。《孟子·萬章上》曰：“說《詩》者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之?！壁w岐曰：“文，詩之文章所引以興事也。辭，詩人所歌詠之辭。志，詩人志所欲之事。意，學(xué)者之心意也?！辈灰晕暮o，于是，“文不顯乃反顯”；不以辭害志，因?yàn)椤叭饲椴贿h(yuǎn)，以己之意逆詩人之志，是為得其實(shí)矣”[4]253。讀《詩經(jīng)》需要“以意逆志”，讀《春秋》則更不能停留或拘泥于表面上的文字措辭。

而象為什么可以通達(dá)意呢？后世王弼在《周易略例明象》中分析說：“夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象；象生于意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著?！边@里，王弼肯定言可以表達(dá)象，象可以表達(dá)意，于是，言、象都有盡意的能力。這樣，王弼其實(shí)也就承認(rèn)了語言的地位與作用，即語言、概念、文字在本質(zhì)上只是人們藉以表達(dá)自身思想的中轉(zhuǎn)、媒介。但王弼又進(jìn)一步說：“故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也?！毕胍盐樟耸挛锏南?，就別太在乎語言；想要把握事物的旨意本質(zhì)，就別執(zhí)著于其外在形象，原因則主要在于，象只不過是我們通達(dá)事物旨意本質(zhì)的一個工具而已，只要把握了事物的旨意本質(zhì)，就算達(dá)到了目的，于是，也就不必太留戀工具了。

《春秋》書法繁復(fù)，領(lǐng)會《春秋》要旨的路徑、信道也有無數(shù)，但最根本的一條則是，讀《春秋》，一定要抓住其精神、實(shí)質(zhì)，而無論如何都不能滿足于屬辭本身。蘇輿說：“思者，思圣人未言之旨要，以救世而撥亂?！盵5]50對于孔子所直接表達(dá)出來的旨意，應(yīng)該不折不扣地把握??；而孔子所沒有說出口的旨意，則更不能粗心放過?！洞呵铩肺淖趾喖s，措辭講究，用好每一滴筆墨，圣人傾心制作而成為信史、義書之一部典范。換言之，每一字、每一句都值得我們仔細(xì)玩味、認(rèn)真品鑒。

十、尤賤尤貴之辭

明貴賤之差，殊尊卑之序，毋使紊亂，是《春秋》書法的一大特點(diǎn)與追求。不僅如此，《春秋》還強(qiáng)調(diào)賤亦有賤、貴亦有貴?！吨窳帧菲校偈嬲f：“《春秋》之辭，有所謂賤者，有賤乎賤者。夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。今讓者，春秋之所貴。雖然，見人相食，驚人相爨，救之忘其讓。君子之道，有貴于讓者也?！盵2]16《春秋》措辭，不僅賤稱某人，而且還會把某人稱為賤中之賤；既然有人被稱為低賤人中更低賤的，那么也就有人被稱為尊貴中更尊貴的了。

哀公四年，“春，王二月，庚戌，盜弒蔡侯申”。

《公羊傳》曰：“弒君，賤者窮諸人，此其稱盜以弒，何？賤乎賤者也。賤乎賤者，孰謂？謂罪人也?！盵3]471盜賊殺了蔡侯申。按照《春秋》書例，文公十六年，“冬，十有一月，宋人弒其君處臼”。昭公無道，宋襄公夫人使人殺昭公，而立弟鮑?！豆騻鳌窂s：“大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人；大夫相殺稱人，賤者窮諸盜?！盵3]172殺國君，如果是大夫，《春秋》則一律貶稱其名氏；如果是身份卑賤者，則一貶到底而直接稱“人”。而如果是大夫之間的互相殺戮，則一律稱“人”。卑賤者弒君，則也一貶到底，而稱其為“盜”。所以，蘇輿說：“稱人賤，稱盜尤賤?！盵5]55這里稱“盜弒侯申”，其意圖無非是要表明，這種人比身份卑賤的人還要卑賤。而比身份卑賤的“人”稱還要卑賤的稱謂則一定是“罪人”。

宣公十五年，楚“莊王圍宋，軍有七日之糧爾”。雖然謙讓是《春秋》所看重的美德，但楚臣司馬子反看到宋國人易子相食、人骨頭當(dāng)柴火燒的慘狀，一時忘記了向楚莊王匯報、領(lǐng)命，而擅自與宋軍達(dá)成停戰(zhàn)協(xié)議，《春秋》記曰：“宋人及楚人平”[3]202，大行不顧細(xì)謹(jǐn)，司馬子反之舉雖違背了君臣之禮節(jié)，但無疑更符合仁道精神。而在《春秋》看來，仁道精神應(yīng)該比謙讓美德更尊貴[12]312。

注釋：

①桓公二年夏，《春秋》始書“楚王”。楚國從楚武王開始僭稱王號。魯惠公二十九年至魯莊公四年在位的楚君熊曾通令隨侯，向周王室請求賜予尊號，王室未允，于是便自立為楚武王。及至宣公十八年秋，《公羊傳》仍堅持“吳、楚之君不書葬，辟其號也”?！洞呵铩凡辉敢獍褏?、楚之君當(dāng)作王，而一直按照爵位而稱其為“子”，不僅僅出于夷夏之辨的考慮，而且，只有周天子才能稱“王”，諸夏中國之君也只能稱“侯”，稱“王”則為犯上，擾亂君臣之大倫，罪不當(dāng)赦。及至春秋末期，吳、楚雖強(qiáng)，勢力膨脹，但《春秋》仍只稱為“子”，爵位上則明顯低于“侯”。

②關(guān)于“乙未”，董仲舒所據(jù)本也作“乙未”，但《左傳》則作“己未”，楊伯峻曰：“己未，二日?！币姟洞呵镒髠髯ⅰでf公三十二年》第254頁，中華書局1990年版。

原文參考文獻(xiàn)：

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責(zé)任編輯：柳君

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