【任俊華】萬物有道——傳統(tǒng)文化中珍愛自然的生態(tài)倫理觀
萬物有道——傳統(tǒng)文化中珍愛自然的生態(tài)倫理觀
作者﹕任俊華（中央黨校哲學部戰(zhàn)略室主任﹑教授）
整理：戶華
來源：《光明日報》
時間：孔子二五六七年歲次丙申九月十三日戊辰
耶穌2016年10月13日
中國古代哲學觀念沒有將自然萬物看作人類的工具或資源﹐而是積極肯定其存在的內(nèi)在價值﹐要求珍愛萬物。道家認為﹐之所以應該平等地尊重所有的生命和珍愛自然﹐在于它們與人類一樣都是為道所創(chuàng)生﹐即常說的“萬物皆有道”﹐因而與人類具有相同的價值尊嚴。人不僅應該尊重自己的生命﹐也應該尊重他人和動植物的生命﹐維護萬物的存在。
“以道觀之﹐物無貴賤”（《莊子?秋水》）。一方面﹐萬物雖然在形態(tài)和性質(zhì)上千差萬別﹐但都具有由道所決定的共同本質(zhì)和遵循的共同法則﹐因為道普遍存在于其中而成其德。另一方面﹐萬物性質(zhì)的差異和形態(tài)的變化不過是整體的道的變化過程的表現(xiàn)﹐是道的創(chuàng)生過程的部分和階段而已。而且﹐在道家看來﹐從生命主體的生存環(huán)境和滿足生存需要的對象來看﹐不同的生命主體具有不同的生存環(huán)境和滿足生存需要的不同對象﹐其主體的感受具有相對性?！棒~處水而生﹐人處水而死﹐彼必相與異﹐其好惡故異也?！保ā肚f子?至樂》）用今天生態(tài)倫理學的語言來說就是﹐同一環(huán)境對于不同的生命主體而言﹐具有不同的正負面的工具價值效應。這種環(huán)境工具價值效應的差異﹐正好顯示了人與動物的生存價值的平等地位。
天地有生生之仁德﹐道有哺育萬物生長的善性﹐仁慈好生﹑長養(yǎng)萬物是中國傳統(tǒng)生態(tài)倫理思想的固有價值。所有生命出自一源﹐萬物皆生于同一根本。萬物與生命之間互為條件﹐其間的對立統(tǒng)一使得事物有順逆﹑生命有苦樂。創(chuàng)造萬物的天地或道具有至高無上的德行﹐由道和天地所生的萬物各有自己的價值。故人類應當效法天地之生德﹐以與一切生命樂﹑拔一切生命苦的慈悲情懷來愛護萬物而尊重生命。
在儒家看來﹐萬物與人都是天地自然化育的結(jié)果﹐天地自然化生與養(yǎng)育萬物與人是天地生生之理的體現(xiàn)﹐也是天地偉大的“仁”德的集中體現(xiàn)。《論語》提出“智者樂水﹐仁者樂山”﹐《孟子》提出“仁民而愛物”。人作為天地的最高產(chǎn)物﹐人之德源于天之德﹐源于天道生生之理。天的生物之理使人具有與天一致的生物之“仁”德。人類體天地之化﹐明天地生生之理﹐識天地生物之機﹐故而參贊萬化﹐關愛萬物﹐尊重生命﹐以促進萬物的天賦本性都得到最大限度的實現(xiàn)為其深層而本然的志趣。但是﹐儒家對生命的仁愛態(tài)度﹐不是平等地泛愛萬物﹐而是有區(qū)別地按照親疏關系由近及遠﹐由人及物的擴張﹐即孟子所謂親親而仁民﹐仁民而愛物。從理一分殊的學說看﹐雖然天地生生之理貫通到人與物﹐但人與物所體現(xiàn)的生生之理還是有差別。以血緣關系為基礎的社會倫理與對自然的生態(tài)道德相比較﹐它們與人和人類社會的關系的遠近與親疏根本就不可同日而語。對人與物的仁愛按照親疏關系﹐強度逐漸減少﹐這就有了儒家的“民胞物與”的仁愛胸懷。但這并不妨礙人類對自然界給予其本來意義上的尊重與愛護。所以儒家也強調(diào)人類在利用萬物時﹐要遵從萬物生長發(fā)育的天理﹐對萬物加以合理的﹑愛護性的﹑節(jié)約的利用?！按笕苏擤o有容物﹐無去物﹐有愛物﹐無殉物﹐天之道然。天以直養(yǎng)萬物﹐代天而理物者﹐曲成而不害其直﹐斯盡道矣?！保ā墩?至當》）
儒家在利用生物和非生物來滿足自己的生存需要時﹐沒有陷入原則和現(xiàn)實沖突的境地﹐而且能夠比較合乎情理地處理好吃飯﹑吃肉﹑殺生﹑放生等環(huán)境道德問題。現(xiàn)代生態(tài)倫理學認為﹐人類作為雜食動物﹐祗要人類不滅絕物種﹐不影響生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定和健康﹐不在捕獲動物時給動物造成不必要的痛苦﹐就是對自然存在物的尊重。這與儒家的仁德好生而不放棄人類生命合理需求的理論旨趣有著內(nèi)在的一致性。
責任編輯：柳君
