【管技本】變革中的分歧與爭鳴——讀“陸象山論王荊公四則”筆記
變革中的分歧與爭鳴
——讀“陸象山論王荊公四則”筆記
作者：管技本（同濟(jì)大學(xué)中國哲學(xué)專業(yè)博士）
來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布
時間：孔子二五六七年歲次丙申八月初六日辛卯
耶穌2016年9月6日
近日關(guān)于民間讀經(jīng)之負(fù)面問題的討論，筆者身處其中，拜讀各方諍言，頗受震動，而隨著討論愈演愈烈，大量的批評與反駁漸漸激而不平，乃至近于黨同伐異，令人甚為疑惑。忽然回憶起數(shù)年前曾讀《陸九淵集》，以為集中所載千年前陸象山評價王荊公變法得失的四篇文字，放到今日討論中，亦以足以發(fā)各方深思。故因象山之論隨文批注，為推動讀經(jīng)之良性發(fā)展拋磚引玉，還望諸君勿笑。
1.荊國王文公祠堂記（《陸九淵集》 卷十九）
唐虞三代之時，道行乎天下。夏商叔葉，去治未遠(yuǎn)，公卿之間，猶有典刑。伊尹適夏，三仁在商，此道之所存也【伊尹：商湯之臣，曾為商湯奔走于夏；三仁：微子，商紂王庶兄，見紂無道，早去（離開）之；箕子、比干，皆為商紂王叔父?；友鹂駷榕?，比干以諫見殺?！俊Ｖ軞v之季，跡熄澤竭【東周末年，王者之跡熄，先王之澤竭】，人私其身，士私其學(xué)，橫議蜂起，老氏以善成其私，長雄于百家，竊其遺意者，猶皆逞于天下。至漢，而其術(shù)益行，子房之師，實維黃石，曹參避堂以舍蓋公【黃石公，曾授張良《太公兵法》；蓋公，曾助曹參以黃老之術(shù)治理齊國】。高惠收其成績，波及文景者，二公之余也【漢高帝、惠帝時，天下之得以休養(yǎng)生息，至文帝、景帝時仍得其利，皆在重用黃老之術(shù)】。自夫子之皇皇【《孟子》載“孔子三月無君則皇皇如也”】，沮溺接輿之徒【長沮、桀溺、接輿，皆為隱士，與孔子同時】，固已議其后，孟子言必稱堯舜，聽者為之藐然【藐然：遠(yuǎn)不可及】，不絕如線，未足以喻斯道之微也。陵夷數(shù)千百載，而卓然復(fù)見斯義，顧不偉哉【象山自謂其學(xué)得自《孟子》，蓋有超越漢唐，直接孔孟意】。
裕陵【宋神宗趙頊，葬于永裕陵】之得公【王安石，受封荊國公】，問：“唐太宗何如主？”公對曰：“陛下每事當(dāng)以堯舜為法，太宗所知不遠(yuǎn)，所為未盡合法度?！痹Ａ暝唬骸扒淇芍^責(zé)難于君，然朕自視眇然【微小】，恐無以副此意。卿宜悉意輔朕，庶同濟(jì)此道?！弊允蔷甲h論，未嘗不以堯舜相期，及委之以政，則曰：“有以助朕，勿惜盡言?！庇衷唬骸绊毝截?zé)朕，使大有為?！庇衷唬骸疤焐∶髦牛梢愿脖由?，義當(dāng)與之戮力，若虛捐歲月，是自棄也?！薄就跚G公勸諫神宗為君當(dāng)學(xué)堯舜，神宗亦期望荊公輔佐自己成為堯舜】秦漢而下，南面之君亦嘗有知斯義者乎？后之好議論者之聞斯言也，亦嘗隱之于心以揆斯志乎？曾魯公【曾公亮，同朝大臣，受封魯國公】曰：“圣知如此，安石殺身以報，亦其宜也?！惫唬骸熬枷嗯c，各欲致其義耳。為君則自欲盡君道，為臣則欲自盡臣道，非相為賜也。”【曾魯公以為王荊公之所以“殺身以報”，是因為神宗對其有知遇之恩，此說不足處在于“若神宗不復(fù)前般熱忱，則王荊公是否還應(yīng)當(dāng)‘殺身以報’？”荊公之回應(yīng)，則是知道“殺身以報”是基于自家羞惡之心，非為神宗，得孔子“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”之意，與《孟子》“行有不得，反求諸己”亦是一脈相承。近世梁漱溟先生以為中國精神可歸于二，其中一條即是“相與之情厚”，于此君臣可得一證】秦漢而下，當(dāng)涂之士亦嘗有知斯義者乎？后之好議論者之聞斯言也，亦嘗隱之于心以揆斯志乎？惜哉！公之學(xué)不足以遂斯志，而卒以負(fù)斯志；不足以究斯義，而卒以蔽斯義也。
昭陵【宋仁宗趙禎，神宗祖父，葬于永昭陵】之日，使還獻(xiàn)書【蓋指王荊公《上仁宗皇帝言事書》，亦稱“萬言書”】，指陳時事，剖析弊端，枝葉扶疏，往往切當(dāng)。然覈【覈he，驗也】其綱領(lǐng)，則曰：“當(dāng)今之法度，不合乎先王之法度?！惫荒芫克沽x，而卒以自蔽者，固見于此矣。其告裕陵，蓋無異旨，勉其君以法堯舜，是也，而謂每事當(dāng)以為法，此豈足以法堯舜者乎？謂太宗不足法，可也，而謂其所為未盡合法度，此豈足以度越太宗者乎？不知言，無以知人也。公疇昔之學(xué)問，熙寧之事業(yè)，舉不遁乎使還之書【荊公諫君、治國一本于“先王法度”。此同 “……后安石當(dāng)國，其所注措，大抵皆祖此書?！敝f（《宋史·王安石傳》）】。而排公者，或謂容悅，或謂迎合【前兩者皆指王荊公以個人好惡用人】，或謂變其所守，或謂乖其所學(xué)，是尚得為知公者乎【此兩者皆以為王荊公前后不一，而象山不同此說】。氣之相迕【迕，逆也】而不相悅，則必有相訾【zi，相毀曰訾】之言，此人之私也。公之未用，固有素訾公如張公安道【張方平， “王安石弛銅禁，奸民日銷錢為器，錢日耗。方平極論其害，請詰安石：‘舉累朝之令典，一旦削除之，其意安在’帝采其言?！保ā端问贰埛狡絺鳌罚?、呂公獻(xiàn)可【呂誨，“呂誨論安石過失十事” （《宋史·王安石傳》）】、蘇公明允【蘇洵，“蜀人蘇洵獨曰：‘是不近人情者，鮮不為大奸慝?！?lt;辨奸論>以刺之，謂王衍、廬杞合為一人?！保ā端问贰ね醢彩瘋鳌罚空?，夫三公者之不悅于公，蓋生于其氣之所迕。公之所蔽，則有之矣，何至如三公之言哉【象山以為三人之說有則有矣，然未必盡如其所言】。英特邁往，不屑于流俗，聲色利達(dá)之習(xí)，介然無毫毛得以入于其心，潔白之操，寒于冰霜，公之質(zhì)也；掃俗學(xué)之凡陋，振弊法之因循，道術(shù)必為孔孟，勛績必為伊周，公之志也；不蘄【蘄qi，求也】人之知而聲光燁奕，一時巨公名賢為之左次，公之得此，豈偶然哉。用逢其時，君不世出，學(xué)焉而后臣之，無愧成湯高宗；君或致疑，謝病求去，君為責(zé)躬，始復(fù)視事，公之得君可謂專矣。新法之議，舉朝讙【讙huan，同“歡”，喧也】嘩，行之未幾，天下洶洶，公方秉執(zhí)周禮精白【“精誠”意】言之，自信所學(xué)，確乎不疑；君子力爭，繼之以去，小人投機，密贊其決，忠樸屏伏，憸狡【憸xian狡jiao，奸詐之輩】得志，曾不為悟，公之蔽也【《書》云：“天吏逸德，烈于猛火”，領(lǐng)袖、先驅(qū)失察懈怠，其害尤甚。果如前文所述，王荊公飽讀詩書、質(zhì)志高卓，尚難免為小人所乘附，今之讀經(jīng)推廣勢若燎原，批評者中固有不學(xué)而惡意謾罵發(fā)泄者，置之不理可也，然則于真知、善意者亦一概不理，可乎？于濫竽充數(shù)者一以納之，可乎？又批評讀經(jīng)推廣之眾人，古來大小變革，少有一帆風(fēng)順者，以奸小之附而謂讀經(jīng)盡錯，可乎？以己身之不修、己學(xué)之不篤而居高臨下、指手畫腳，批判中又無幾分建設(shè)性意見，可乎？若論證據(jù)、實例，雙方皆舉之不窮；若言讀經(jīng)方法之有理無理，其理論亦各有所宗，不作釜底抽薪則難使人口服；進(jìn)而言之，縱使有理且精，使對方啞口無言， 礙于人情不通、好惡難平，反成文中君子之去。荊公與神宗情通而理達(dá)，故能君臣一心、力推改革；荊公以氣性好惡而隔絕忠良，而使小人橫行，則由情之不通而“比而不周”。今時今日，能以自修為本，又力推讀經(jīng)于體制內(nèi)，兼以善意、理性溝通體制外讀經(jīng)事業(yè)若無竟寓先生諸公者，委實不多。茍乏其誠，又學(xué)不為己，難服人心，終成意氣之爭，以意氣之爭而各毀長城、玉石俱焚，大為經(jīng)典復(fù)興之憾】；典禮爵刑，莫非天理，《洪范》九疇，帝實錫之，古所謂憲章、法度、典則者，皆此理也，公之所謂法度者，豈其然乎【《禮記·大學(xué)》云：“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味?！背梢娫谛?，難復(fù)客觀，先王法度固有之，王荊公亦自有其“先王法度”，同名而異出。今之批評讀經(jīng)者，不少人從未耐心通讀過一本經(jīng)典，反而基于五四之淺薄論調(diào)、乃至十年動蕩期間顛倒黑白之宣傳材料對傳統(tǒng)文化大肆攻擊，與濫殺無辜何異？又今之推廣讀經(jīng)者，若憑一成見而割裂古人讀書法乃至竄亂佛道，亦當(dāng)三思。】？獻(xiàn)納未幾，裕陵出諫院疏與公評之，至簡易之說，曰：“今未可為簡易，修立法度，乃所以簡易也【象山推重易簡之道，于鵝湖朱陸和詩中尤為明顯，王荊公以為尚先王法度而可為簡易，亦有視“易簡”為儒學(xué)正宗氣味在，如此，朱、陸于評價荊公上差異之大，更有學(xué)理分歧在】。”熙寧之政，粹【粹，古同“萃”，意若“集中”】于是矣。釋此弗論，尚何以費辭于其建置之末哉【《大學(xué)》曰“其本亂而末治者，否矣?！鄙褡谝浴昂喴住痹戨y荊公之政，荊公以固執(zhí)法度相搪塞，其“修立法度乃所以簡易”之說，與《孟子》“枉尺直尋”之說同一根源。象山與荊公學(xué)同一脈，知王荊公之病可謂深矣，其論撥云見日，觀古人評人論事，罕見如此透辟者。醫(yī)家有“治標(biāo)”與“治本”，今日推廣民間讀經(jīng)者，病灶果何在？直擊病灶，或為善意勸諫者當(dāng)務(wù)之急】。
為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁，人心也，人者，政之本也，身者，人之本也，心者，身之本也，不造其本而從事其末，末不可得而治矣【《大學(xué)》本末之說。今之詬病讀經(jīng)界亂象橫生，師資未能完備乃一大原因。釋家有云：“正人說邪法，邪法亦隨正。邪人說正法，正法亦隨邪?！蓖约兇獗痴b為法，季謙先生、空山先生或可，而心思斂財者不可，僅有一腔熱血者亦不可。蓋老師之為老師，不只是因為其有知識、通教學(xué)技能，其于言傳之外尚有身教。幼兒雖短于以經(jīng)驗分辨賢否，卻長于直覺感受，教師有誠于中則必形見于外，于聲音氣息、語言動作中，無所遁形。孩童長于直覺感受且熱衷模仿成年人，對塾師的印象，極易成為其日后判斷經(jīng)典真?zhèn)蔚摹白C據(jù)”，“子帥以正，孰敢不正？”，授經(jīng)而身不正，不知讀經(jīng)何能。近聞民間讀經(jīng)圈已經(jīng)開始主動反思并試著解決這一問題，甚為可喜】。大學(xué)不傳，古道榛塞，其來已久。隨世而就功名者，淵源又類出于老氏。世之君子，天常之厚，師尊載籍，以輔其質(zhì)者，行于天下，隨其分量，有所補益，然而不究其義，不能大有所為【《書》云：“同力度德，同德度義?！绷x者，宜也。乾有六位，不度其時，則雖有龍德亦不免上九亢悔。自我的奮斗，歷史的進(jìn)程，諸方因素缺一不可。今日之義務(wù)教育，脫胎于近代歐洲軍國主義培養(yǎng)，重批量化而難免僵硬、功利，然歷經(jīng)百年，已與社會血肉融合、成為今人的人生標(biāo)配，國家制定法律、政策亦多以此為基礎(chǔ)，此天時也。自“孟母堂”案起，反對讀經(jīng)者，亦嘗以其違反《義務(wù)教育法》為說。從特殊時代全民抵制國學(xué)到今日政府重新重視國學(xué)并將國學(xué)引入體制內(nèi)課程，環(huán)境的變化使得體制內(nèi)讀經(jīng)具備了全新的機遇，體制內(nèi)外一同發(fā)力，足以令人期待】。其于當(dāng)時之弊，有不能正，則依違其間，稍加潤飾，以幸無禍。公方恥斯世不為唐虞，其肯安于是乎？蔽于其末而不究其義，世之君子未始不與公同，而犯害則異者，彼依違其間，而公取必焉故也【失時也】。
熙寧排公者，大抵極詆訾之言，而不折之以至理，平者未一二，而激者居八九，上不足以取信于裕陵，下不足以解公之蔽，反以固其意，成其事，新法之罪，諸君子固分之矣【心懷善意、意在妥善解決問題者，即所謂平者，而將發(fā)泄情緒置于解決問題之上者，立場與前者相同，其實質(zhì)不過是激者。一些批評者求簡單、求快、發(fā)泄私意的心態(tài)與一些捍衛(wèi)者對其人生意義的保護(hù)、迷信殉道情懷已逐漸讓形勢失控，將這一討論變成了一場新的狂歡，正如之前每一個站隊式的話題下，鍵盤俠們的紛爭一樣】。元佑大臣一切更張，豈所謂無偏無黨者哉。所貴乎玉者，瑕瑜不相掩也。古之信史，直書其事，是非善惡靡不畢見，勸懲鑒戒，后世所賴；抑揚損益，以附己好惡，用夫情實，小人得以借口而激怒，豈所望于君子哉【事實自是事實，而用事實說理者未必有理】。紹圣之變，寧得而獨委罪于公乎？熙寧之初，公固逆知己說之行，人所不樂，既指為流俗，又斥以小人，及諸賢排公，已甚之辭，亦復(fù)稱是，兩下相激，事愈戾而理益不明【象山自雙方人情之失分析朝局形勢惡化】。元佑諸公【元佑，神宗之子宋哲宗年號，即位時年僅九歲。諸公，太皇太后高氏垂簾聽政，恢復(fù)舊法，重新起用反王之保守派諸臣，如司馬光等】可易轍矣，又益甚之。六藝之正可文【文，美飾】奸言，小人附托，何所不至【子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉。其人亡，則其政息。”要在用政之人】。紹圣【宋哲宗在位時的第二個年號】用事之人如彼其杰，新法不作，豈將遂無所竄其巧以逞其志乎？反復(fù)其手，以導(dǎo)崇寧之奸者【崇寧，宋徽宗年號；奸，徽宗所重用蔡京等人】，實元佑三館之儲【昭文館、集賢院、史館，儲備人才之所。神宗熙寧三年，蔡京登進(jìn)士第】；元豐【宋神宗的最后一個年號】之末，附麗匪人，自為定策，造詐以誣首相，則疇昔從容問學(xué)，慷慨陳義而諸君子之所深與者也【王荊公用人不慎，深受其害】。格君之學(xué)，克知灼見之道，不知自勉，而戛戛于事為之末，以分異人為快，使小人得間，順投逆逞其致，一也。近世學(xué)者雷同一律，發(fā)言盈庭，豈善學(xué)前輩者哉【近世何世，果兩宋耶？學(xué)者何者，果群臣耶？】。
公世居臨川，罷政徙于金陵，宣和間，故廬丘墟，鄉(xiāng)貴人屬縣立祠其上，紹興初常加葺【修葺】焉，逮今余四十年，隳圯已甚，過者咨嘆。今怪力之祠【民間迷信所建之淫祠】，綿綿不絕，而公以蓋世之英，絕俗之操，山川炳靈，殆不世有，其廟貌弗嚴(yán)，邦人無所致敬，無乃議論之不公，人心之畏疑使至是耶【人走茶涼，后世忌諱如斯】?？ず铄X公，期月政成，人用輯和，繕學(xué)之既，慨然撤而新之，視舊加壯，為之管鑰，掌于學(xué)官，以時祠焉。余初聞之，竊所敬嘆，既又屬記于余，余固悼此學(xué)之不講，士心不明，隨聲是非，無所折衷【隨聲是非之害，甚于是非之害本身】。公為使時，舍人曾公復(fù)書切磋，有曰：“足下于今，最能取于人以為善。而比聞有相曉者，足下皆不足之，必其理未有以奪足下之見也?！薄鞠笊接谧R人論事上自有高明處，雖分道揚鑣如朱子，于白鹿洞書院講利義之辯時亦不惜“至其所以發(fā)明敷暢則又懇到明白，而皆有以切中學(xué)者隠微深痼之病，蓋聽者莫不悚然動心焉，熹猶懼其久而或忘之也?！敝o】竊不自揆，得從郡侯，敬以所聞，薦于祠下，必公之所樂聞也。
淳熙十有五年歲次戊申正月初吉 邦人陸某記
2象山語錄下
讀介甫【王安石字介甫】書，見其凡事歸之法度，此是介甫敗壞天下處【切中荊公病癥所在】。堯舜三代雖有法度，亦何嘗專恃此？又未知戶馬青苗等法，果合堯舜三代否？當(dāng)時辟介甫者，無一人就介甫法度中言其失，但云“喜人同已”、“祖宗之法不可變”【隔靴搔癢，適得其反】。夫堯之法，舜嘗變之，舜之法，禹嘗變之。祖宗法自有當(dāng)變者，使其所變果善，何嫌于同？古者道徳一，風(fēng)俗同，至當(dāng)歸一，精義無二，同古者適所以為羙【羙，古同“美”】，惜乎無以此辟之，但云“祖宗法不可變”。介甫才高，如何便伏【今之群情洶洶，而能切中民間讀經(jīng)問題者不多。人之學(xué)有傳承，又久為教授，批評若非入情入理，其必不服】？惟韓魏公論青苗法，云“將欲利民，反以害民。”甚切當(dāng)?；蜓越楦Σ划?dāng)言利，夫《周官》一書，理財者居半。冢宰制國用，理財正辭，古人何嘗不理會利？但恐三司等事，非古人所謂利耳，不論此而以言利遏之，彼豈無辭？所以卒至于無奈他何處【此亦淺薄批評之害】?；騿柦楦Ρ壬眺焙稳纾肯壬疲骸吧眺笔悄_踏實地，他亦不問王霸，只要事成，卻是先定規(guī)模。介甫慕堯舜三代之名，不曾踏得實處，故所成就者王不成、霸不就，本原皆因不能格物，模索形似便以為堯舜三代如此而已，所以學(xué)者先要窮理。”
3.與錢伯同 二（陸九淵集 卷九）
“……荊公英才蓋世，平日所學(xué)未嘗不以堯舜為標(biāo)的。及遭逢神廟【神宗】，君臣議論，未嘗以堯舜相期。獨其學(xué)不造本原，而悉精畢力于其末，故至于敗。今去古既遠(yuǎn)，雖當(dāng)世之君子，往往不免安常習(xí)故之患【自此則僵化而未能與時俱進(jìn)】，故荊公一切指為流俗。于是排者蜂起，極詆訾之言，不復(fù)折之以至理，既不足以解荊公之蔽，反堅神廟信用之心。故新法之行，當(dāng)時詆排之人當(dāng)與荊公共分其罪。此學(xué)不明，至今吠聲者日以益眾，是奚足以病荊公哉？祠宇隳敗，為日之久，莫有敢一舉手者，亦習(xí)俗使然耳?！?/span>
4.與薛象先（陸九淵集 卷十三）
“……荊公之學(xué)，未得其正，而才宏志遠(yuǎn)，適足以敗天下【司馬光《資治通鑒》開篇以為人之有才無德，其害甚于有德無才，或有關(guān)聯(lián)】?！鹅籼糜洝分姓撝斠?，自謂圣人復(fù)起，不易吾言。當(dāng)時諸賢蓋未有能及此者。尚同一說，最為淺陋。天下之理但當(dāng)論是非，豈當(dāng)論同異？況異端之說出于孔子，今人鹵莽，專指佛老為異端，不知孔子時固未見佛老，雖有老子，其說亦未甚彰著。夫子之惡鄉(xiāng)原，《論》、《孟》中皆見之，獨未見其排老氏，則所謂異端者，非指佛老明矣?！爱悺弊峙c“同”字為對，有同而后有異。孟子曰：“耳有同聽，目有同美，口有同嗜，心有同然?！庇衷弧叭艉戏?jié)?！庇衷弧捌滢褚灰??！贝死硭?，豈容不同？不同此理則為異端矣【同在人心之天理，不在天理應(yīng)時而顯化之表征】。熙寧排荊公者，固多尚同之說，裕陵固嘗以詰荊公，公對以道徳一、風(fēng)俗同之說，裕陵乃不直排者，然則荊公之說行，豈獨荊公之罪哉？近見臺評復(fù)尾尚同之説，以胡君之淳慤【慤que，謹(jǐn)也】無他，議論猶如此，他尚何望？”
責(zé)任編輯：柳君
