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《孔子家語(yǔ)》與孔子易教

作者：宋立林

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于 《中國(guó)儒學(xué)》第8輯

時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申正月廿七日丙戌

           耶穌2016年3月5日

孔子的思想博大精深，但歸根結(jié)底是一種政治思想，一種以王道為理想、以教化為手段的政治思想。所謂“教化”，即政教風(fēng)化，就是統(tǒng)治階層以德行或德義來(lái)感化、風(fēng)化百姓，達(dá)到社會(huì)與政治的有序與和諧?？鬃拥耐醯澜袒枷朐⒂趯?duì)“六經(jīng)”的闡釋、傳授之中，即通常所說(shuō)的“六經(jīng)（藝）之教”。作為“六經(jīng)（藝）之教”的重要組成部分，孔子“易教”思想是指孔子通過(guò)繼承之前的“易教”傳統(tǒng)，挖掘、發(fā)揮《易》中的“先王之道”和“德義”“遺教”，向弟子、統(tǒng)治階層闡發(fā)、宣揚(yáng)，使之提升德行修養(yǎng)以教化百姓，實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧的思想，其中包含對(duì)“易教”哲學(xué)根據(jù)、目的效果、方式的闡釋等各個(gè)方面。

考察孔子“易教”思想，當(dāng)然首先要將目光投向現(xiàn)存的大量“孔子《易》說(shuō)”，它們是研究孔子“易教”思想的最為直接的文本。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，僅現(xiàn)在能看到的這些“孔子《易》說(shuō)”也是非常豐富的。但需要注意的是，研究孔子“易教”決不能僅僅局限于明確的“孔子《易》說(shuō)”，其實(shí)，在大量的先秦兩漢文獻(xiàn)，如《論語(yǔ)》、《孔子家語(yǔ)》、大小戴《禮記》以及《韓詩(shī)外傳》、《說(shuō)苑》等書中還有大量的孔子“易教”思想的資料，只不過(guò)以較為隱諱的形式存在罷了。

因此，關(guān)于孔子“易教”思想的資料大致應(yīng)當(dāng)包括兩大類：第一類，可以稱之為“顯性資料”，包括大量的孔子《易》說(shuō)，主要保存在今、本《易傳》之中；第二類，可以稱之為“隱性資料”，即未明確標(biāo)明是闡發(fā)“易教”思想的資料，主要是大量孔子遺說(shuō)中的諸多資料。第一種較為明顯，第二種則需要仔細(xì)地甄辨和認(rèn)真地梳理。

《孔子家語(yǔ)》一書，所保存的孔子遺說(shuō)最為豐富。但由于長(zhǎng)期以來(lái)，該書被打成“鐵定的偽書”，致使其中的珍貴資料不為人所用，即使利用也不過(guò)作為研究魏晉時(shí)代王肅的文本。隨著大量出土文獻(xiàn)的面世，一些學(xué)者對(duì)此書重新進(jìn)行了研究和整理，認(rèn)為該書雖然在流傳過(guò)程中出現(xiàn)了很多問(wèn)題，但該書絕非“偽書”，是研究孔子思想的寶貴文本。

本人在研讀《家語(yǔ)》的過(guò)程中，發(fā)現(xiàn)該書保留了大量孔子易教的材料，有顯性資料，也有隱性資料，對(duì)于理解孔子易教思想，具有十分重要的價(jià)值。茲就其中的若干記載試加分析。

首先需要注意的是：在《七十二弟子解》中，明確記載著：“商瞿，魯人，字子木，少孔子二十九歲。特好《易》，孔子傳之，志焉。”這與《史記》、《漢書》之記載可以相互印證。尤其說(shuō)到商瞿“志焉”，志就是記的意思?？组T傳有“易傳”，由此可以推知。另外，在《家語(yǔ)》中，孔子論易教的對(duì)象大都是弟子、國(guó)君。其中有子張、子夏、子貢等，文獻(xiàn)中有子夏傳經(jīng)的記載，子夏通易學(xué)，也可由此得以佐證。子貢與孔子談易，在帛書《要》篇有反映，在本書中可以發(fā)現(xiàn)子貢的態(tài)度。這對(duì)于了解孔門弟子易學(xué)傳流有一定的幫助。

在《孔子家語(yǔ)》中，直接涉及孔子論《易》的資料，即我所謂的顯性資料有幾條。其中，《好生》篇有孔子“自筮其卦”的記載：

孔子常（嘗）自筮其卦，得《賁》焉，愀然有不平之狀。子張進(jìn)曰：“師聞卜者得《賁》卦，吉也，而夫子之色有不平，何也？”孔子對(duì)曰：“以其離耶！在《周易》，山下有火謂之《賁》，非正色之卦也。夫質(zhì)也，黑白宜正焉，今得《賁》，非吾兆也。吾聞丹漆不文，白玉不雕，何也？質(zhì)有余，不受飾故也?！?/p>

本段資料又見(jiàn)于《呂氏春秋·壹行》和《說(shuō)苑·反質(zhì)》而文字稍異，此處記孔子“常（嘗）自筮其卦”，與帛書《要》的“吾百占而七十當(dāng)”等材料可以相互印證，證明孔子確實(shí)晚而喜易。

《賁》卦，通行本為第二十二卦，帛本為第十四卦。該卦涉及文質(zhì)關(guān)系，而此處孔子所論亦為文質(zhì)關(guān)系。一般來(lái)說(shuō)，卜得《賁》卦乃是吉兆?！顿S》卦辭說(shuō)：“賁，亨，小利有攸往?！弊訌埧赡芗磽?jù)此而言。但孔子卻不以為然。他說(shuō)：“以其離耶”，離，訓(xùn)為麗、明、文。與質(zhì)相對(duì)。下文孔子說(shuō)，“非正色之卦”，正是此意?？鬃訉?duì)于文質(zhì)關(guān)系做過(guò)非常精彩的論述，見(jiàn)于《論語(yǔ)·雍也》：“文勝質(zhì)則史，質(zhì)勝文則野。文質(zhì)彬彬，然后君子?！苯鹁胺枷壬吨芤兹狻芬詾?，此卦正是儒家論述文質(zhì)之道?！顿S》卦講文飾，質(zhì)與文是一個(gè)對(duì)立面，而質(zhì)是主要的、基本的。質(zhì)而有文飾，方可亨通。但文不可太盛，否則就失去了根本的東西。此處，孔子以為《賁》非“正色之卦”，又說(shuō)：“今得《賁》，非吾兆也?！薄顿S》卦乃文飾之卦，有離麗文采之象，孔子也許因此反省自身之文質(zhì)，于是“有不平之色”，看來(lái)孔子對(duì)自己之反省是深刻的，基于這一番反省，他認(rèn)為，質(zhì)是根本的，如果質(zhì)有余，可以不受文飾，正如丹漆、白玉一樣。自己文過(guò)于質(zhì)，因此應(yīng)當(dāng)“反質(zhì)”（《說(shuō)苑》即以反質(zhì)來(lái)作篇題，而該篇正以本材料為首。反，非反對(duì)之義。通返，返回、回歸之義。），這一認(rèn)識(shí)，乃是孔子對(duì)于《易》的一番理解，與所見(jiàn)孔子的思想是一致的，因此也是可信的。

另外，在《六本》有孔子論《損》《益》兩卦的記載：

孔子讀易至于《損》《益》，喟然而嘆。子夏避席問(wèn)曰：“夫子何嘆焉？”孔子曰：“夫自損者必有益之，自益者必有決之，吾是以嘆也?！弊酉脑唬骸叭粍t學(xué)者不可以益乎？”子曰：“非道益之謂也。道彌益而身彌損。夫?qū)W者損其自多，以虛受人，故能成其滿。博哉天道，成而必變。凡持滿而能久者，未嘗有也。故曰：‘自賢者，天下之善言不得聞?dòng)诙??！魣蛑翁煜轮?，猶允恭以持之，克讓以接下，是以千歲而益盛，迄今而逾彰；夏桀昆吾，自滿而極，亢意而不節(jié)，斬刈黎民如草芥焉，天下討之如誅匹夫，是以千載而惡著，迄今而不滅。觀此，如行則讓長(zhǎng)，不疾先，如在輿，遇三人則下之，遇二人則式之，調(diào)其盈虛，不令自滿，所以能久也。”子夏曰：“商請(qǐng)志之，而終身奉行焉?！?/p>

孔子論《損》《益》的這段記載，亦見(jiàn)于《說(shuō)苑》，在《敬慎》篇，在帛書易傳《要》篇也有大致相同的記載。此處孔子向弟子講述損益之道。結(jié)合其他材料來(lái)看，這段記載是可信的?？鬃哟颂幹饕撌龅氖菗p益的修身與為政之道。是典型的孔子思想，屬于孔子“易教”范疇。

孔子從《易經(jīng)》的《損》《益》二卦，闡釋了為人、為政之道。“自損者必有益之，自益者必有決之”，是其核心思想。主要表達(dá)了“戒滿”的觀念，這是自古以來(lái)中華先民圣王所一貫強(qiáng)調(diào)的。它可能源于根深蒂固的憂患意識(shí)，同時(shí)也來(lái)源于對(duì)“天道”的一種效法。“博哉天道，成而必變”，天道貴變，從天道的“成而必變”，得出人道的“凡持滿而能久者，未嘗有也”的教訓(xùn)?？鬃訉⑺伎嫉穆淠_點(diǎn)放在了“政”，他以堯與夏桀作對(duì)比，提出保持政權(quán)的長(zhǎng)久之道正在于統(tǒng)治者的“調(diào)其盈虛，不令自滿”。這正是孔子易教思想的特色所在，即雖然以《易》為切入點(diǎn)，但落腳點(diǎn)大都在于政治思想的發(fā)揮。

與此段記載所論述的損益之道極為相近的是見(jiàn)于《三恕》的一段孔子論欹器的記載：

孔子觀于魯桓公之廟，有欹器焉。夫子問(wèn)于守廟者曰：“此謂何器？”對(duì)曰：“此蓋為宥坐之器。”孔子曰：“吾聞宥坐之器，虛則欹，中則正，滿則覆，明君以為至誡，故常置之于坐側(cè)?！鳖欀^弟子曰：“試注水焉?！蹦俗⒅袆t正，滿則覆。夫子喟然嘆曰：“嗚呼！夫物惡有滿而不覆哉？”子路進(jìn)曰：“敢問(wèn)持滿有道乎？”子曰：“聰明睿智，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂損之又損之之道也?！?/p>

這段記載同見(jiàn)于《荀子·宥坐》、《韓詩(shī)外傳》卷三、《淮南子·道應(yīng)》和《說(shuō)苑·敬慎》。孔子從觀物進(jìn)而論道，所論仍是“戒滿”之道，“謙虛”之道。所著眼的仍是“明君之至誡”，“虛則欹，中則正，滿則覆”，是欹器的特點(diǎn)，同時(shí)也警示人們?nèi)说劳?。孔子接下?lái)對(duì)“持滿之道”進(jìn)行了進(jìn)一步發(fā)揮：“聰明睿智，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂損之又損之之道也?！睆倪@幾句看來(lái)，所談?wù)摰膶?duì)象乃是政治家，是君子。而《說(shuō)苑》此處則作：“持滿之道，挹而損之?！焙笥凶勇穯?wèn)：“損之有道乎？”孔子答曰：“高而能下，滿而能虛，富而能儉，貴而能卑，智而能愚，勇而能怯，辯而能訥，博而能淺，明而能闇；是謂損而不極，能行此道，唯至德者及之。易曰：‘不損而益之，故損；自損而終，故益?！币欢?。與《家語(yǔ)》不同。而據(jù)《韓詩(shī)外傳》卷三，記有孔子的話：“德行寬裕者，守之以恭；土地廣大者，守之以儉；祿位尊盛者，守之以卑，人眾兵強(qiáng)者，守之以畏；聰明睿智者，守之以愚；博聞強(qiáng)記者，守之以淺。夫是之謂抑而損之。”與此同。但同時(shí)在《韓詩(shī)外傳》和《說(shuō)苑》中都記載有周公訓(xùn)誡伯禽的一段話：“吾聞德行寬裕，守之以恭者榮；土地廣大，守之以儉者安；祿位尊盛，守之以卑者貴；人眾兵強(qiáng)，守之以畏者勝；聰明睿智，守之以愚者善；博聞強(qiáng)記，守之以淺者智。夫此六者，皆謙德也?！庇纱丝芍?，孔子所論，源自周公。而周公亦曰“吾聞”，可見(jiàn)此種思想在周公之前就已出現(xiàn)，可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。同時(shí)，從欹器立于魯廟，并被作為宥坐之器來(lái)看，這種戒滿的意識(shí)確實(shí)自古便流傳著。從中所傳達(dá)的思想皆從政治著眼。孔子所關(guān)心關(guān)注的就是為人為政之道，尤其是為政之道。而這些思想又見(jiàn)于帛書《繆和》，應(yīng)當(dāng)都屬于孔子易教思想中表述“謙讓”之道的材料，可以統(tǒng)合觀之。

在《家語(yǔ)》中，還有一段子夏論易和《山書》的材料，見(jiàn)于《執(zhí)轡》，這段資料同樣見(jiàn)于《大戴禮記》，記載稍有不同。劉彬先生對(duì)《執(zhí)轡》篇的這段資料進(jìn)行過(guò)深入探討研究。可以參看。他指出，這段材料中蘊(yùn)藏著古代易學(xué)象數(shù)學(xué)的珍貴資料。不過(guò)，這里我們注意的是，孔子、子貢對(duì)此的不同態(tài)度。

在子夏講述完“《易》之生人及萬(wàn)物”之后，問(wèn)孔子是否正確?？鬃诱f(shuō)：“然。我昔聞諸老聃亦如汝之言。”并沒(méi)有進(jìn)一步的發(fā)表看法。看來(lái)，孔子對(duì)此段古易材料是熟悉的。他曾經(jīng)從老子那里得到過(guò)?？鬃拥幕卮?，看來(lái)是同意這一說(shuō)法的。但卻并不展開，則證明其關(guān)注的焦點(diǎn)并不在此。而子夏論山書的一段結(jié)尾，子貢對(duì)此評(píng)價(jià)說(shuō)：“微則微矣，然則非治世之待也?！弊迂晫?duì)這樣的玄妙之論并不感興趣，甚至是反感的?！兑菲?，子貢對(duì)孔子晚而好易，不能認(rèn)同。此處與《要》篇所反映的情況是一樣的。從子貢的角度來(lái)說(shuō)，他關(guān)注的是為政之道。那么孔子對(duì)于子貢的看法又是如何呢？孔子僅有五個(gè)字的評(píng)價(jià)：“然。各其所能?！笨鬃訉?duì)子夏熱衷于這類玄學(xué)之論，并不完全否定。對(duì)子貢的話也表示贊同。我們結(jié)合其他材料，綜合來(lái)看，孔子應(yīng)當(dāng)是更傾向于子貢的看法的。但比子貢看得要遠(yuǎn)?？鬃雨P(guān)注《易》，更多的是希望從中找到為政的智慧，從天道中探求人道。

對(duì)于天地人三才的重視，是《易傳》的核心思想之一。這在《家語(yǔ)》中也有表現(xiàn)。如《哀公問(wèn)政》篇記孔子說(shuō)：“天道敏生，人道敏政，地道敏樹。夫政者，猶蒲盧也，待化以成，故為政在于得人。”這在《禮記·中庸》中是不完整的。從天道出發(fā)，探求人道，落腳點(diǎn)放在“為政”，是孔子易教思想的特點(diǎn)。

以天道來(lái)解釋人道的思想，在《家語(yǔ)》的多處材料中都有表現(xiàn)。例如在《大婚解》中，當(dāng)魯哀公向孔子詢問(wèn)大婚時(shí)，孔子從天道的角度對(duì)大婚的重要性進(jìn)行了闡釋。他說(shuō)：“天地不合，萬(wàn)物不生，大婚，萬(wàn)世之嗣也，君何謂已重焉？”當(dāng)魯哀公接著詢問(wèn)：“君子何貴乎天道”時(shí)，他說(shuō)：“貴其不已也。如日月東西相從而不已也，是天道也。不閉而能久，是天道也。無(wú)為而物成，是天道也。已成而明之，是天道也?！焙苊黠@，孔子關(guān)注天道，他指出了天道的特點(diǎn)：不已，不閉而能久，無(wú)為而物成，已成而明之。后面的三點(diǎn)是對(duì)第一點(diǎn)的深入和補(bǔ)充。正是天道的“自強(qiáng)不息”、“不已”的本性，才有后面的三個(gè)表現(xiàn)。而人道亦應(yīng)如此。作為人君，就應(yīng)當(dāng)重視天道，效法天道，學(xué)會(huì)“不已”、“自強(qiáng)不息”。

在《本命解》一篇中，孔子再次向魯哀公講述“性命之道”，孔子依然從天道的陰陽(yáng)化合處入手予以闡釋。他說(shuō)：“分于道謂之命，形于一謂之性，化于陰陽(yáng)，象形而發(fā)謂之生，化窮數(shù)盡謂之死。故命者，性之始也，死者，生之終也，有始則必有終矣?！庇终f(shuō)：“群生閑藏乎陰，而為化育之始，故圣人因時(shí)以合偶男女，窮天數(shù)也極?！薄澳凶诱撸翁斓蓝L(zhǎng)萬(wàn)物者也?！诱?，順男子之教而長(zhǎng)其理者也。”以天道來(lái)闡釋人道之合法性、合理性。天道在孔子那里，是作為人道形上依據(jù)而受到重視的。

這在《禮運(yùn)》篇有更為清晰的闡述?！抖Y運(yùn)》中，孔子向言游講述禮之產(chǎn)生與運(yùn)行。他說(shuō)：“圣人作則，必以天地為本，以陰陽(yáng)為端，以四時(shí)為柄，以日星為紀(jì)，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質(zhì)，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜?！薄胺蚨Y必本于太一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽(yáng)，變而為四時(shí)，列而為鬼神?！?/p>

“圣人作則，必以天地為本”一語(yǔ)正反映了孔子的思想?！墩撜Z(yǔ)》中“唯天為大，唯堯則之”也是同樣的意思。人道，尤其是以禮為核心的為政之道，都是效法天道而來(lái)，具有天然的合法性與合理性。

這也就說(shuō)明，孔子在天地人三才之中，是更為關(guān)注人道的。在《家語(yǔ)·六本》中記載孔子遇到榮聲期時(shí)，榮聲期對(duì)他說(shuō)：“天生萬(wàn)物，唯人為貴?！边@雖然出自榮聲期之口，但也可以反映孔子的看法。因?yàn)檫@種觀念在孔子的其他的論述中，是清晰可見(jiàn)的。

我們前面說(shuō)過(guò)，孔子易教的落腳點(diǎn)還有如何為政的政治思想與為人的修身思想。這在《家語(yǔ)》中，也可以得到更多的說(shuō)明。

在《困誓》中，記載孔子遭厄于陳蔡之間，絕糧七日，后終于脫困，免于厄之時(shí)，孔子說(shuō)到：“夫陳蔡之間，丘之幸也，二三子從丘者，皆幸也。吾聞之，君不困不成王，烈士不困行不彰，庸知其非激憤厲志之始，于是乎在？”

這里孔子乃是在借論《易經(jīng)·困卦》來(lái)闡釋自己的看法。何以見(jiàn)得？因?yàn)檫@段材料又見(jiàn)于《說(shuō)苑》，類似的表述還見(jiàn)于帛書《繆和》。在《說(shuō)苑·雜言》記為：“孔子曰：‘惡是何也？語(yǔ)不云乎：三折肱而成良醫(yī)？夫陳、蔡之間，丘之幸也。二三子從丘者皆幸人也。吾聞人君不困不成王，列士不困不成行。昔者湯困于呂，文王困于羑里，秦穆公困于殽，齊桓困于長(zhǎng)勺，句踐困于會(huì)稽，晉文困于驪氏。夫困之為道，從寒之及暖，暖之及寒也，唯賢者獨(dú)知而難言之也。《易》曰：‘困亨貞，大人吉，無(wú)咎。有言不信?！ト怂c人難言信也。”而在帛書《繆和》中，則作“是故湯□□王，文王拘于條里，[秦繆公困]于殽，齊桓公辱于長(zhǎng)勺，越王勾踐困于[會(huì)稽]，晉文君困[于]驪氏。古古至今，伯王之君，未嘗困而能□□曰美惡不□□□也。夫困之為達(dá)也，亦猶□□□□□□其□□□□□□□□□□□□故《易》曰：困，亨；貞，大人吉，無(wú)[咎；有言不信。此]之謂也。”

孔子所列舉的例子都是古代的圣王賢君，因此也可見(jiàn)其視野焦點(diǎn)所在。而對(duì)如何為人的修身思想也有闡述。如《顏淵》篇記載：

顏回問(wèn)于孔子曰：“成人之行，若何？”子曰：“達(dá)于情性之理，通于物類之變，知幽明之故，睹游氣之原，若此可謂成人矣。既能成人，而又加之以仁義禮樂(lè)，成人之行也，若乃窮神知禮，德之盛也?！?/p>

同樣是問(wèn)“成人”，在《論語(yǔ)·憲問(wèn)》中，孔子對(duì)子路的回答是：

子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣?！痹唬骸敖裰扇苏吆伪厝唬恳?jiàn)利思義，見(jiàn)危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”

對(duì)比兩段資料，我們可以看出，《論語(yǔ)》中孔子對(duì)成人的解釋是形而下的、平實(shí)的，而《家語(yǔ)》中的解釋則是形上的。在《系辭上》有一段話：

《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀以天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始返終，故知死生之說(shuō)；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

仔細(xì)品味《家語(yǔ)》的孔子之語(yǔ)，與《系辭》的表述何其相似乃爾！再比如，《孔子家語(yǔ)·五儀》所記孔子論圣人：

所謂圣者，德合于天地，變通無(wú)方，窮萬(wàn)事之終始，協(xié)庶品之自然，敷其大道而遂成情性；明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識(shí)其鄰，此謂圣人也。

自然使我們聯(lián)想到《乾文言》的一段話：

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？

這兩段論述不僅形似而且神似，并且在時(shí)間上也是吻合的?！段鍍x》所記為孔子答魯哀公之語(yǔ)，這已是孔子晚而歸魯之后的事了，此時(shí)的孔子對(duì)《易》已有了十分深入的研究，因此對(duì)“圣人”的理解也自然是深刻的，表現(xiàn)出更多的形上色彩。這些正是孔子晚而喜《易》之后，進(jìn)行“易教”的記載，盡管其中并未提及一個(gè)“易”字。

其實(shí)，論“成人”也好，論“圣人”也罷，都不僅僅局限在所謂“修身”的范疇里，而是與為政密切相關(guān)。毋寧說(shuō)，從修身的本入手，來(lái)探討為政之道，恰恰是孔子的一貫之道。這在《大學(xué)》中反映的最為突出。

明白了這一點(diǎn)，我們就可以理解，孔子何以如此重視“教化”，他之總結(jié)其“六經(jīng)之教”的思想，正是這一思路的體現(xiàn)。在《家語(yǔ)·問(wèn)玉》篇記載：

孔子曰：“入其國(guó)，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩(shī)》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書》教也；廣博易良，《樂(lè)》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩(shī)》之失，愚；《書》之失，誣；《樂(lè)》之失，奢；《易》之失，賊；《禮》之失，煩；《春秋》之失，亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩(shī)》者矣；疏通知遠(yuǎn)而不誣，則深于《書》者矣；廣博易良而不奢，則深于《樂(lè)》者矣；潔靜精微而不賊，則深于《易》者矣；恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》者；屬辭比事而不亂，則深于《春秋》者矣。

又說(shuō)：

天有四時(shí)者，春夏秋冬，風(fēng)雨霜露，無(wú)非教也；地載神氣，吐納雷霆，流形庶物，無(wú)非教也。清明在躬，氣志如神，有物將至，其兆必先。是故天地之教，與圣人相參。

孔子論“易教”也好，論天地之教也罷，都是落腳在教上，這里的教，是教化之教。所謂教化，是一種政治思想。在孔子那里，孔子的政治思想就是一種教化思想。不管是通過(guò)天道還是易道，孔子的目的，無(wú)非是從中汲取智慧，找到人道的依據(jù)?！墩摗匪浛鬃訉?duì)為政之道的闡述，就可作為孔子從易經(jīng)的中道思想中所得出的政治智慧：“政寬則民慢，慢則糾于猛，猛則民殘，民殘則施之以寬，寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，寬猛相濟(jì)，政是以和?！?/p>

我曾經(jīng)指出：“綜合考察孔子的‘易教’思想，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，其落腳點(diǎn)和歸宿還在于人道，在于其道德的政治思想。天道，在孔子那里起到的作用是為其道德政治思想尋找形上根據(jù)，為其王道思想提供合法性基礎(chǔ)，從中推衍出人道，這在大量的孔子易說(shuō)中有充分體現(xiàn)。”“孔子的“易教”思想在本質(zhì)上，仍與其“六經(jīng)之教”的思想一致，是一種道德的政治思想的重要組成部分，是其王道教化的具體實(shí)現(xiàn)手段之一?！边@一結(jié)論，在《家語(yǔ)》一書所蘊(yùn)含的孔子易教思想的分析中，仍然可以成立。

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