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“長幼有序”論

作者：霍明宇（中國藝術(shù)研究院文化研究所研究人員，文學(xué)博士）

來源：《原道》第28輯，東方出版社，2015年10月出版

時間：孔子二五六六年歲次乙未臘月十四日甲辰

           耶穌2016年1月23日

內(nèi)容提要：“長幼”是儒家思想中的基本倫理關(guān)系之一，區(qū)分“長”與“幼”的目的在于明確尊卑先后的秩序，從而建立“長幼有序”的社會。因此對于“長幼”倫理概念的關(guān)注集中于“有序”一點(diǎn)。論及“長”與“幼”之間的互動關(guān)系，儒家學(xué)者又往往側(cè)重于“幼”對“長”的敬、順，即“悌”。因而“長幼有序”在一定程度上是針對于“幼”的行為規(guī)范。從儒家學(xué)者對“長幼”關(guān)系的學(xué)理闡釋，到社會生活中對長幼尊卑制度的提倡，為等級制度賦予了合理性價值和意義。

關(guān)鍵詞：長幼人倫有序友悌

一、長幼人倫

“長幼”概念在不同的語境下，指稱對象亦有所不同。從宗族內(nèi)部來說，“長幼”一詞較早見于《國語·魯語上》。魯國人夏父弗忌擔(dān)任宗伯，掌管邦國禮儀事宜，冬祭時，他下令把魯僖公的位次安排到魯閔公之前。按照當(dāng)時的規(guī)定，祭祀先祖的順序是根據(jù)先祖即位的時間先后和輩分大小排列的，魯閔公是魯僖公的叔父，即位在前，魯僖公作為晚輩，即位在后，位次本應(yīng)排在閔公之后。但夏父弗忌認(rèn)為魯僖公的政治功績大于短暫在位的魯閔公，所以不顧輩分大小、即位先后，要把魯僖公的位次提前。這引起了有司的異議，稱其不合乎昭穆次序：“有司曰：‘夫宗廟之有昭穆也，以次世之長幼，而等胄之親疏也。夫祀，昭孝也。各致齊敬于其皇祖，昭孝之至也。故工史書世，宗祝書昭穆，猶恐其逾也……’”。[1]有司認(rèn)為，宗廟的昭穆次序，是用來排列世系先后、理順后人親疏關(guān)系的標(biāo)準(zhǔn)。所以樂師和史官要記載世次的順序，宗伯和太祝要記載昭穆的次序，這些禮儀的舉行不能隨便僭越。有司這段話里“以次世之長幼”的“長幼”，強(qiáng)調(diào)的是皇室宗族之內(nèi)輩分的大小，是強(qiáng)調(diào)宗族成員內(nèi)部的倫常關(guān)系。

在宗族之外非血緣關(guān)系的社會組織中，社會成員也往往依年齡的“長幼”排序，其中含有一定的倫理意義?！抖Y記·王制》：“司徒修六禮以節(jié)民性，明七教以興民德”。[2]七教就是七種人倫關(guān)系，其中，父子、兄弟、夫妻是宗族之內(nèi)的人倫關(guān)系，君臣、長幼、朋友、賓客則是宗族之外的社會關(guān)系。社會群體中的“長幼”關(guān)系，以及宗族內(nèi)的“兄弟”關(guān)系，都按照年齡和輩分的大小區(qū)分成員的長幼，進(jìn)而約定尊卑有序的禮儀。《禮記·祭統(tǒng)》：“夫祭有十倫焉；見事鬼神之道焉，見君臣之義焉，見父子之倫焉，見貴賤之等焉，見親疏之殺焉，見爵賞之施焉，見夫婦之別焉，見政事之均焉，見長幼之序焉，見上下之際焉。此之謂十倫?！盵3]這里羅列了祭祀活動所需遵循的十種道義和禮儀，其中針對“長幼”這一禮儀的分析是：“夫祭有昭穆。昭穆者，所以別父子、遠(yuǎn)近、長幼、親疏之序而無亂也。是故，有事于大廟，則群昭群穆咸在而不失其倫。此之謂親疏之殺也……凡賜爵，昭為一，穆為一。昭與昭齒，穆與穆齒，凡群有司皆以齒，此之謂長幼有序?！睆倪@一段話來看，祭祀時同一宗族之內(nèi)的所有子孫都要按照父昭子穆的順序排列，昭輩一列，穆輩一列，而同為昭輩或者穆輩的，則按照年齡大小進(jìn)行排列。對于宗族之外的其他來賓以及各種差役，則一律按照年齡大小進(jìn)行排列。在這里，長幼之序用來區(qū)別尊卑先后、遠(yuǎn)近親疏的關(guān)系，以避免其混亂。

由此可以對古代“長”“幼”概念的界定標(biāo)準(zhǔn)有一個初步認(rèn)知，在宗族之內(nèi)，先看輩分，長是長輩，幼是晚輩；同一輩分之內(nèi)再看年齡，長為年齡偏長者，幼為年齡偏少者。在宗族之外，一般根據(jù)年齡的大小區(qū)分長幼。同時，從上述引文也可以發(fā)現(xiàn)，探討“長幼”問題的目的，集中于“長幼”之間的關(guān)系如何處理。

二、長幼之“序”

先秦儒家學(xué)派熱衷于探討倫理話題，“長幼”被視為基本倫理關(guān)系之一，象征著尊卑等級。孟子針對不同的倫常關(guān)系提出了相應(yīng)的道德要求，“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫——父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！盵4]父子、君臣、夫妻、長幼、朋友幾乎涵蓋了社會生活的全部倫理關(guān)系，父子之間有骨肉之親，君臣之間有禮義之道，夫妻之間有內(nèi)外之別，長幼之間有尊卑之序，朋友之間有誠信之德。這里對長幼關(guān)系的闡釋落在“尊卑之序”上，是將長幼之間的倫常差別對應(yīng)為社會生活中的等級秩序。東漢班固提出“三綱六紀(jì)”的概念，其中關(guān)于“六紀(jì)”這樣論述：“敬諸父兄，六紀(jì)道行，諸舅有義，族人有序，昆弟有親，師長有尊，朋友有舊……六紀(jì)者，為三綱之紀(jì)者也。師長，君臣之紀(jì)也，以其皆成己也。諸父、兄弟，父子之紀(jì)也，以其有親恩連也。諸舅、朋友，夫婦之紀(jì)也，以其皆有同志為己助也……謂之兄弟何？兄者，況也。況父法也。弟者，悌也。心順行篤也。”[5]六紀(jì)的提出，意在通過探討家族社會的基本倫常關(guān)系，而申說“有序”原則的合理性，在這其中“長幼”背負(fù)了象征社會秩序的意義。

儒家學(xué)派的理想是建立一個貴賤有等、尊卑有別、長幼有序的等級社會。而辨明區(qū)分貴與賤、尊與卑、長與幼各自的名目，即“正名”，便成為其推行政治理想的首要任務(wù)?！罢彼揽康臉?biāo)準(zhǔn)是“禮”，正如《禮記》中所描述的君臣、父子、長幼、夫婦、朋友五種倫理關(guān)系。具體到長幼，就是要確立長者和幼者之名，建立長者先，幼者后的秩序。荀子從社會學(xué)的角度分析了明辨“長幼”的必要。他認(rèn)為能夠結(jié)成群體是人類高于動物之處，而人類之所以能夠結(jié)合為群體正是因?yàn)槿祟愖杂X地看到尊卑貴賤的區(qū)分，并且按照這種區(qū)分和名分各自盡其所能、相互配合?！盾髯印ざY論》說：“曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也?！盵6]《荀子·榮辱》也說：“夫貴為天子，富有天下，是人情之所同欲也；然則從人之欲，則勢不能容，物不能贍也。故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚、能不能之分，皆使人載其事而各得其宜，然后使愨祿多少厚薄之稱，是夫群居和一之道也?！盵7]明代學(xué)者呂坤在《呻吟語·卷一·內(nèi)篇倫理》中說：“朝廷之上，紀(jì)綱定而臣民可守，是曰朝常；公卿大夫、百司庶官，各有定法，可使持循，是曰官常；一門之內(nèi)，父子兄弟、長幼尊卑，各有條理，不變不亂，是曰家常；飲食起居，動靜語默，擇其中正者守而勿失，是曰身常。得其常則治，失其常則亂。未有茍且冥行而不取敗者也?！盵8]不論朝廷之上、官場之中、家庭之內(nèi)，乃至飲食起居都須有章法可循。而一家之內(nèi)，長幼之間的尊卑之序，就是不可僭越的章法。

“長幼”“友悌”的觀念落實(shí)到具體生活中就是遵行“長幼有序”的禮儀?！抖Y記·哀公問》：“非禮無以辨君臣、上下、長幼之位也，非禮無以別男女、父子、兄弟之親，昏姻、疏數(shù)之交也?！盵9]長幼之禮對幼者而言，就是安于已有的身份等級，滿足于自身的地位，履行應(yīng)該履行的職責(zé)；對長者而言，就是不放棄自己的等級，完成道德情理之內(nèi)的義務(wù)。《禮記·曲禮》：“君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定”。[10]《荀子·大略》也說：“禮也者，貴者敬焉，老者孝焉，長者弟焉，幼者慈焉，賤者惠焉?！盵11]荀子所謂的“長幼”禮儀就是對待長兄要尊敬順從，對待年幼者要慈愛。此外，樂與禮一樣，同被視為區(qū)分等級尊卑的工具。《禮記·樂記》說：“圣人作為鞉、鼓、椌、楬、塤、篪，此六者，德音之音也。然后鐘、磬、竽、瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之，此所以祭先王之廟也，所以獻(xiàn)、酬、酳、酢也，所以官序貴賤各得其宜也，所以示后世有尊卑長幼之序也?！盵12]鞉、鼓、椌、楬、塤、篪是六種能發(fā)出德音的樂器，它們所制造出來的音樂可以用來區(qū)分官職高低，顯示身份貴賤，使人們通曉尊卑長幼的次序。

“長幼有序”的具體禮儀規(guī)定在古代射禮和鄉(xiāng)飲酒禮中有較為明確的說明?！抖Y記·射義》說：“古者諸侯之射也，必先行燕禮；卿、大夫、士之射也，必先行鄉(xiāng)飲酒之禮。故燕禮者，所以明君臣之義也；鄉(xiāng)飲酒之禮者，所以明長幼之序也。”[13]古代卿大夫在射禮進(jìn)行時，先舉行鄉(xiāng)飲酒之禮以明確尊卑先后之序，具體禮儀如《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》記載：“賓酬主人，主人酬介，介酬眾賓，少長以齒，終于沃洗者焉，知其能弟長而無遺矣?！盵14]敬酒先按照主、賓、介的尊卑順序進(jìn)行，到了賓客那里，再按照年齡的大小順序依次行禮，由此所有嘉賓都能夠受到禮遇，大家盡興而飲，并且井然有序。

值得注意的是，就封建社會的等級秩序來看，“長幼有序”的標(biāo)準(zhǔn)往往受到爵位、嫡庶、輩分等其他因素的影響。倘若在朝廷之上，往往首先以官爵的高低為序，而后再考慮年齡的長幼?！抖Y記·文王士子》記載，“庶子之正于公族者，教之以孝弟、睦友、子愛，明父子之義，長幼之序。其朝于公，內(nèi)朝則東面北上，臣有貴者，以齒。其在外朝，則以官，司士為之。其在宗廟之中，則如外朝之位，宗人授事，以爵以官，其登馂、獻(xiàn)、受爵，則以上嗣。庶子治之，雖有三命，不踰父兄。其公大事，則以其喪服之精粗為序，雖于公族之喪亦如之，以次主人。若公與族燕，則異姓為賓，膳宰為主人，公與父兄齒。族食，世降一等。”[15]可見，如果是在內(nèi)朝，則位置順序也只按照年齡輩分排列，不論爵位高低，即令是貴為上卿，其位置也要在父兄之后；如果是在外朝，那就要以官爵的高低排列位置。如果是在宗廟之中，位置的排列如同外朝。如果是國君與族人宴飲，席位的座次要按輩分年齡來排。合族聚餐的活動，按照族人與國君的親疏關(guān)系，每隔一世則遞降一等。而在同一級的官爵之間，再按照年齡大小來排列位次，所謂“朝廷同爵則尚齒?！碧热粼趯W(xué)校里，同窗之間則完全按照年齡大小排列位次，無需考慮家族的爵位背景?！抖Y記·王制》：“樂正崇四術(shù)，立四教，順先王詩書禮樂以造士，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。王大子，王子，群后之大子，卿、大夫、元士之適子，國之俊選，皆造焉。凡入學(xué)以齒。”[16]王卿大夫的孩子入學(xué)之后皆只以年齡大小排列位次的先后，即使是太子也跟諸生一樣，不得特殊。此外，在家族之內(nèi)，確定長幼高低的位次首先看輩分，其次是年齡。而在鄉(xiāng)黨舉行的各項(xiàng)禮儀中，先后的秩序排列又要具體分析。孟子、孟季子和公都子的一段辯論談到了這個問題：“孟季子問公都子曰：‘何以謂義內(nèi)也？’曰：‘行吾敬，故謂之內(nèi)也?！l(xiāng)人長于伯兄一歲，則誰敬？’曰：‘敬兄?！脛t誰先？’曰：‘先酌鄉(xiāng)人。’”[17]可見，鄉(xiāng)黨之間舉行飲酒禮儀，只按照年齡大小行敬酒禮儀，不考慮血緣關(guān)系上的親疏。而對于在禮儀中擔(dān)任職務(wù)的人，則又不論年齡大小都要把優(yōu)先的尊敬給予他。孟子接著說：“‘敬叔父乎？敬弟乎？’彼將曰‘敬叔父’。曰：‘弟為尸，則誰敬？’彼將曰‘敬弟?！釉唬骸異涸谄渚词甯敢?？’彼將曰：‘在位故也?！盵18]在祭祀禮儀中，擔(dān)任祭祀主持的弟弟雖然年齡小，但因?yàn)槠渎殑?wù)重要而得到更高的尊敬?？梢娫诓煌膱龊稀伴L幼有序”并非唯一的秩序準(zhǔn)則。

關(guān)于這一點(diǎn)，明代敖英《東谷贅言》有一段概括：“或問長幼之序，專序齒耶？不專序齒耶？予曰：兄弟之長幼序齒也，伯叔姪之長幼不序齒也。蓋伯叔雖孩提尊也，姪雖耄夫卑也，何也？分重于齒也。同父之兄弟亦有不序齒者。立子以嫡不以長，紂，弟也，而為君，微子，兄也，而為臣，何也？嫡重于齒也。同母之兄弟亦有不序齒者。周公，弟也，為王冢宰，管叔，兄也，有土而無官，何也？命官以德，德重于齒也。宗族鄉(xiāng)黨亦有不序齒者。一命齒于鄉(xiāng)，而再命不齒，再命齒于族，而三命不齒，何也？命重于齒也。為師為弟子亦有不序齒者。韓子曰：‘生乎吾后，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之，吾師道也。’故王通十五，教授河汾，其弟子有白首北面者，何也？道重于齒也?！盵19]年齡、輩分、嫡庶、道德、王命、道義等因素，同為影響秩序排列的標(biāo)準(zhǔn)。

三、尊老重“悌”

古代典籍中常常出現(xiàn)的“孝悌”之“悌”，探討兄與弟、長與幼之間的行為準(zhǔn)則，與“長幼”概念所論話題相仿，談長幼倫常的問題必然離不開“悌”。從字源學(xué)的角度來看，漢代許慎《說文解字·五下·弟部》這樣解釋“悌”：“弟，韋束之，次弟也，從古字之象?！盵20]根據(jù)《說文》，悌通弟，是一個會意字，字形是一條繩鎖捆綁著兵戈的樣子，繩索纏繞著兵戈，有攀附之意，也有保護(hù)之意。這象征著弟弟在家庭中的地位，依附于被宗法制度賦予特權(quán)的哥哥，輔佐哥哥實(shí)現(xiàn)家族繁榮昌盛。同時，哥哥也要友愛照顧弟弟。纏繞的繩索出現(xiàn)了一圈一圈的次第，寓意兄弟之間有次序之先后，兄在先弟在后，為了順應(yīng)這個次序，作弟弟的就要順從兄長，以兄長為尊。這就是兄弟、長幼之間的互動關(guān)系?！豆茏印の遢o》說：“為人兄者寬裕以海，為人弟者比順以敬?！盵21]《墨子·兼愛下》：“故君子莫若審兼而務(wù)行之，為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當(dāng)若兼之不可不行也，此圣王之道而萬民之大利也。”[22]儒家典籍更將“兄良弟悌”視為基本道義，《禮記·禮運(yùn)》說：“何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義?！盵23]漢代賈誼在《新書·道術(shù)》中也說:“兄敬愛弟謂之友，反友為齤。弟敬愛兄謂之悌，反悌為敖。”[24]此外，《左傳·隱公三年》記載了衛(wèi)國大臣石碏進(jìn)諫衛(wèi)莊公的一段話，石碏提出“六順”的道義，其中亦提到“悌”：“公子州吁，嬖人之子也，有寵而好兵，公弗禁，莊姜惡之。石碏諫曰：‘臣聞愛子，教之以義方，弗納于邪……夫?qū)櫠或湥湺芙?，降而不憾，憾而能眕者鮮矣。且夫賤妨貴，少陵長，遠(yuǎn)間親，新間舊，小加大，淫破義，所謂六逆也。君義，臣行，父慈，子孝，兄愛，弟敬，所謂六順也。去順效逆，所以速禍也……’”。[25]在符合道義的六種行為中，兄愛弟和弟敬兄是相輔相成、天經(jīng)地義的。

綜合上述觀點(diǎn)，論及兄弟、長幼之間的關(guān)系，兄對弟、長對幼的行為標(biāo)準(zhǔn)皆指向“友”“愛”，而弟對兄，幼對長的行為標(biāo)準(zhǔn)皆指向“敬”“順”。雖然“兄友弟悌”是兄與弟、長與幼之間的互動關(guān)系，但這對關(guān)系的重點(diǎn)往往落在幼對長的順從、恭敬上。例如，《孟子·告子章句下》記載:“曹交問曰：‘人皆可以為堯舜，有諸？’孟子曰：‘然?！宦勎耐跏?，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？’曰：‘奚有于是？亦為之而已矣。有人于此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣；今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行后長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”[26]在這里，曹交詢問孟子怎樣成為堯舜那樣的圣人，孟子告之以“悌”，強(qiáng)調(diào)做到了恭敬順從長者這一點(diǎn)，就可以成為堯舜了。孟子把長幼先后之秩序所代表的社會價值置于無以復(fù)加的高度，與戰(zhàn)國時期混亂無序的社會憂患有關(guān)，也體現(xiàn)了維護(hù)社會秩序?qū)τ诮y(tǒng)治者的根本意義?！端臅戮浼ⅰふ撜Z集注》中解釋“孝悌”說：“善事父母為孝，善事兄長為弟”。[27]《孝經(jīng)》借孔子的話說：“君子之教以孝也，非家至而日見之也。教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也?！盵28]這幾段話都強(qiáng)調(diào)了“悌”是尊敬順從長者的意思，兄與弟之間帶有了一層主從關(guān)系。

此外，作為基本道義的“悌”，還成為儒家品評人物的標(biāo)準(zhǔn)。子貢請教孔子什么樣的人可以稱得上“士”，孔子就談到了孝悌?！墩撜Z·子路》：“子貢問曰：‘何如斯可謂之士矣？’子曰：‘行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！唬骸覇柶浯?。’曰：‘宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉?！唬骸覇柶浯??！唬骸员匦?，行必果，踁踁然小人哉！抑亦可以為次矣?！盵29]在孔子看來，第一等的士是能夠治國平天下，有才華和貢獻(xiàn)的人；第二等的士是在鄉(xiāng)黨和家族之內(nèi)，能夠遵從長幼孝悌禮儀的人；第三等的士是能夠管理好自己的言行的人?？梢?，孔子認(rèn)為只要行為上做到了孝悌，即使未曾做出什么治國平天下的大事，也可以被評價為“士”。《禮記·射義》記載了孔子從射箭者的行為舉止是否符合“悌”來判斷其人的故事：“孔子射于矍相之圃，蓋觀者如堵墻。射至于司馬，使子路執(zhí)弓矢出延射，曰：‘賁軍之將，亡國之大夫，與為人后者，不入，其余皆入?！w去者半，入者半。又使公罔之裘、序點(diǎn)揚(yáng)觶而語。公罔之裘揚(yáng)觶而語曰：‘幼壯孝弟，耆耋好禮，不從流俗，修身以俟死，者不？在此位也?！w去者半，處者半。序點(diǎn)又揚(yáng)觶而語曰：‘好學(xué)不倦，好禮不變，旄期稱道不亂，者不？在此位也?！w僅有存者?！盵30]孔子列出三條篩選人才的標(biāo)準(zhǔn)，第一條排除了敗軍之將、亡國大夫和求作別人后嗣的人；第二條則遴選出了能夠孝順父母、敬事兄長、講究禮法的人；第三條則遴選出了愛好學(xué)習(xí)、堅持禮法、言行毫不糊涂的人。這三條選才標(biāo)準(zhǔn)，一是強(qiáng)調(diào)忠誠，二是強(qiáng)調(diào)順從，三是強(qiáng)調(diào)堅持。其中第二條，見出孔子對“悌”的重視。

注釋：

[1]《國語·魯語上》，陳桐生譯，中華書局2014年版，第94頁。

[2]王文錦：《禮記譯解·王制第五》，中華書局2001年版，第177頁。

[3]《禮記譯解·祭統(tǒng)第二十五》，第715頁。

[4]楊伯峻：《孟子譯注·卷五·滕文公章句上》，中華書局1960年版，第114頁。

[5][清]陳立撰：《白虎通疏證·卷八·三綱六紀(jì)》，吳則虞美點(diǎn)校，中華書局1994年版，374-380頁。

[6]張覺撰：《荀子譯注·禮論第十九》，上海古籍出版社2012年版，第265頁。

[7]《荀子譯注·榮辱第四》，第39頁。

[8][明]呂坤：《呻吟語》卷1，廣陵書社2009年版，第21-22頁。

[9]《禮記譯解·哀公問第二十七》，第733頁。

[10]《禮記譯解·曲禮上第一》，第3頁。

[11]《荀子·大略第二十七》，第398頁。

[12]《禮記譯解·樂記第十九》，第551頁。

[13]《禮記譯解·射義第四十六》，第931頁。

[14]《禮記譯解·鄉(xiāng)飲酒義第四十五》，第926頁。

[15]《禮記譯解·文王世子第八》，第277頁。

[16]《禮記譯解·王制第五》，179頁。

[17]《孟子譯注·卷十一·告子章句上》，第238頁。

[18]《孟子譯注·卷十一·告子章句上》，第238頁。

[19][明]敖英：《東谷贅言》，南昌得廬民國1916年影印版，第7頁。

[20][漢]許慎：《說文解字·五下·弟部》,中華書局1963年影印版，第113頁。

[21]《管子·五輔第十》，黎翔鳳撰，梁運(yùn)華整理，中華書局2004年版，第198頁。

[22]《墨子·兼愛下》，方勇譯注，中華書局2011年版，第150頁。

[23]《禮記譯解·禮運(yùn)第九》，中華書局2001年版，第298頁。

[24][漢]賈誼：《新書·卷八·道術(shù)》，方向東譯注，中華書局2012年版，第252頁。

[25]《左傳·隱公三年》，郭丹等譯注，中華書局2012年版，第33頁。

[26]《孟子·卷十二·告子章句下》，第255頁。

[27]《四書章句集注·論語集注·學(xué)而第一》，中華書局2011年版，第50頁。

[28]《孝經(jīng)譯注·廣至德章第十三》，胡平生譯注，中華書局1996年版，第29-30頁。

[29]《論語譯注·子路篇第十三》，楊伯峻譯注，中華書局1958年版，第138頁。

[30]《禮記譯解·射義第四十六》，第934-935頁。

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)