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    尊重言論權(quán)是儒家的優(yōu)良傳統(tǒng)
    作者：余樟法
    來(lái)源：作者惠賜《儒家郵報(bào)》
    時(shí)間：西歷2013年1月31日
    
     
    
    一
    
    言論自由，即國(guó)民通過(guò)語(yǔ)言表述各種思想和見(jiàn)解的自由，意味著沒(méi)有言論罪、思想罪和文字獄。言論自由是現(xiàn)代政治文明不可或缺的概念，共府名義上也是承認(rèn)的，《中華人民共和國(guó)憲法》第二章第三十五條亦規(guī)定：“中華人民共和國(guó)公民有言論、出版、集會(huì)、結(jié)社、游行、示威的自由。”（當(dāng)然這條規(guī)定一直被架空，不能不被架空。馬家特色的書(shū)報(bào)審查制度，比起馬克思所抨擊的書(shū)報(bào)審查制度更嚴(yán)厲細(xì)密，還增加了一份偷偷摸摸的下流。它對(duì)真話真相真理的堵塞扭曲更精致，對(duì)言論自由的侵犯對(duì)人格尊嚴(yán)的侮辱更深刻。而且，鼎革以來(lái)，思想罪、文字獄成了知識(shí)分子的噩夢(mèng)，至今依舊。）
    
    尊重異議、異端和民眾的言論權(quán)，維護(hù)言論自由，不僅是現(xiàn)代文明的基本準(zhǔn)則，也是儒家道德原則和政治原則題中應(yīng)有之義。言論權(quán)、言論自由之類概念，古代當(dāng)然沒(méi)有，中西方都沒(méi)有，但對(duì)言論權(quán)的學(xué)術(shù)尊重和對(duì)言論自由的政治維護(hù)，則體現(xiàn)在諸多儒家經(jīng)典和政治實(shí)踐中。
    
    《毛詩(shī)序》曰：“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無(wú)罪，聞之者足以戒,故曰風(fēng)?！泵浴把哉邿o(wú)罪，聞?wù)咦憬洹本统鲎杂诖?，堪稱言論自由的古典表達(dá)?？鬃釉唬骸霸?shī)可以怨”。怨刺執(zhí)政、批判惡政是百姓與生俱來(lái)的權(quán)利，也是儒家源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的傳統(tǒng)。
    
    孔子說(shuō)：“君子和而不同，小人同而不和”，是否尊重世間事物的多樣性和差異性，是君子小人的區(qū)別之一，世間事物當(dāng)然也包括各種思想觀點(diǎn)，不同思想觀點(diǎn)的言論權(quán)受到尊重，才有和諧可言。
    
    《中庸》說(shuō)“道并行而不?！?，體現(xiàn)了儒家的學(xué)術(shù)寬容和對(duì)外道的尊重。不同派別的道理有其各自的軌道，可以相互批判，不妨和平共存。《論語(yǔ)》里，記載了不少與孔子觀點(diǎn)有異的隱士，孔子對(duì)他們都相當(dāng)尊重；孟子主張性善，卻收主張“性無(wú)善惡”的告子為徒。歷代儒者倡導(dǎo)三教合一和兼修佛道者眾。
    
    儒家強(qiáng)調(diào)以德服人?！耙粤Ψ苏?，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也?！保ā睹献印す珜O丑上》）以德服人的要旨是以理服人，理論問(wèn)題理論解決。在思想上以力服人則是缺德非禮的表現(xiàn)，也是理不如人的最好證明。需要借助暴力強(qiáng)行推銷的道理，一定是假冒偽劣產(chǎn)品。
    
    在《孝經(jīng)》里，孔子認(rèn)為，兒女和臣子應(yīng)該擁有獨(dú)立的道德判斷，應(yīng)該依據(jù)道的標(biāo)準(zhǔn)表達(dá)獨(dú)立的思想和意見(jiàn)。這也從側(cè)面反映了孔子對(duì)異議的態(tài)度。
    
    儒家恕道貫穿個(gè)人、家庭、社會(huì)、政治等各個(gè)領(lǐng)域。儒家反感極權(quán)主義防民之口、控壓異議的惡行，不愿被剝奪言論信仰自由，當(dāng)然也不應(yīng)該以暴力和強(qiáng)制手段侵犯剝奪異端異議的言論權(quán)，相反，若有了一定權(quán)力，還應(yīng)該予以維護(hù)。
    
    儒家不唯民意，在具體工作中也不一定唯民眾意見(jiàn)馬首是瞻，但絕不會(huì)防民之口，剝奪民眾言說(shuō)批判的權(quán)利。儒家民本思想用現(xiàn)代話語(yǔ)可以表述為兩大政治原則：1人民利益為重，2主權(quán)在民。尊重民眾發(fā)言權(quán)當(dāng)然是題中應(yīng)有之義。
    
    《皋陶謨》：“天聰明自我民聰明，天明畏自我民明畏?！薄短┦摹罚骸疤煲曌晕颐褚?，天聽(tīng)自我民聽(tīng)”；“天矜于民，民之所欲，天必從之”；《荀子》：“天之生民非為君也，天之立君以為民也”；《呂氏春秋貴公》：“天下非一人之天下也 ,天下之天下也?！辟Z誼《新書(shū)》：“聞之于政也，民無(wú)不為本也。國(guó)以為本，君以為本，吏以為本?！白怨胖劣诮?，與民為仇者，有遲有速 ,而民必勝之?！薄?
    
    上述言論都是民本原則的古典表達(dá)。以民為本，當(dāng)然不允許防民之口，不允許以言治罪。
    
    二
    
    對(duì)國(guó)人言論權(quán)的態(tài)度和對(duì)異議異端的寬容度，直接體現(xiàn)著政治文明的程度。這正是儒家政治和中華文明的重大特色。
    
    據(jù)《左傳•襄公十四年》記載，春秋時(shí)師曠對(duì)晉侯說(shuō)：“自王以下，各有父兄子弟，以補(bǔ)察其政：史為書(shū)，瞽為詩(shī)，工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言，庶人謗，商旅于市，百工獻(xiàn)藝。故《夏書(shū)》曰：遒人以木鐸徇于路。官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫。天之愛(ài)民甚矣。豈其使一人肆于民上，以從其淫而棄天地之性？必不然矣?！?
    
    可見(jiàn)，君主制的儒家政治框架下，從王族父兄子弟、史瞽工大夫士庶人，都有相當(dāng)?shù)难哉摍?quán)。
    
    《詩(shī)·大雅·板蕩》曰：“詢于芻蕘”?！渡袝?shū)-洪范》曰：“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。”庶民的話語(yǔ)權(quán)當(dāng)然得到尊重。
    
    “黃帝立明臺(tái)之議者，上觀于賢也，堯有衢室之問(wèn)者，下聽(tīng)于人也；舜有告善之旌而主不蔽也；禹立諫鼓于朝而備諷矣；湯有總街之庭以眾人誹也；武王有靈臺(tái)之復(fù)而賢者進(jìn)也”。（《管子-桓公問(wèn)》）堯舜禹湯武都是儒家圣王，他們以明臺(tái)、衢室、總街之庭、靈臺(tái)都是作為邀請(qǐng)各界人士討論時(shí)政和聽(tīng)取他們批評(píng)建議的場(chǎng)所。這可以視為遠(yuǎn)古時(shí)代的輿論觀。
    
    三代天子聽(tīng)政，百官諫議、親戚補(bǔ)察、士民傳語(yǔ)，群策而后帝王斟酌決定。周公立明堂，不筑墻，以示政事公開(kāi)透明，又緣人情以制禮，采民歌以觀政，定為制度。“天子學(xué)樂(lè)辨風(fēng)，制禮以行政。”（《大戴記·小辯》）
    
    堯舜禹湯文武周公，無(wú)不虛懷若谷、廣開(kāi)言路，廣泛的聽(tīng)取個(gè)方面的建議和批評(píng)?！秴问洗呵铩げ黄堈摰谒摹氛f(shuō)：“堯有欲諫之鼓，舜有誹謗之木，湯有司過(guò)之士，武王有戒慎之鼗”。《說(shuō)文》說(shuō)“放言曰謗，微言曰誹”。諫言和誹謗之語(yǔ)，當(dāng)然不可能句句正確沒(méi)有錯(cuò)誤，當(dāng)然不是只允許“正確言論的自由”。
    
    舜設(shè)“納言”之官，以忠實(shí)傳達(dá)上下之言?？住秱鳌吩唬骸凹{言，喉舌之官，聽(tīng)下言納于上，受上言宣于下，必以信?！?
    
    以庶人為主體的國(guó)人，對(duì)于君主和執(zhí)政大臣的評(píng)論和批評(píng)可以直言不諱。例如，宋襄公在泓之戰(zhàn)大敗于楚，“國(guó)人皆咎公”（《左傳》僖公二十二年）；秦穆公死后以子車氏的三個(gè)兒子殉葬，“國(guó)人哀之，為之賦《黃鳥(niǎo)》”（《左傳》文公六年）；魯襄公四年，魯軍吃了敗仗，“國(guó)人誦之曰：‘臧之狐裘，敗我于狐駘。我君小子，朱儒是使。朱儒朱儒，使我敗于邾！’”（《左傳》襄公四年）國(guó)人以民謠批評(píng)了魯君和有關(guān)將領(lǐng)。
    
    以上三例，都說(shuō)明國(guó)人對(duì)君主和大臣有批評(píng)之權(quán)。
    
    孔子曰：“天下有道，則庶人不議?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）此言從側(cè)面說(shuō)明了“庶人議政”乃為儒家社會(huì)的傳統(tǒng)。天下有道，指政治文明制度合理，庶人自無(wú)非議，絕非禁止庶人議政。反過(guò)來(lái)，天下無(wú)道則庶人議之。
    
    魏源在《古微堂集·治篇》中進(jìn)一步重申“庶人議政”思想，認(rèn)為除了諍諫之臣，更重要的是傾聽(tīng)庶民百姓的意見(jiàn)。魏源援引《論語(yǔ)·季氏》中的話說(shuō)，只要庶民的意見(jiàn)能夠通于朝廷，朝廷又能夠不斷改進(jìn)工作，庶民的議論自然就少了。讓庶民都來(lái)關(guān)心國(guó)家大事，他們就會(huì)勇于指出政事的不足。通篇大意是，執(zhí)政者只有廣開(kāi)言路，盡量全面地聽(tīng)取各方意見(jiàn)，就能目明耳聰做好國(guó)家大事。
    
    三
    
    三代時(shí)庶人不僅有自由議政的權(quán)利，而且有權(quán)參與國(guó)家大政決策。《周禮》：“小司寇掌外朝之政，以致萬(wàn)民而詢焉，一曰詢國(guó)危，二曰詢國(guó)遷，三曰詢立君?！眹?guó)有危、遷國(guó)都、立新君等國(guó)家大事，都要征求萬(wàn)民的意見(jiàn)。
    
    《尚書(shū)-盤庚》載：“盤庚敩于民，由乃在位以常舊服正法度，曰：‘無(wú)或敢伏小人之攸箴！’王命眾，悉至于廷?！?
    
    大意是，盤庚開(kāi)導(dǎo)臣民（民眾），又教導(dǎo)在位的大臣遵守舊制，正視法度。他說(shuō)：“不要有人敢于憑借小民的規(guī)勸，反對(duì)遷都！”于是，王命令眾人，都來(lái)到朝廷。當(dāng)時(shí)有貴族試圖利用民眾意見(jiàn)反對(duì)遷都，民意的重要性可見(jiàn)一斑。
    
    《左傳》魯定公八年云：“衛(wèi)侯欲叛晉……公朝國(guó)人，使賈(王孫賈)問(wèn)焉，曰：‘若衛(wèi)叛晉，晉王伐我，病何如矣？’皆曰：‘晉王伐我，猶可以能戰(zhàn)’，乃叛晉”。 
    
     魯宣公十二年，鄭國(guó)被楚軍圍攻時(shí)，“卜臨于大宮”，即卜問(wèn)若哭于鄭太祖之廟是否有利，結(jié)果吉利，于是“國(guó)人大臨，表示守城決心，使得楚軍退兵，“楚子退師，鄭人修城”（《左傳》宣公十二年）。
    
    春秋后期，吳軍攻入楚國(guó)，命人召見(jiàn)陳懷公，讓陳表示態(tài)度，是跟從吳國(guó)還是跟從楚國(guó)?！皯压瘒?guó)人而問(wèn)焉，曰：‘欲與楚者右，欲與吳者左?！惾藦奶铮瑹o(wú)田從黨”（《左傳》哀公元年）。
    
    以上三事，都是國(guó)人（以庶人為主體）參與國(guó)家大政決策的例子，都可見(jiàn)國(guó)人在各諸侯國(guó)政治生活中舉足輕重的作用。
    
    春秋中期，郕國(guó)君主的嗣立受到國(guó)人態(tài)度的巨大影響。依禮，太子繼位順理成章，但郕太子因與國(guó)人不和，未能繼位而逃到魯國(guó)。魯文公十一年（前615年）“郕大子朱儒自安于夫鍾，國(guó)人勿徇。十二年春， 郕伯卒，郕人立君。大子以夫鍾與郕邽來(lái)奔”（注：見(jiàn)《左傳》文公十一和文公十二年。）。
    
    春秋各國(guó)，君主嗣立后，多與國(guó)人相盟，以取得國(guó)人支持。如齊景公嗣立后，“崔杼立而相之，盟國(guó)人于大宮”（《左傳》襄公二十五年）；又如鄭簡(jiǎn)公曾經(jīng)“盟國(guó)人于師之梁之外”（《左傳》襄公三十年），以期得到國(guó)人擁戴。春秋中期鄭國(guó)發(fā)生內(nèi)亂，“子駟帥國(guó)人盟于大宮，遂從而盡焚之”（《左傳》成公十四年），靠“帥國(guó)人盟于大宮”取得國(guó)人支持而占據(jù)優(yōu)勢(shì)。
    
    以上事例可見(jiàn)春秋時(shí)各諸侯國(guó)對(duì)國(guó)人意見(jiàn)的重視和國(guó)人意見(jiàn)在政治生活中舉足輕重的作用，不僅僅擁有言論自由而已。
    
    《孟子·梁惠王下》記載：
    
    王曰：“吾何以識(shí)其不才而舍之？”曰：“國(guó)君進(jìn)賢，如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之；見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰不可，然后察之；見(jiàn)不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰可殺，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰可殺，然后察之；見(jiàn)可殺焉，然后殺之。故曰，國(guó)人殺之也。如此，然后可以為民父母。”
    
    國(guó)君對(duì)人之進(jìn)退和懲罰，國(guó)君左右、諸大夫和國(guó)人的意見(jiàn)都應(yīng)該得到尊重，保障言論權(quán)就是必須的前提。
    
    《孟子萬(wàn)章章句上》有關(guān)于堯舜禹禪讓一事的討論，并提出了一個(gè)重大的政治問(wèn)題：君權(quán)誰(shuí)授？孟子的學(xué)生認(rèn)為，君權(quán)君授，即下一代君權(quán)是由上一代天子授與。孟子的看法則不一樣，強(qiáng)調(diào)君權(quán)天授。因?yàn)椤疤煲曌晕颐褚?，天?tīng)自我民聽(tīng)”，民意代表天意，“天授”即是“民授”。
    
    舜之所以最終“踐天子位”，是因?yàn)椤疤煜轮T侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；誆歌者，不誆歌堯之子而慪歌舜”，意味著其天子的權(quán)力來(lái)自于民授。后來(lái)，禹將益推薦給上天。禹逝世后，益避禹之子于箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：“吾君之子也?！敝幐枵卟恢幐枰娑幐鑶?，曰：“吾君之子也?！?
    
    民意對(duì)天子權(quán)位具有最終的裁定權(quán)，是政治合法性的最高依據(jù)。民眾理所當(dāng)然、也禮所當(dāng)然擁有言論權(quán)。
    
    四
    
    春秋時(shí)著名政治家子產(chǎn)“不毀鄉(xiāng)?！钡拈_(kāi)明做法，曾經(jīng)得到孔子高度評(píng)價(jià)，認(rèn)為這就是仁的表現(xiàn)。這件事載于儒家經(jīng)典《春秋左傳》：
    
    鄭人游于鄉(xiāng)校，以論執(zhí)政。然明謂子產(chǎn)曰：“毀鄉(xiāng)校，何如？”子產(chǎn)曰；“何為？夫人朝夕退而游焉，以議執(zhí)政之善否。其所善者，吾則行之；其惡者，吾則改之。是吾師也。若之何毀之？我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。豈不遽止？然猶防川也：大決所犯，傷人必多，吾不克救也；不如小決使道，不如吾聞而藥之也?！比幻髟唬骸懊镆步穸笾嶙又趴墒乱病Ｐ∪藢?shí)不才。若果行此，其鄭國(guó)實(shí)賴之，豈唯二三臣？”仲尼聞是語(yǔ)也，曰：“以是觀之，人謂子產(chǎn)不仁，吾不信也?！?
    
    當(dāng)然，民意尤其是局部具體的民眾意見(jiàn)和要求不一定正確，不一定合情合理合法，但是，子產(chǎn)會(huì)認(rèn)真傾聽(tīng)?！捌渌普?，吾則行之；其惡者，吾則改之。是吾師也。”民眾喜歡的我就推行；民眾討厭的我就改正。這是我們的老師呀；“我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。”我聽(tīng)說(shuō)盡力為善以減少怨恨，沒(méi)聽(tīng)說(shuō)依仗威勢(shì)來(lái)防止怨恨。這些話都體現(xiàn)了對(duì)民眾言論權(quán)的尊重。
    
    子產(chǎn)算不得儒家，當(dāng)時(shí)也頗受非議，但他仁厚慈愛(ài)、輕財(cái)重德、愛(ài)民重民，因才任使，在政治上頗多建樹(shù)，不乏儒家道德精神，被清朝王源推許為“春秋第一人”。
    
    孔子說(shuō)，僅僅從“不毀鄉(xiāng)校”這件事看，我就不相信“子產(chǎn)不仁”的說(shuō)法?？鬃訌牟惠p許人以“仁”，但竟以“仁”許子產(chǎn)，可見(jiàn)孔子對(duì)子產(chǎn)“不毀鄉(xiāng)校”、維護(hù)庶人言論權(quán)的行為是多么認(rèn)同和贊許。
    
    或以為“鄭人游于鄉(xiāng)校以論執(zhí)政”，只不過(guò)民眾聚在鄉(xiāng)下學(xué)校發(fā)發(fā)牢騷而已。這是不知“鄉(xiāng)” 的本意。周制，有鄉(xiāng)有遂。郊內(nèi)為“鄉(xiāng)”，是“國(guó)人”居住的地區(qū)；郊外為“遂”，為“野人”居住之地。鄉(xiāng)以下為州，每州設(shè)州長(zhǎng)一人，中大夫。
    
    《周禮》規(guī)定行政區(qū)依次為鄉(xiāng)、州、黨、族、閭、比，五家為比。古籍相傳，以五比為閭，四閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉(xiāng)，是鄉(xiāng)有一萬(wàn)二千五百家，州有二千五百家。先儒謂鄉(xiāng)以教為主，遂以耕為主，故勵(lì)教化、興賢能之事，鄉(xiāng)詳而遂略。 
    
    另外，魯昭公四年，“鄭子產(chǎn)作丘賦。國(guó)人謗之，曰：其父死于路，己為蠆尾。以令于國(guó)，國(guó)將若之何？子寬以告。子產(chǎn)曰：何害？茍利社稷，死生以之。且吾聞為善者不改其度，故能有濟(jì)也。民不可逞，度不可改?！对?shī)》曰：禮義不愆，何恤于人言。吾不遷矣?！保ā蹲髠鳌氛压哪辏?
    
    國(guó)人意見(jiàn)尖銳，不僅批評(píng)子產(chǎn)，而且羞辱其父。子產(chǎn)一方面堅(jiān)持“制訂丘賦制度”，表示只要于國(guó)有利，死也得做；一方面表示民眾的指責(zé)咒罵沒(méi)有關(guān)系。并引用詩(shī)經(jīng)的話說(shuō)：禮儀和道義都沒(méi)過(guò)失，何必在意別人說(shuō)話。林則徐詩(shī)“茍利國(guó)家生死以，豈因禍福避趨之”亦典出于此。
    
    過(guò)了三年，子產(chǎn)改革措施大見(jiàn)成效，鄭國(guó)歌謠贊美道：“我有子弟，子產(chǎn)誨之。我有田疇，子產(chǎn)殖之。子產(chǎn)而死，誰(shuí)其嗣之！”大意是，我有子弟，子產(chǎn)教誨他們。我有田地，子產(chǎn)想辦法讓它們豐收。子產(chǎn)死了，誰(shuí)來(lái)繼承他的德政呢？
    
    五
    
    與“子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)?！毕喾吹淖龇ㄊ侵軈柾醯摹拔崮苠糁r”。厲王貪財(cái)好利，橫征暴斂，耽于享樂(lè)，殘暴驕慢，民眾怨聲載道。周厲王的辦法是設(shè)立衛(wèi)巫監(jiān)察國(guó)人，一有國(guó)人言論不利于王則殺。各地諸侯不來(lái)朝，國(guó)人敢怒不敢言，道路以目。厲王很高興，告訴召公說(shuō)：“吾能弭謗矣，乃不敢言。”召穆公的回答很著名，特錄如下：
    
    “是障之也。防民之口，甚于防川。川壅而潰，傷人必多，民亦如之。是故為川者決之使導(dǎo)，為民者宣之使言。故天子聽(tīng)政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī)，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書(shū)，師箴，瞍賦，蒙誦，百工諫，庶人傳語(yǔ)，近臣盡規(guī)，親戚補(bǔ)察，瞽史教誨，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。民之有口，猶土之有山川也，財(cái)用于是乎出；猶其原隰之有衍沃也，衣食于是乎生?？谥砸?，善敗于是乎興，行善而備敗，其所以阜財(cái)用衣食者也。夫民慮之于心而宣之于口，成而行之，胡可壅也？若壅其口，其與能幾何？”（《國(guó)語(yǔ)-召公諫厲王止謗》）
    
    這段諫言介紹了天子應(yīng)該怎樣聽(tīng)政，說(shuō)明“防民之口甚于防川”的道理，將尊重民眾言論權(quán)的重要性講得很清楚。厲王仍然不聽(tīng)，更加變本加厲。終于，國(guó)人忍受不了，奮起反抗，襲擊厲王。厲王出逃，最終死于彘地。
    
    厲王又何嘗真能“弭謗”，對(duì)他的大量批評(píng)譏刺千古流傳。
    
    《詩(shī)經(jīng)·大雅·蕩之什·桑柔》就是“芮良夫刺周厲王昏亂無(wú)道”的。《毛詩(shī)序》云：“芮伯刺厲王也。”芮良夫即芮伯。芮是國(guó)名，伯爵，姬姓，良夫是其名。王符《潛夫論·遏利篇》引魯詩(shī)說(shuō)云：“昔周厲王好專利，芮良夫諫而不入，退賦《桑柔》之詩(shī)以諷，言是大風(fēng)也，必將有遂，是貪民也，必將敗其類。王又不悟，故遂流王于彘?！?
    
    全詩(shī)十六章，前八章八句，刺厲王好利暴虐，導(dǎo)致民不聊生，激起民怨。后八章章六句責(zé)同僚，亦指出厲王用人不當(dāng)。同僚應(yīng)該就是榮夷公。該詩(shī)第十四章提出嚴(yán)厲警告：
    
    “嗟爾朋友，予豈不知而作。如彼飛蟲(chóng)，時(shí)亦弋獲。既之陰女，反予來(lái)赫?！?
    
    大意是：可嘆你們這些同僚，我豈不知你們的作為？你們就像那些飛鳥(niǎo)，時(shí)候一到，就會(huì)被捕獲。意思是說(shuō)你們不會(huì)有好下場(chǎng)。我已熟悉你們底細(xì)，你們何苦還對(duì)我威嚇。
    
    該詩(shī)第十五章寫(xiě)道：
    
    “民之罔極，職涼善背。為民不利，如云不克。民之回遹，職競(jìng)用力?！?
    
    大意是：民眾之所以失去準(zhǔn)則，是因?yàn)閳?zhí)政者推行苛政違背道理。盡做不利人民事，好像還嫌不夠。民眾走上邪僻之路，是因?yàn)槟銈兩辛Χ簧械隆?
    
    《詩(shī)經(jīng)·大雅》中的《板》、《蕩》詩(shī)亦是刺厲王之作。據(jù)《毛詩(shī)序》說(shuō)《蕩》為召穆公所作?！睹?shī)序》云：“《蕩》，召穆公傷周室大壞也。厲王無(wú)道，天下蕩然無(wú)綱紀(jì)文章，故作是詩(shī)也?！?
    
    清錢澄之《田間詩(shī)學(xué)》云：“托為文王嘆紂之詞。言出于祖先，雖不肖子孫不敢以為非也；過(guò)指夫前代，雖至暴之主不得以為謗也。其斯為言之無(wú)罪，而聽(tīng)之足以戒乎？”
    
    魏源《詩(shī)序集義》云：“幽(王)厲(王)之惡莫大于用小人。幽王所用皆佞幸，柔惡之人；厲王所用皆彊御掊克，剛惡之人。四章‘炰烋”、‘?dāng)吭埂虡s公(厲王寵信的臣子)專利于內(nèi)，‘掊克”之臣也；六章‘內(nèi)奰外覃’，刺虢公長(zhǎng)父(也是厲王寵信的臣子)主兵于外，‘彊御’之臣也。厲惡類紂，故屢托殷商以陳刺?！?
    
    這是儒家圣經(jīng)對(duì)暴政暴君的批判。
    
    以儒文化為指導(dǎo)思想的時(shí)代或國(guó)度，有兩個(gè)特色：臣民們對(duì)無(wú)道君主的容忍度相對(duì)比較低。一是賢臣輩出，敢怒敢諫甚至敢罵，雖有佞臣終究少數(shù)；二是國(guó)民弗忍，奴性稀缺，不敢言而敢怒，對(duì)于暴君及其暴行，就要訴諸于暴動(dòng)。充斥于春秋史記的國(guó)人暴動(dòng)，同時(shí)也說(shuō)明了平民階層的政治影響力之大非同小可。
    
    六
    
    暴政可分為兩種類型。一種是“個(gè)人性”的，如桀紂、厲王和隋煬，主要是君主的責(zé)任，制度不健全是次要原因；一種是制度性和文化性的，以法家（商韓派）導(dǎo)出來(lái)的秦王朝為典型。
    
    東海說(shuō)過(guò)，異端泛濫沒(méi)關(guān)系?！皸钅杂煜隆保?jīng)過(guò)孟子一辟，很快就歷史性地退潮了。怕就怕異端特別是惡性異端與政治結(jié)合，獲得了政權(quán)和獨(dú)尊地位，那問(wèn)題就大了，浩劫就在所難逃。如法家得志于秦國(guó)，秦國(guó)又得了天下，所付出的民族、歷史代價(jià)之大，非言語(yǔ)可以形容也。
    
    在對(duì)待言論方面，法家特別苛刻嚴(yán)酷，其鉗制輿論、鎮(zhèn)壓異議的暴行，與儒家的開(kāi)明寬容形成鮮明對(duì)比。
    
    商鞅變法“行之十年”之后，“秦民初言令不便者有來(lái)言令便者，衛(wèi)鞅曰‘此皆亂化之民也’，盡遷之于邊城。其后民莫敢議令。”（《史記-商君列傳》）民眾對(duì)于政令，批評(píng)也不行贊揚(yáng)也不行，凡“議執(zhí)政之善否”者，全部遷發(fā)到邊城去。
    
    秦王朝的嚴(yán)酷，到焚書(shū)坑儒時(shí)發(fā)展到頂峰。秦始皇采納李斯的建議，下令焚燒《秦記》以外的列國(guó)史記，對(duì)不屬于博士館的私藏《詩(shī)》、《書(shū)》等限期交出燒毀，有敢私下談?wù)摗对?shī)》、《書(shū)》的處死，以古非今的滅族，禁止私學(xué)。這是焚書(shū)。
    
    焚書(shū)第二年，兩個(gè)術(shù)士（術(shù)音述，通假，術(shù)士即述士，即儒士，取自“述而不作”之意，參見(jiàn)劉向《說(shuō)苑》“坑殺儒士”，又參見(jiàn)唐陸德明《經(jīng)典釋文》：述亦作術(shù)）侯生和盧生，私下批判秦始皇并亡命而去。秦始皇得知此事，大怒，派御史調(diào)查，審理下來(lái)，得犯禁者四百六十余人，全部坑殺。這是坑儒。兩件事合起來(lái)，史稱焚書(shū)坑儒。與商鞅有所不同的是，秦始皇從來(lái)沒(méi)有剝奪過(guò)“贊美的自由”、“頌圣的自由”。
    
    法家和秦始皇之惡，遭到了儒家永久性的批判。
    
    七
    
    個(gè)別所謂的儒者認(rèn)為儒家并不尊重異議異端的言論權(quán)，主要證據(jù)有二，一是孔子誅殺少正卯，二是《禮記》中《王制》中的一段話：
    
    “析言破律，亂名改作，執(zhí)左道以亂政，殺。作淫聲、異服、奇技、奇器以疑眾，殺。行偽而堅(jiān)，言偽而辯，學(xué)非而博，順?lè)嵌鴿?，以疑眾，殺。假于鬼神、時(shí)日、卜筮以疑眾，殺。此四誅者，不以聽(tīng)。”
    
    
    關(guān)于少正卯，東海在《大良知學(xué)》中已有“孔子不殺少正卯”的結(jié)論，因?yàn)樯僬皇窃⒀匀宋?，?dāng)時(shí)道、墨、法諸家都假托過(guò)孔子之名、編撰過(guò)孔子故事以申述己意。茲不贅。
    
    關(guān)于“四誅”。 孔子修詩(shī)書(shū)定禮樂(lè)序周易作春秋。其中春秋有缺失，樂(lè)經(jīng)已遺失，禮經(jīng)情況最復(fù)雜?！吨芏Y》《儀禮》作于何時(shí)何人，夫子親定本為何，大小戴所編《禮記》是否摻雜了春秋戰(zhàn)國(guó)一些禮法規(guī)范，皆無(wú)確論?！抖Y記-王制》中這段話，東海就懷疑非“周禮之正宗”，為后人摻入?！靶袀味鴪?jiān)，言偽而辯，學(xué)非而博，順?lè)嵌鴿伞笔擒髯印跺蹲分锌鬃诱D少正卯的罪名，而少正卯此人為荀子虛構(gòu)。
    
    無(wú)論如何，有一點(diǎn)可以確定，先秦的禮制禮儀法度很多已經(jīng)不適用于后世，更不適用于現(xiàn)代。
    
    禮之精神萬(wàn)古常新，禮之形式與時(shí)偕宜。三代皆君主制，其禮皆圣王所制，然不相同。況時(shí)移世易古今大異，法度不同禮所當(dāng)然。某些儒者泥古不化，或妄圖復(fù)君主制時(shí)代之禮于今，或例舉古禮中某些具體內(nèi)容反對(duì)憲政追求，正是夫子反對(duì)的復(fù)古主義：“生乎今之世反返古之道如此者災(zāi)及其身者也?！?
    
    楚狂兒說(shuō)：“‘行偽而堅(jiān)，言偽而辯，學(xué)非而博，順?lè)嵌鴿梢砸杀?，殺?！@句的重點(diǎn)，應(yīng)該是“以疑眾”，妖言惑眾制造動(dòng)亂”云云，亦不無(wú)道理。言論無(wú)罪，但若煽而動(dòng)，造成了重大惡果，則必須接受一定的法律制裁，古代這方面過(guò)嚴(yán)，也是歷史局限性所致。
    
    還有人以“非禮勿言”、“非法不言”和“修辭立其誠(chéng)”三言反對(duì)言論自由，風(fēng)馬牛不相及?！胺嵌Y勿言”是克己復(fù)禮的“四目”之一；“非法不言”是針對(duì)卿大夫的，“修辭立其誠(chéng)”是針對(duì)君子的。都是道德要求而非法律規(guī)范。儒家躬自厚而薄則于人，禮不下庶人，豈能拿來(lái)要求他人和民眾，豈能拿來(lái)作為侵犯、剝奪言論權(quán)的理由哉？
    
    不由得想起孔孟之言?？鬃诱f(shuō)：“惡似而非者，惡莠，恐其亂苗也，惡佞，恐其亂義也，惡利口，恐其亂信也，惡鄭聲，恐其亂樂(lè)也，惡紫，恐其亂朱也，惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也。”孟子曰：吾豈好辯也哉？我不得已也，我不得已也！
    
    結(jié)語(yǔ)
    
    其實(shí)，無(wú)論古代儒家如何（歷史有其局限性，西方民主自由的產(chǎn)生也是人本主義戰(zhàn)勝神本主義的結(jié)果），現(xiàn)代儒家都應(yīng)該高度尊重民意、尊重異議和致力于言論權(quán)的維護(hù)。因?yàn)檠哉撟杂煞弦悦駷楸竞汀岸Y以義起”原則，而從善如流、“與時(shí)偕宜”正是儒家精神所在。
    
    我在《維護(hù)文明原則，顧全儒家大局》中指出：是否愿意尊重、爭(zhēng)取和維護(hù)言論自由，對(duì)于儒家來(lái)說(shuō)，是一個(gè)非常嚴(yán)肅和重要的問(wèn)題。是區(qū)分寬容與狹隘、進(jìn)步與落后、文明與野蠻、仁義與殘暴的重要界線之一。在現(xiàn)代社會(huì)，凡反對(duì)、剝奪言論自由的行徑，都是極不道德、不文明的，都可以定義為蠻夷。
    
    所以，這個(gè)問(wèn)題關(guān)系著當(dāng)代儒家的榮辱興衰。儒家如果對(duì)之沒(méi)有一個(gè)清醒的認(rèn)識(shí)和明確的態(tài)度，就會(huì)自外于文明社會(huì)和世界潮流，上不了大雅之堂、文明之堂，更別奢談教化民眾教化政權(quán)、指導(dǎo)社會(huì)變革政治改良和制度建設(shè)了。
    
    言論權(quán)不僅是基本人權(quán)，是人格尊嚴(yán)、社會(huì)自由的重要保障，也是儒家的生命線，是復(fù)興儒家文化、弘揚(yáng)道德真理的“基層建筑”。儒家文化具有至高無(wú)上的真理性和正義性，不怕辯論爭(zhēng)鳴不怕貶低歪曲和批判，四書(shū)堂堂五經(jīng)煌煌，真理高也；泰山巖巖鐵骨錚錚，真氣足也。但是，如果沒(méi)有話語(yǔ)權(quán)，沒(méi)有一個(gè)自由的平臺(tái)，其巨大感染力影響力就沒(méi)有機(jī)會(huì)迸發(fā)，其重大的教化功能和導(dǎo)良作用就沒(méi)有機(jī)會(huì)發(fā)揮。
    
    2013-1-31儒者余東海
    
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