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    孔子“和而不同”考釋
    作者：邊家珍（山東大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院）
    來(lái)源：作者惠賜《儒家郵報(bào)》
    時(shí)間：西歷2012年12月18日
    
     
    
    近年來(lái)，隨著人們對(duì)《論語(yǔ)》等國(guó)學(xué)經(jīng)典的持續(xù)關(guān)注，對(duì)孔子“和而不同”含義的探討也成了一個(gè)熱點(diǎn)。這里，筆者根據(jù)相關(guān)經(jīng)學(xué)文獻(xiàn)，略談自己對(duì)“和而不同”的幾點(diǎn)理解。
    
     
    
    ●把“和而不同”與“和實(shí)生物”混為一談，是不妥當(dāng)?shù)?
    
    孔子講的“和而不同”，出自《論語(yǔ)·子路》篇：“君子和而不同，小人同而不和。”“君子和而不同”的“和”字，與《論語(yǔ)·學(xué)而》篇“禮之用，和為貴”的“和”的涵義相同，在周代有基于禮的原則的和順、和睦的意思。阮元《經(jīng)籍籑詁》解釋說(shuō)，“和，謂心不爭(zhēng)也”，并以“君子和而不同”為證。孔子說(shuō)的“小人同而不和”，并非是對(duì)一般意義上的“同”的否定，一般意義上的“同”是沒(méi)有君子、小人之分的，孔子本人就曾說(shuō)過(guò)“道不同，不相為謀”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）的話，他所反對(duì)的僅僅是“小人”那種無(wú)原則的、不辨是非曲直的“茍同”。通觀流行較廣的楊伯峻《論語(yǔ)譯注》等幾種注釋本，對(duì)“君子和而不同，小人同而不和”的理解上基本相同或相近，大體上可以表述為：“君子能夠與他人和睦相處，但不會(huì)無(wú)原則地附和、茍同他人的觀點(diǎn)；小人雖附和、茍同他人的觀點(diǎn)，但不能夠與他人真正保持和睦的關(guān)系?！?
    
    有人常把“和而不同”與“和實(shí)生物”混為一談，是不妥當(dāng)?shù)?。《?guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》記史伯的話，說(shuō)“和實(shí)生物，同則不繼”，韋昭注云：“陰陽(yáng)和而萬(wàn)物生，同氣也”。史伯又說(shuō)“以它平它謂之和……故先王以土與金、木、水、火雜以成百物”，韋昭注云：“謂陰陽(yáng)相生，異味相和也”；“雜，合也；成百物，謂若鑄冶煎亨（烹）之屬”。從韋昭注來(lái)看，史伯的話主要是在講陰陽(yáng)二氣以及金木水火土五行的配合作用的。“和實(shí)生物”之說(shuō)只適用于陰陽(yáng)五行范疇以及與此相關(guān)的知識(shí)體系（如中醫(yī)藥），而不能隨意把它“擴(kuò)大化”，因?yàn)椴皇鞘裁词挛锵嚯s都一定能夠“生物”。從思維方式上說(shuō)，不是什么事物都可以拿“陰陽(yáng)五行”來(lái)比附，譬如說(shuō)，如果有人把東西方文化比作陰陽(yáng)二氣，并以此為前提加以推演，就顯得十分荒唐了。
    
    要而言之，孔子講的“和而不同”與史伯講的“和實(shí)生物”是兩個(gè)不同的命題，適用的領(lǐng)域也不一樣：一個(gè)適用于社會(huì)領(lǐng)域，主要是講人倫關(guān)系的；一個(gè)適用于自然領(lǐng)域，主要是講陰陽(yáng)二氣或五行之間的相互作用的。這兩個(gè)命題所涉及到的基本概念是不能互換的，“混合”不等于“和睦”，“不相同”不等于“不茍同”。
    
    ●在封建社會(huì)里，君臣之間很難真正做到“和而不同”
    
    孔子平生十分重視君子小人之辨，同時(shí)也十分重視君臣關(guān)系。事實(shí)上，孔子所強(qiáng)調(diào)的“君君，臣臣，父父，子子”（《論語(yǔ)·顏淵》），也包含著君子小人之辨。因此，從君臣關(guān)系的角度來(lái)闡釋“和而不同”是很有必要的?！蹲髠鳌ふ压辍酚涥套拥脑捳f(shuō)：“君所謂可而有否焉，臣獻(xiàn)其否以成其可；君所謂否而有可焉，臣獻(xiàn)其可以去其否?！痹跊Q定重大問(wèn)題的時(shí)候，臣下“獻(xiàn)其否”來(lái)革君心之非，以免出現(xiàn)過(guò)失，是君臣關(guān)系“和而不同”的具體體現(xiàn)。《左傳·晉楚城濮之戰(zhàn)》中，較之楚國(guó)君臣的“不同又不和”，晉國(guó)君臣則“和而不同”，群策群力。宋人遭到楚國(guó)進(jìn)犯而向晉文公求救，子犯認(rèn)為這是晉國(guó)與楚國(guó)交兵的良機(jī)，“不可失矣”；而先軫則從是否合“義”的角度明確提出反對(duì)意見(jiàn)及解決方案，最后為晉文公所采納。而那些昏聵之君，佞幸之臣，純粹是互相利用，當(dāng)面說(shuō)好話，背后看笑話，其結(jié)果正如東漢荀悅所說(shuō)，“唯其言而莫予違也，則幾于喪國(guó)焉”（《申鑒·雜言》）。
    
    明君賢臣之間“和而不同”，是君主專制制度下較為理想的政治生態(tài)，有時(shí)他們自己也有這樣的自覺(jué)與要求。如《清實(shí)錄•高宗純皇帝實(shí)錄》記乾隆之言曰：“汝等和衷辦事甚好?！雍投煌?，汝等共勉之”（卷五十九）；“圣人云‘君子和而不同’，馬爾泰一味順從，則是流于同矣”（卷二百五十六）。但一旦碰到關(guān)鍵的問(wèn)題時(shí)，“和而不同”的情況就很難看到了?！肚鍖?shí)錄·世祖章皇帝實(shí)錄》記載，順治十年四月下詔求言，“若所言合理，切中過(guò)失，朕不憚改”（卷七十四）。吏科副理事官彭長(zhǎng)庚應(yīng)詔奏言，認(rèn)為多爾袞鞠躬任事，請(qǐng)求“賜之昭雪，復(fù)其爵號(hào)”（卷八十八），最后竟被順治革職問(wèn)罪。事實(shí)上，在長(zhǎng)期的封建社會(huì)里，君臣之間是很難真正做到“和而不同”的。
    
    ●把“和”絕對(duì)化，是對(duì)孔子“和而不同”的嚴(yán)重誤讀
    
    有的人在闡釋“和而不同”時(shí)，常征引《左傳·昭公二十年》所載晏子“和如羹焉”、“聲亦如味”的話。的確，像五音中的宮、商、角、徵、羽，屬于同質(zhì)內(nèi)的差異，是“同中之異”，因而是容易調(diào)和的。但是，差異性、多樣性并不必然導(dǎo)致“和”，在一首二胡協(xié)奏曲中突然插進(jìn)小號(hào)聲，在一個(gè)歡快的宴席上忽有一人掩面哭泣，差異固然是差異，但形成整體的“和”了嗎？許多人還有意無(wú)意忽略了另一種“不同”，即異質(zhì)的、對(duì)抗性的不同，比如說(shuō)一方堅(jiān)持正義，對(duì)方為非正義，就屬于這種性質(zhì)。對(duì)于同質(zhì)的差異，容易通過(guò)求同存異而達(dá)到“和”；而對(duì)于異質(zhì)的不同，要達(dá)到“和”就比較困難，只能根據(jù)公理與常識(shí)選擇恰當(dāng)?shù)慕鉀Q辦法。許多人在引用或理解“和而不同”時(shí)，不把同質(zhì)的差異與異質(zhì)的不同加以區(qū)別，使人不能正視矛盾，影響了問(wèn)題的解決。
    
    片面講“和”，把“和”絕對(duì)化，是對(duì)孔子“和而不同”的嚴(yán)重誤讀?？鬃又v的“和而不同”的“和”，其涵義中是應(yīng)當(dāng)包含著符合公理、道義的原則的；一旦“不同”超過(guò)了“禮”的規(guī)定性，“和”就失去意義了。孔子生當(dāng)禮壞樂(lè)崩之時(shí)，面對(duì)季氏“八佾舞于庭”，他曾發(fā)出“是可忍也，孰不可忍也”（《論語(yǔ)·八佾》）的憤激之語(yǔ)，也就不再講“和而不同”了。也正因?yàn)槿绱?，所以有子又補(bǔ)充道：“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）一味地為“和”而“和”，非君子之正道，是行不得的。《史記•孔子世家》載，衛(wèi)國(guó)的孔文子將攻太叔，問(wèn)策于孔子，孔子“辭不知，退而命載而行，曰：‘鳥(niǎo)能擇木，木豈能擇鳥(niǎo)乎！’”《論語(yǔ)·里仁》篇記孔子之言說(shuō)：“惟仁者能好人，能惡人”，其好惡的標(biāo)準(zhǔn)是“好仁者，惡不仁者”?？梢?jiàn)，孔子對(duì)他人的好惡、褒貶都遵循道義的原則，他不會(huì)以“和”為由回避矛盾，也不會(huì)以虛假的、表面的平衡來(lái)掩蓋矛盾。
    
    ●理解“和而不同”不宜用“賦詩(shī)言志”的方式
    
    有人提出，孔子的“和而不同”包含著微言大義，也應(yīng)當(dāng)能夠像《詩(shī)經(jīng)》那樣被用于“賦詩(shī)言志”，從中翻出新意，雖可能存在紕漏曲解，卻也有助于傳統(tǒng)文化的豐富與發(fā)展。此說(shuō)似乎有一定道理，舊瓶裝新酒也不失為思想創(chuàng)新之道，但是，從語(yǔ)言表達(dá)的角度來(lái)說(shuō)，并不是表述什么內(nèi)容都適合用這種“賦詩(shī)言志”的方式，涉及到比較關(guān)鍵的理論問(wèn)題時(shí)，還是應(yīng)當(dāng)把具體涵義說(shuō)清楚為好——說(shuō)清楚你所謂的“不同”具體指什么，說(shuō)清楚這些“不同”對(duì)“和”有哪些正面、負(fù)面的具體影響，說(shuō)清楚是“真和”還是“假和”。
    
    大概正因?yàn)槿藗兘庾x《論語(yǔ)》時(shí)濫用了“賦詩(shī)言志”、類比推理的思維方式，一些人對(duì)“和而不同”涵義的理解與闡發(fā)，完全脫離了孔子的整體思想，似乎沒(méi)有善惡美丑，沒(méi)有“對(duì)”與“不對(duì)”，只有“同”與“不同”。這種缺乏聯(lián)系與整體認(rèn)識(shí)的觀點(diǎn)，顯然沒(méi)有把握孔子學(xué)說(shuō)的精義，也容易造成某種認(rèn)識(shí)上的誤導(dǎo)。當(dāng)然，我們也應(yīng)當(dāng)看到，正確理解孔子講的“和而不同”，對(duì)于恰當(dāng)處理不同性質(zhì)的人際矛盾與沖突，以及建立不違背道義原則前提下的協(xié)同、合作關(guān)系，都是有著重要的啟示意義的。 
    
    (原載《北京日?qǐng)?bào)·理論周刊》2012年11月26日)
    
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