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清華簡(jiǎn)《殷高宗問(wèn)于三壽》中的人性論

作者：袁青（中山大學(xué)哲學(xué)系（珠海）副教授）

來(lái)源：中國(guó)社會(huì)科學(xué)網(wǎng)

時(shí)間：孔子二五七六年歲次乙巳三月初五日辛丑

          耶穌2025年4月2日

清華簡(jiǎn)是近年問(wèn)世的一篇思想性較強(qiáng)的出土文獻(xiàn)，主要闡述彭祖的治國(guó)思想，關(guān)注的是君主如何治理國(guó)家。《殷高宗問(wèn)于三壽》按文意可分為三部分：第一部分主要闡釋“長(zhǎng)”“險(xiǎn)”“厭”“惡”概念，涉及的是影響國(guó)家長(zhǎng)治久安的因素；第二部分論述“祥”“義”“德”“音”“仁”“圣”“智”“利”“信”等范疇的含義，它們是君主必備的政治品格；第三部分主要闡述人性論，簡(jiǎn)文認(rèn)為治國(guó)必須因循人性。

《殷高宗問(wèn)于三壽》簡(jiǎn)文載：“高宗又問(wèn)于彭祖曰：‘高文成祖，敢問(wèn)胥民胡曰昜？昜則捍佚無(wú)常。胡曰晦？晦則……’”昜，整理者李均明讀為“揚(yáng)”或“陽(yáng)”。王寧認(rèn)為“昜”即“陽(yáng)”或“旸”之本字，與下文“晦”相對(duì)。從“胡曰昜”與“胡曰晦”相對(duì)的行文結(jié)構(gòu)看，“昜”與“晦”相對(duì)，“昜”確實(shí)應(yīng)釋為“陽(yáng)”?！兑蟾咦趩?wèn)于三壽》認(rèn)為“陽(yáng)則捍佚無(wú)常”，人性中陽(yáng)的一面會(huì)導(dǎo)致兇悍放佚而喪失常道；又說(shuō)：“民之有晦，晦而本由生光?！崩罹髡J(rèn)為，雖然民之“晦”的一面不好，但其本性有可取之處。曹峰指出，“本由”是專(zhuān)有名詞，指常道?！盎薅居缮狻保赐ㄟ^(guò)“晦”才能使常道發(fā)出光亮。也就是說(shuō)，只有人性中“晦”的一面才能使常道顯明?？梢?jiàn)，《殷高宗問(wèn)于三壽》主張陽(yáng)惡晦善，認(rèn)為人性分為“陽(yáng)”和“晦”兩面，“陽(yáng)”的一面使常道喪失，“晦”的一面使常道顯明。

《左傳·昭公二十五年》所載子大叔關(guān)于六氣之性的觀點(diǎn)與《殷高宗問(wèn)于三壽》的人性論有一定關(guān)聯(lián)。子大叔說(shuō)：“則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行……民有好惡、喜怒、哀樂(lè)，生于六氣?！倍蓬A(yù)注曰：“此六者，皆稟陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明之氣?！惫手赋觯皠t天之明”等四句的主語(yǔ)為民，人（民）效法（則）天之陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明六象而形成作為其內(nèi)在特性的“六氣”。子大叔已提出“情生于性”的觀點(diǎn)，好惡、喜怒、哀樂(lè)為情，六氣為性。六氣之性說(shuō)是以氣釋性，這啟示我們《殷高宗問(wèn)于三壽》中的“陽(yáng)”“晦”可能也與氣相關(guān)。《殷高宗問(wèn)于三壽》中“陽(yáng)”“晦”相對(duì)，雖沒(méi)有使用傳世文獻(xiàn)中的“陰陽(yáng)”或“晦明”，但大致相當(dāng)于“陽(yáng)”“陰”，它肯定人性中“陰”的一面、否定“陽(yáng)”的一面。

《易傳》是以陰陽(yáng)論性的典型?！断缔o上》說(shuō)：“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也?！薄兑讉鳌氛J(rèn)為，“道”體現(xiàn)為陰陽(yáng)二氣的互相作用，能夠繼承道的就是善，成就善的是性。這就是說(shuō)，萬(wàn)物的本性來(lái)源于天道，而天道即一陰一陽(yáng)的相互作用。歸根結(jié)底，萬(wàn)物之性來(lái)源于陰陽(yáng)二氣生生不息的相互作用。因此，徐復(fù)觀說(shuō)《易傳》是以陰陽(yáng)言性命。《說(shuō)卦傳》說(shuō)：“立人之道，曰仁與義?！苯Y(jié)合《系辭上》的說(shuō)法，《易傳》認(rèn)為仁義來(lái)源于天道、陰陽(yáng)，實(shí)現(xiàn)于人性之中。也就是說(shuō)，人性即仁義?？梢?jiàn)，《易傳》以陰陽(yáng)言性命，認(rèn)為由陰陽(yáng)二氣生生不息的相互作用構(gòu)成的人性是善的，與《殷高宗問(wèn)于三壽》陽(yáng)惡晦善的觀點(diǎn)差別較大。漢儒習(xí)慣用陰陽(yáng)論人性，如董仲舒說(shuō)：“仁貪之氣，兩在于身。身之名取諸天。天兩有陰陽(yáng)之施，身亦兩有貪仁之性”“身之有性情也，若天之有陰陽(yáng)也”“惡之屬盡為陰，善之屬盡為陽(yáng)。”董仲舒所持的是性善情惡觀點(diǎn)，它們分別來(lái)源于陰陽(yáng)二氣，陽(yáng)氣為善，陰氣為惡，導(dǎo)致人有貪仁之性?！栋谆⑼x》繼承了這一觀點(diǎn)：“性情者，何謂也？性者陽(yáng)之施，情者陰之化?！痹S慎《說(shuō)文解字》說(shuō)：“性，人之陽(yáng)氣，性善者也?！薄扒?，人之陰氣，有欲者。”這些都是陽(yáng)善陰惡的觀點(diǎn)，與《殷高宗問(wèn)于三壽》陽(yáng)惡晦善的觀點(diǎn)有根本差別。

《殷高宗問(wèn)于三壽》陽(yáng)惡晦善的人性論當(dāng)受到道家思想的影響。老子和莊子對(duì)氣與生命的關(guān)系有所論述，但都沒(méi)有用陰陽(yáng)來(lái)判定人性?！独献印氛f(shuō)：“未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也?！焙由瞎ⅲ骸俺嘧游粗信蠒?huì)兒陰作怒者，由精氣多之所致也。赤子從朝至暮啼號(hào)聲不變易者，和氣多之所致也。”老子又說(shuō)：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)?！焙由瞎ⅲ骸叭松蜌?，抱精神，故柔弱也。人死和氣竭，精神亡，故堅(jiān)強(qiáng)也?！边@說(shuō)明人的生命主要是由精氣或和氣所決定的。莊子繼承了老子的觀點(diǎn)，他說(shuō)：“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死?！鼻f子又說(shuō)：“陰陽(yáng)者，氣之大者也。”萬(wàn)物包括人都是由陰陽(yáng)二氣構(gòu)成。雖然老莊都沒(méi)有進(jìn)一步用陰陽(yáng)二氣來(lái)判定人性善惡，但是他們都有尚陰貴柔的傾向。老子說(shuō)：“弱者，道之用?！薄秴问洗呵铩げ欢芬舱f(shuō)：“老聃貴柔。”莊子繼承了老子的尚陰貴柔思想，他說(shuō)：“夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，萬(wàn)物之本也?！崩锨f尚陰貴柔的思想與《殷高宗問(wèn)于三壽》陽(yáng)惡晦善的思想是相通的。

另外，《管子》與《黃帝四經(jīng)》也具有尚陰的思想傾向?！豆茏印ば男g(shù)上》說(shuō)：“人主者，立于陰，陰者靜。陰能制陽(yáng)矣，靜則能制動(dòng)矣，故曰‘靜乃自得’?！贝颂幹v“陰制陽(yáng)”“靜制動(dòng)”，“陽(yáng)”和“動(dòng)”是欲望的來(lái)源，必須依靠“陰”或“靜”加以節(jié)之?！饵S帝四經(jīng)》區(qū)分了雌節(jié)和雄節(jié)，認(rèn)為：“雄節(jié)而數(shù)得，是謂積殃……雌節(jié)而數(shù)亡，是謂積德。”可見(jiàn)，作者崇尚的是“雌節(jié)”而非“雄節(jié)”，其尚陰傾向較為明顯。在《稱(chēng)》篇中，作者將一切自然和社會(huì)現(xiàn)象都納入陰陽(yáng)體系中：“諸陽(yáng)者法天，天貴正；過(guò)正曰詭，□□□□祭乃反。諸陰者法地，地［之］德安徐正靜，柔節(jié)先定，善予不爭(zhēng)。此地之度而雌之節(jié)也?！标惞膽?yīng)說(shuō)：“作者又強(qiáng)調(diào)‘天貴正’，如果‘過(guò)正’便是‘詭’；如果‘過(guò)際’，就會(huì)走向反面。作者的最終傾向，還在于嫻熟于‘道’的基礎(chǔ)上的‘柔節(jié)先定’的‘雌節(jié)’?！?/span>

《殷高宗問(wèn)于三壽》的人性論是獨(dú)特的，在傳世文獻(xiàn)中沒(méi)有與之相同的觀點(diǎn)，但它明顯受到道家貴陰尚柔思想的影響，應(yīng)是道家人性論的一種，可以補(bǔ)充和完善先秦道家人性論?！兑蟾咦趩?wèn)于三壽》論述人性論的目的在于治國(guó)，由于人性中“晦”的一面是善的，因此君主統(tǒng)治也要尚陰，具體表現(xiàn)為：“小心翼翼，顧復(fù)勉祗，聞教訓(xùn)，余敬養(yǎng)，恭神勞民?！薄靶⌒囊硪怼钡仍?huà)語(yǔ)顯示出君主治國(guó)要避免胡亂作為，必須自我克制以使神、民滿(mǎn)意。這與黃老學(xué)“虛無(wú)為本、因循為用”、面向社會(huì)和現(xiàn)實(shí)的思想特征是一致的。

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