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【余樟法】儒家的政治性

欄目:學(xué)術(shù)研究
發(fā)布時(shí)間:2012-08-29 08:00:00
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余東海

作者簡(jiǎn)介:余東海,本名余樟法,男,屬龍,西元一九六四年生,原籍浙江麗水,現(xiàn)居廣西南寧。自號(hào)東海老人,曾用筆名蕭瑤,網(wǎng)名“東海一梟”等。著有《大良知學(xué)》《儒家文化實(shí)踐史(先秦部分)》《儒家大智慧》《論語(yǔ)點(diǎn)睛》《春秋精神》《四書要義》《大人啟蒙讀本》《儒家法眼》等。


    一、人道政為大
    
    儒家一貫關(guān)心現(xiàn)實(shí),關(guān)懷社會(huì),“喜歡”過(guò)問(wèn)、干涉和參與政治,視政治為道援天下最重要的渠道和途徑,為人生最重要的事業(yè)和“工作”。參政議政,士之本職??酌现苡瘟袊?guó),一生“跑官”不止,目的正在于此。
    
    《論語(yǔ)》中說(shuō)孔子“君命召,不俟駕而行”[1]。聽(tīng)到國(guó)君召喚,沒(méi)等車備好,就急沖沖地趕著上路了。這充分體現(xiàn)了孔子的敬業(yè)精神。孔子說(shuō):“沽之哉!沽之哉!我待賈者也”,表達(dá)了他用世之心的急迫。
    
    《孟子·滕文公下》:“周霄問(wèn)曰:古之君子仕乎?孟子曰:仕。傳曰:孔子三月無(wú)君則皇皇如也。出疆必載質(zhì)。公明儀曰:“古之人三月無(wú)君則吊?!盵2]孟子在魏國(guó)時(shí),與周霄討論出仕。孟子認(rèn)為,士人出仕做官,好比農(nóng)民耕田,是他們自己的職業(yè)?!笆恐灰?,猶諸侯之失國(guó)家也”。
    
    “三月無(wú)君則吊”,意思都是閑居三月,就心神不寧,自我哀悼。古人云:“得君行道”。在君主時(shí)代,只要得到君主的賞識(shí),才有機(jī)會(huì)“行道”:推行仁政王道,實(shí)現(xiàn)濟(jì)愛(ài)仁民、道援天下的政治抱負(fù)。
    
    當(dāng)然,儒家“跑官”,跑之有道,不能亂來(lái),不能有失尊嚴(yán)。孟子接下去強(qiáng)調(diào),儒家出仕,自有必須遵守的道德規(guī)范,“古之人未嘗不欲仕也,又惡不由其道。不由其道而往者,與鉆穴隙之類也?!比绻灰浴昂隙Y”的方式“出”去,就象男女鉆門洞扒門縫而結(jié)合一樣為人所不恥。
    
    儒家歷代圣賢大儒無(wú)不關(guān)注政治,儒家學(xué)說(shuō)極富政治性。
    
    關(guān)于儒家的政治性,孔子一句話就說(shuō)透了:人道政為大??鬃硬粌H把人道與政治緊密聯(lián)系起來(lái),而且視政治為人世間最重要的問(wèn)題,為人倫、人事的關(guān)鍵和首要,真可以說(shuō)悠悠萬(wàn)事,唯此為大。這句話出自《禮記-哀公問(wèn)》:
    
    孔子侍坐于哀公,哀公曰:“敢問(wèn)人道誰(shuí)為大?”孔子愀然作色而對(duì)曰:“君之及此言也,百姓之德也,固臣敢無(wú)辭而對(duì)?人道政為大?!盵3]
    
    魯哀公問(wèn)出“人道誰(shuí)為大”這個(gè)問(wèn)題,讓孔子非常高興,悲欣交集,感嘆說(shuō)這是百姓的福德、百姓的幸運(yùn)啊。
    
    人道這個(gè)概念的含蘊(yùn)深廣。其古義,或指男女交合?!对?shī)·大雅·生民》“以弗無(wú)子,履帝武敏歆” 漢鄭玄箋:“心體歆歆然,其左右所止住,如有人道感己者也。” 孔穎達(dá)疏:“謂如人夫妻交接之道?!被蛑溉藗?,倫理關(guān)系、社會(huì)規(guī)范和為人之道?!抖Y記·喪服小記》:“親親、尊尊、長(zhǎng)長(zhǎng),男女之有別,人道之大者也?!盵4]
    
    或指人事,與“天道”相對(duì)應(yīng)?!兑住は缔o下》:“《易》之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉?!弊赢a(chǎn)說(shuō):“天道遠(yuǎn),人道邇”注意,人道與天道
    是概念對(duì)應(yīng),不是對(duì)立。在儒文化中,天人合一,人道天道,一體同仁,不能割裂更不對(duì)立。
    
    王船山說(shuō):“人道,立人之道。”孫敬軒說(shuō):“人道,治人之道?!盵5]“立人”重在道德,“治人”重在政治。王船山的解釋更準(zhǔn)確。
    
    另外,人道主義是起源于歐洲文藝復(fù)興時(shí)期的一種思想體系,提倡關(guān)懷人、愛(ài)護(hù)人、尊重人,做到以人為本、以人為中心的這樣一種世界觀。
    
    對(duì)人道的理解和定義,古今中西有異,但原則上是相通的,都是指以愛(ài)護(hù)人的生命、關(guān)懷人的幸福、維護(hù)人的尊嚴(yán)、保障人的權(quán)益等為原則的人事或?yàn)槿酥馈?
    
    儒家仁本主義,可以涵蓋西方人道主義這個(gè)概念?;蛘哒f(shuō),儒家是中國(guó)式的人道主義。仁者愛(ài)人,愛(ài)人就是仁道;人道政為大,政治是仁道最重要的體現(xiàn)方式,
    
    《論語(yǔ)-微子》篇有個(gè)故事,充分說(shuō)明孔子對(duì)政治的重視和關(guān)注。
    
    子路從而后,遇丈人,以杖荷蓧。子路問(wèn):“子見(jiàn)夫子乎?”丈人曰:“四體不勤,五谷不分,孰為夫子?”植其杖而蕓。子路拱而立。止子路宿,殺雞為黍而食之,見(jiàn)其二子焉。明日,子路行以告。子曰:“隱者也?!笔棺勇贩匆?jiàn)之,至則行矣。子路曰:“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)不可廢也,君臣之義如之何其廢之?欲潔其身而亂大倫。君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣?!盵6]
    
    “子路曰”:這段話估計(jì)是孔子所授,欲以告丈人者,丈人不在,子路遂對(duì)丈人二子言。馬培路按:蓋其欲告之言,因其“行矣”而未能告之,姑謄錄在這里,以明理而饗讀者。朱子曰:“丈人意子路必將復(fù)來(lái),故先去之以滅其跡”蓋言其子亦去矣。
    
    子路從(孔子)行而落后了,遇見(jiàn)一位老人,用木杖挑著竹器。子路問(wèn)道:“您看見(jiàn)我老師了嗎?”老人說(shuō):“四肢不知勤勞,五谷不能分辨,誰(shuí)是老師?”把木杖插在地上去除草。子路拱手站在一旁。老人留子路住宿,殺雞做黍米飯給子路吃,讓兩個(gè)兒子出來(lái)相見(jiàn)。第二天,子路趕上孔子,告訴了這件事??鬃诱f(shuō):“這是位隱士?!弊屪勇贩祷厝タ蠢先?。到那里,老人已經(jīng)走了。子路說(shuō):“不仕不義。長(zhǎng)幼禮節(jié)不可廢棄,君臣之義如何能廢棄呢?只想潔身自好,卻亂了大的倫理。君子之所以要出仕,是要盡他的義務(wù)。至于道之不能行,已經(jīng)知道了。”
    
    儒家強(qiáng)調(diào)五倫:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信。荷蓧丈人有二子,可見(jiàn)仍講究父子親情和長(zhǎng)幼禮節(jié)??鬃诱J(rèn)為僅此還不夠,所以想進(jìn)一步開(kāi)示。
    
    君臣以義合。出不出仕,可以因人而異,因時(shí)代環(huán)境和個(gè)人情況的不同而異,但不能一概反對(duì)出仕,一概以不仕為高。世易時(shí)移,君臣一倫隨著君主制的結(jié)束早已不存在,但道理是一樣的。在任何時(shí)代,人除了家庭生活,還應(yīng)該有社會(huì)政治生活,還應(yīng)該承擔(dān)一定的社會(huì)政治責(zé)任。
    
    另外,儒家欣賞隱士和道家的潔身自好、清高自由的精神及不合作態(tài)度,但不認(rèn)同其某些觀點(diǎn)。莊子說(shuō)“不譴是非以與世俗處”,“與其是堯而非桀,不如相忘于江湖”,而儒家致力于教化世俗引導(dǎo)社會(huì)及政治改良,嚴(yán)辨華夷、王霸、義利、善惡、正邪之別,在大是大非問(wèn)題上寸土不讓?!笆菆蚨氰睢闭侨逭弑痉忠?。朱熹《論語(yǔ)集注》說(shuō):
    
    “蓋丈人之接子路甚倨,而子路益恭,丈人因見(jiàn)其二子焉。則于長(zhǎng)幼之節(jié),固知其不可廢矣,故因其所明以曉之。人之大倫有五:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信是也。仕所以行君臣之義,故雖知道之不行而不可廢。然謂之義,則事之可否,身之去就,亦自有不可茍者。是以雖不潔身以亂倫,亦非忘義以殉祿也?!盵7]
    
    “雖不潔身以亂倫,亦非忘義以殉祿?!边@句話體現(xiàn)了儒家政治態(tài)度的中庸,既不認(rèn)同荷蓧丈人不問(wèn)政治、潔身自好,也不為祿忘義、以道殉人。
    
    二、禮為政之本
    
    儒家的政治性又重點(diǎn)表現(xiàn)于禮?!抖Y記-哀公問(wèn)》中,孔子又指出:“為政先禮,禮其政之本與?”、“民之所由生,禮為大”。把禮視為政治的根本,民生的首要。儒家德治的德,不是空洞的,而是集禮樂(lè)刑政為一體。易言之,禮制,涵蓋禮樂(lè)政刑。
    
    禮制建設(shè),先秦是西周最美,秦后以漢朝為盛。
    
    三代之禮,同中有異,后代對(duì)前朝禮制,既有繼承仿效,又有斟酌損益。周禮,精神與夏商周一脈相承,具體規(guī)范設(shè)置上也大量吸收了夏商的精華,在三代禮制中最為完美。故孔子贊嘆:郁郁乎文哉,吾從周。
    
    春秋時(shí)代,孔子以前的人如師服、內(nèi)史過(guò)等,與孔子同時(shí)的人如叔向、晏嬰、游吉等,論禮的很多。論禮最多的首推孔子。他們所論之禮,《禮記》所說(shuō)之禮,主要是周禮。
    
    孔子時(shí)代,禮崩樂(lè)壞,孔子一生棲棲遑遑周游列國(guó),終究未能“復(fù)禮”,便在晚年,將禮制的原則和精神藏納在《春秋》中。這本外王學(xué)經(jīng)典在漢朝受到特別的尊崇,地位就相當(dāng)于現(xiàn)在的憲法?!洞呵铩反罅x全面地反映到政治、經(jīng)濟(jì)、文化、法律等任何領(lǐng)域。
    
    漢朝有“春秋決獄”的做法,指司法官根據(jù)《春秋》之義理作為決斷復(fù)雜、疑難案件依據(jù)的一種特殊審判方式。在司法審判的實(shí)務(wù)中,董仲舒等人提倡以《春秋》等儒家經(jīng)典為指導(dǎo),還組織編輯《春秋決事比》(又稱《春秋決獄》),收錄232個(gè)以《春秋》決案的典型案例,在整個(gè)漢朝的司法審判中,《春秋決事比》實(shí)際上成為當(dāng)時(shí)的判例法。這是儒家王道精神在司法領(lǐng)域的反映。
    
    漢朝在儒家經(jīng)典特別是《春秋》的指導(dǎo)下建設(shè)的國(guó)家機(jī)關(guān)制度、職官管理制度、學(xué)校與察舉、財(cái)政、監(jiān)察、法律、軍事的設(shè)置與內(nèi)容等等,其大框架一直延續(xù)到清朝。在民主制出現(xiàn)之前,可以說(shuō)儒家的各項(xiàng)制度一直具有相當(dāng)?shù)牡南冗M(jìn)性。
    
    制度是禮之大者,是最重要、最大的禮,“禮,時(shí)為大”,就是說(shuō),制度,必須與時(shí)俱進(jìn),合乎時(shí)宜。《禮運(yùn)篇》曰:“變而從時(shí)”;《禮器篇》曰:“禮時(shí)為大。堯授舜、舜授禹、湯放桀、武王伐紂,時(shí)也?!笨梢?jiàn)禮經(jīng)是以改制為隨時(shí)之宜的??涤袨檎f(shuō)得好:
    
    “孔子之法,務(wù)在因時(shí),當(dāng)草昧亂世,教化未至,而行太平之制,必生大害。當(dāng)升平而仍守?fù)?jù)亂,亦生大害也。譬之今當(dāng)升平之時(shí),應(yīng)發(fā)自立自主之義,公議立憲之事,若不改法,則大亂生?!?《中庸注》)[8]
    
    《易經(jīng)》的易字,有不易、變異、簡(jiǎn)易三義(又有學(xué)者加上交易之義),認(rèn)為乾坤萬(wàn)物的變化都符合這么三個(gè)規(guī)律??梢哉f(shuō),變異、變化、變革,乃是易經(jīng)三大原則之一。所謂“唯變所適是其常典也”,所謂“神無(wú)方而易無(wú)體”(神妙而沒(méi)有固定規(guī)則,變化而沒(méi)有固定模式),所謂“窮則變,變則通,通則久”。通什么?“順萬(wàn)物之情,通天下之志”(《系辭上注》)。
    
    《易經(jīng)》有《隨卦》與鼎革二卦。隨是隨時(shí),隨著時(shí)代的變化而變化,“隨時(shí)之義大矣哉”?!案?,去故也,鼎,取新也”,革是革故,革區(qū)舊的東西,鼎是鼎新,樹立新的東西。都是強(qiáng)調(diào)變變變。鼎卦注云:“革去故而鼎取新,取新而當(dāng)其人,易故而法制齊明……革既變矣,則制器立法以成之焉。變而無(wú)制,亂可待也。” 而“變故成新,必須當(dāng)理”,革故鼎新,必須是合乎天理人情、合乎正義良知,一句話:合乎儒家的基本原則。
    
    革卦的《彖》寫道:“文明以說(shuō),大亨以正,革而當(dāng),其悔乃亡”。意思是說(shuō),改良也好,革命也好,無(wú)論怎么改變,都必須是正當(dāng)?shù)?,符合文明的原則。也可以說(shuō),這是對(duì)“革”的規(guī)范性要求、或者說(shuō)原則性規(guī)定。
    
    三、樂(lè)為禮之輔
    
    儒家禮樂(lè)并稱,禮樂(lè)并重。禮樂(lè)制度分禮和樂(lè)兩個(gè)部分,兩者相輔相成。禮為主,樂(lè)為輔,樂(lè)從屬于禮?!抖Y記》曰“移風(fēng)易俗,莫善于樂(lè)”,《樂(lè)記》說(shuō):“樂(lè)在宗廟之中,君臣上下同聽(tīng)之則莫不和敬;在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中,長(zhǎng)幼同聽(tīng)之則莫不和順;在閨門之內(nèi),父子兄弟同聽(tīng)之則莫不和親。”[9]
    
    《樂(lè)記》將禮、樂(lè)、刑、政作為實(shí)現(xiàn)王道的要素相提并論,禮樂(lè)相輔相成,儒家在政治上是禮教,亦是樂(lè)教。禮重秩序,樂(lè)重和諧。東海曾經(jīng)提出,儒家的現(xiàn)代責(zé)任和未來(lái)理想是:更新小康之禮制,追求樂(lè)教之大同。
    
    注意,快樂(lè)之樂(lè)與音樂(lè)之樂(lè)、禮樂(lè)之樂(lè)不同義,但有其內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。孔子說(shuō):“言而履之,禮也;行而樂(lè)之,樂(lè)也?!绷x理付諸實(shí)踐,就是禮,快樂(lè)地實(shí)踐,實(shí)踐而快樂(lè),就是樂(lè)。這才是禮樂(lè)制度的真義??鬃又鲝?jiān)⒔逃跇?lè),說(shuō)“興於詩(shī),立於禮,成於樂(lè)”,以音樂(lè)來(lái)陶冶性情修養(yǎng)人格,讓人們相親相愛(ài)和睦融洽。
    
    因此在儒家,音樂(lè)也具有一定的道德性和政治性,或者說(shuō),也是道德和政治的一種表現(xiàn)方式,音樂(lè)具有強(qiáng)烈的政治色彩。樂(lè)者,所以致神祇、和邦國(guó)、諧百姓、安賓客、悅遠(yuǎn)人者。
    
    《禮記-樂(lè)記》認(rèn)為,禮與樂(lè)相輔相成,交互為用。二者一個(gè)強(qiáng)調(diào)同,一個(gè)強(qiáng)調(diào)異:"樂(lè)者為同,禮者為異。同則相親,異則相敬";一個(gè)講和,一個(gè)講序?!皹?lè)者,天地之和也;禮者,天地之序也。和,故百物皆化;序,故群物皆別。”[10]
    
    禮與樂(lè)有不同的政治作用和社會(huì)影響:“禮義立,則貴賤等矣;樂(lè)文同,則上下和矣。""樂(lè)由中出,禮自外作。樂(lè)由中出故靜,禮自外作故文?!瓨?lè)至則無(wú)怨,禮至則不爭(zhēng)。”、“故樂(lè)也者,動(dòng)于內(nèi)者也;禮也者,動(dòng)于外者也。樂(lè)極和,禮極順,內(nèi)和而外順,則民瞻其顏色而弗與爭(zhēng)也,望其容貌而民不生易慢焉?!盵11]
     
    周代的音樂(lè)領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)“大司樂(lè)”是世界上出現(xiàn)最早,規(guī)模最大的音樂(lè)教育與音樂(lè)表演機(jī)構(gòu)。主要教授學(xué)員們學(xué)習(xí)六代樂(lè)舞與小舞?!吨芏Y-春宮》中明確記載了最高樂(lè)宮大司樂(lè)的職務(wù)要求:“大司樂(lè)掌成均之法,以治建國(guó)之學(xué)政,而合國(guó)之子弟晉”。
    
    孫詒yi讓《周禮正義》謂:周大學(xué)之名,見(jiàn)此經(jīng)(《周禮》)者唯成均,見(jiàn)于《禮記》者由又有辟雍、上庠xiáng、東序、瞽宗,共五學(xué),此外又有小學(xué)。后世唐高宗曾改國(guó)學(xué)為成均監(jiān)。董仲舒說(shuō):五帝名大學(xué)曰成均?!按笏緲?lè)”教學(xué)科目主要有樂(lè)德、樂(lè)語(yǔ)、樂(lè)舞(大舞)和小舞四種,都有倫理道德內(nèi)容。
    
    儒家認(rèn)為,音樂(lè)與政治相通?!稑?lè)記》早指出:“治世之音安以樂(lè),其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國(guó)之音哀以思,其民困。聲音之道,與政通矣?!卑喙獭端囄闹尽氛摌?lè)曰:“《易》曰:先王作樂(lè)崇德,殷薦之上帝,以享祖考。故自黃帝下至三代,樂(lè)各有名??鬃釉唬骸采现蚊?,莫善于禮,移風(fēng)易俗,莫善于樂(lè)?!呦嗯c并行?!?
    
    《呂氏春秋·音初》說(shuō),“聞其聲而知其風(fēng),察其風(fēng)而知其志,觀其志而知其德,盛衰、賢不肖,君子小人,皆形於樂(lè),不可隱匿。故日:樂(lè)之為觀也深矣?!盵12]
    
    《莊子·天下》說(shuō):“黃帝有《咸池》,堯有《大章》,舜有《大韶》,禹有《大夏》,湯有《大濩》?!边@些都是治世之音的典型。
    
    子謂《韶》:“盡美矣,又盡善也?!敝^《武》:“盡美矣,未盡善也。”(《論語(yǔ)》)韶(sháo):也稱大韶,上古虞舜時(shí)的一組樂(lè)舞。古解:韶就是紹(繼承),舞樂(lè)表現(xiàn)了“舜紹堯之道德”。武:也稱大武,《詩(shī)·周頌》中有《武》篇,為武王克殷后作,乃贊頌武王武功的樂(lè)舞歌詞。 
    
    美,形容聲容之盛。善,指美之實(shí)質(zhì)。舜繼承堯的事業(yè),達(dá)到天下大治,武王伐紂救民,其功一也,所以其音樂(lè)都盡美。不過(guò),舜之德,性之也,又以揖遜而有天下;武王之德,反之也,又以征誅而得天下,所以有所不同。
    
    即使是仁義之師,即使是為了天下百姓發(fā)動(dòng)的義戰(zhàn),畢竟動(dòng)用過(guò)武力,終究不夠完美和理想?!缎陆狻氛f(shuō):“舜以文德受堯之禪,武王以兵力革商之命。故孔子謂舜樂(lè)盡美又盡善,武樂(lè)雖盡美未盡善。蓋以兵力得天下,終非理想之最善者?!?
    
    周禮規(guī)定:“天子八佾,公六,諸侯四”。古代舞隊(duì)的行列,八人為一行,叫一佾。天子的舞隊(duì)用八佾(即六十四人),諸公六佾,諸侯四佾,士二佾。因此,《論語(yǔ)》中提到:“孔子謂季氏,八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也?”[13]按季氏的職位,只能用四佾,但他擅自僭用了天子樂(lè)舞的規(guī)格,以大夫而僭天子之禮,此事可容忍,何事不可忍?;蛘哒f(shuō),此事尚忍為,何事不忍為。
    
    禮盡管“時(shí)為大”,可以因時(shí)制宜地進(jìn)行變革,但在一定的歷史階段中,禮一旦“制”成,就有相當(dāng)?shù)膰?yán)肅性,“各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)”必須嚴(yán)格遵守,即使禮的某些內(nèi)容及形式已經(jīng)過(guò)時(shí)需要改革,在改之前也必須得到充分尊重。
    
    《論語(yǔ)》本章及以下各章“‘相維辟公,天子穆穆’,奚取于三家之堂?”、“嗚呼!曾謂泰山不如林放乎?”、“禘自既灌而往者,吾不欲觀之矣?!奔啊安恢病钡鹊妊哉摚急硎玖丝鬃訉?duì)君主和貴族帶頭違反禮制、破壞政治社會(huì)道德秩序的劣行的反感,表示了孔子對(duì)禮崩樂(lè)壞的無(wú)道政治的深痛。
    
    本章所謂季氏,具體何人,各家所說(shuō)不同。馬融《論語(yǔ)訓(xùn)說(shuō)》曰:“魯以周公之故,受王者禮樂(lè),有八佾之舞。季桓子僭于其家廟而舞之,故孔子譏之。”是以季氏為季桓子。《韓詩(shī)外傳》云:“季氏無(wú)道僭天子,舞八佾,旅泰山,以雍徹,……然不亡者,以冉有、季路為宰臣也?!笔且约臼蠟榧究底印V祆洹都ⅰ吩疲骸凹臼希呼敶蠓蚣緦O氏?!辈⑽疵髦笧楹稳恕!蹲髠鳌?、《漢書劉向傳》和崔述則認(rèn)為是季平子,是也。[14]
    
    三家者,以《雍》徹。子曰:“‘相維辟公,天子穆穆’,奚取于三家之堂?”[15]
    
    三家:春秋后期掌握魯國(guó)政權(quán)的三家貴族:孟孫氏(即仲孫氏),叔孫氏,季孫氏。他們是魯桓公之子仲慶父(亦稱孟氏)、叔牙、季友的后裔,又稱“三桓”。三家中,以季孫氏勢(shì)力最大。
    
    雍:《詩(shī)·周頌》中的一篇。古代,天子祭祀宗廟的儀式舉行完畢后,在撤去祭品收拾禮器的時(shí)候,專門唱這首詩(shī)。亦作雝。徹:同撤。撤除,拿掉?!跋嗑S”句:《詩(shī)·周頌·雍》中的句子,意謂四方諸侯都來(lái)助祭,天子主祭,那樣莊嚴(yán)肅穆。相(xiàng),指儐相,助祭者。維,助詞,沒(méi)有意義。
    
    辟(bì),本指君王?;适枭臧x云:“辟訓(xùn)君,君故是諸侯也。”公,二王之后稱公。二王指夏後杞,殷後宋。天子大祭,同姓異姓諸侯皆來(lái)助祭,故統(tǒng)言辟公。穆穆,莊嚴(yán)肅靜。形容至美至敬。天子行祭禮,諸侯來(lái)助祭,天子穆穆然,至美至敬。
    
    這兩章都是孔子批判當(dāng)時(shí)魯三家的政治僭越和非禮。
    
    孔子又:“師摯之始,《關(guān)雎》之亂,洋洋乎盈耳哉!”[16]孔子說(shuō):從太師摯的序曲,到《關(guān)雎》的尾聲,多么美盛啊那充滿耳朵的樂(lè)曲!
    
    師摯之始:魯國(guó)的樂(lè)師名摯(zhì),為太師,因他擅長(zhǎng)彈琴,又稱琴摯。始,樂(lè)曲的開(kāi)端,即序曲。古代奏樂(lè),開(kāi)端叫升歌,一般由太師演奏,故說(shuō)“師摯之始”。亂:樂(lè)曲結(jié)尾的一段,由多種樂(lè)器合奏。這里指演奏到結(jié)尾時(shí)所奏的《關(guān)雎》樂(lè)章。
    
    洋洋,美盛的意思??鬃幼孕l(wèi)反魯而正樂(lè),恰好師摯初任樂(lè)官,其音樂(lè)樂(lè)之美盛如此。
    
    周朝盛行的“六代之樂(lè)”及樂(lè)德、樂(lè)語(yǔ)、樂(lè)舞等內(nèi)容本來(lái)記于《樂(lè)經(jīng)》,可惜《樂(lè)經(jīng)》“失于秦火”。儒家六經(jīng),樂(lè)經(jīng)失傳,實(shí)在是中華文化的巨大損失。好在不少樂(lè)制的內(nèi)容可以在“三禮”中的禮儀制度中看到,而專述樂(lè)義的《樂(lè)記》也保存在《禮記》之中。另外,古代的“樂(lè)”是歌樂(lè)舞三位一體的,周樂(lè)的歌詞部分可在《詩(shī)經(jīng)》中還有保存,如《周頌》。
    
    順便指出,按照儒家標(biāo)準(zhǔn),四九以后流行的多數(shù)紅歌,內(nèi)容和形式、思想和曲調(diào)、理念和音樂(lè)都非正常。紅歌,或怨以怒或哀以思,或是怨怒哀思的結(jié)晶,是野蠻之詞魔鬼之樂(lè)的媾合,是亂世之音亡國(guó)之音的雜交?!稑?lè)記》早指出:
    
    “治世之音安以樂(lè),其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國(guó)之音哀以思,其民困。聲音之道,與政通矣?!盵17]
    
    《樂(lè)記》又說(shuō):“宮為君,商為臣,角為民,徵zhǐ為事,羽為物?!蔽逡粝笳魑逍?,五行是物質(zhì)基礎(chǔ),萬(wàn)物之宗,“宮亂則荒,其君驕;商亂則陂,其官壞;角亂則憂,其民怨;徵zhǐ亂則哀,其事勤;羽亂則危,其財(cái)匱?!薄拔逭呓詠y,迭相陵,謂之慢。如此則國(guó)之滅亡無(wú)日矣!”[18]
    
    《呂氏春秋》說(shuō):“亡國(guó)戮民,非無(wú)樂(lè)也,其樂(lè)不樂(lè)。溺者非不笑也,罪人非不歌也,狂者非不武也,亂世之樂(lè)有似於此。”(《呂氏春秋-大樂(lè)》)[19]
    
    亡國(guó)之人,刑戮之民,不是沒(méi)有音樂(lè),而是“其樂(lè)不樂(lè)”,其音樂(lè)不快樂(lè)。溺水者會(huì)發(fā)笑(溺水者喉嚨里發(fā)出咯咯咯的聲音,聽(tīng)上去像笑聲。)罪人會(huì)唱歌,瘋狂的人看上去很勇武。亂世音樂(lè)就類似于此。
    
    《呂氏春秋》指出亂世音樂(lè)的特征說(shuō):
    
    “亂世之樂(lè)與此同:為木革之聲則若雷,為金石之聲則若霆,為絲竹歌舞之聲則若噪。以此駭心氣、動(dòng)耳目、搖蕩生則可矣,以此為樂(lè)則不樂(lè)。故樂(lè)愈侈,而民愈郁,國(guó)愈亂,主愈卑,則亦失樂(lè)之情矣?!保ā秴问洗呵?侈樂(lè)》)[20]
    
    演奏木制、革制樂(lè)器的聲音就像打雷,演奏銅制、石制樂(lè)器的聲音就像霹靂,演奏絲竹樂(lè)器歌舞的聲音就像喧嘩。用這樣的聲音,可以驚擾人的精神,震動(dòng)人的耳目,搖蕩人的性情。但如果作為音樂(lè),則不能使人快樂(lè)。所以音樂(lè)越是放縱,民眾就越是抑郁,國(guó)家越是混亂,君主地位越是卑下,這樣就失去音樂(lè)的本意了。
    
    因此,毫不奇怪,紅歌最響亮的時(shí)代,中國(guó)反而黑暗。
    
    與紅歌同在的,是外患內(nèi)憂是天災(zāi)人禍,是自相殘殺和血光之災(zāi)。紅歌聲中數(shù)以千萬(wàn)計(jì)的國(guó)民悄悄死于人造饑荒,紅海洋里無(wú)數(shù)知識(shí)人上吊服毒和自戕,張志新們被割掉舌頭押赴刑場(chǎng)。紅歌響入云霄時(shí),陰謀陽(yáng)謀共舞,災(zāi)星死神齊飛,國(guó)民經(jīng)濟(jì)社會(huì)道德一起崩潰。
    
    紅歌之紅,是紅牌紅痢紅眼病紅斑痤瘡的紅,是惡狠狠血淋淋的紅,是“十日并出”萬(wàn)物焦敗的紅。紅歌越響越黑暗,良有以也?!稑?lè)記》曾經(jīng)指出:“鄭衛(wèi)之音,亂世之音也;桑間濮上之音,亡國(guó)之音也”。 按照中華標(biāo)準(zhǔn),很多港澳臺(tái)歌曲與鄭衛(wèi)之音和桑間濮上之音差不多,不是什么好歌,但比起紅歌來(lái)就好得太多了就像一般小人比盜賊惡棍優(yōu)秀得多一樣。
    
    或說(shuō):紅歌問(wèn)題在一個(gè)偽字,篡改歷史,粉飾現(xiàn)實(shí),制造巧言令色。東海曰,紅歌問(wèn)題在偽更在邪,鼓吹的是惡性信仰、階級(jí)仇恨、暴力斗爭(zhēng)和暴君崇拜,都屬于邪知邪見(jiàn)的范疇。正常人正常社會(huì)不會(huì)熱衷于唱紅歌,偶爾個(gè)別人唱唱,也是唱著玩玩而已。
    
    只有充滿邪欲惡習(xí)的小知識(shí)分子和小人,才會(huì)為它涂上“正義”的顏色,將它神圣化,或者被它洗腦和煽動(dòng)。順便指出一個(gè)現(xiàn)象:神圣化紅歌的知識(shí)分子,往往會(huì)妖魔化儒家和孔子。
    
    而反孔反儒,反掉的是人性之良、社會(huì)之常和政治之正。這是五四以來(lái)國(guó)家無(wú)數(shù)災(zāi)難、國(guó)民無(wú)底苦難的主要內(nèi)因。自殘自滅,自邀天譴。
    
    很多知識(shí)分子卻倒打一耙,歸罪于孔孟之道。文革之前這么做,或可理解;之后還這么做,不論是極度愚昧還是別有用心,都令人鄙厭??蓱z之人必有可恨之處啊。不由得想起《入菩薩行論》中一偈:“愚夫不欲苦,偏作諸苦因。愚人為自樂(lè),毀樂(lè)如滅仇?!?nbsp;
    
    四、法律本于禮
    
    注意,德治不是空洞的,她必須是禮制,包括法治。道之以德,齊之以禮,并非不要法。禮法禮法,儒家禮制,包括刑法。所謂德主刑輔,道德掛帥,刑法為輔。儒家政治,刑法也是很嚴(yán)峻的。
    
    周穆王在各地游歷之時(shí),見(jiàn)到某些諸侯任意施刑,遂命呂侯(亦稱甫侯)以“明德慎罰”為指導(dǎo)原則,“作修刑辟”,對(duì)周初刑法改革修正,重新制定了一部法典。因?yàn)槭菂魏钪鞒中抻?,故稱之為《呂刑》。呂侯又做過(guò)甫侯,所以又叫《甫刑》。
    
    《尚書》中的《盤庚》、《微子》、《金滕》、《康誥》,《梓材》、《多方》、《立政》諸篇,以及雖有關(guān)于古代刑法的記述,都是鱗爪;其它古籍對(duì)東周和之前這段歷史有關(guān)刑法的記述也無(wú)專篇,唯《呂刑》才是專門論述刑法的,堪稱我國(guó)歷史上最早的系統(tǒng)的刑法文獻(xiàn)。
    
    《呂刑》原本今也失傳。今文《尚書》中現(xiàn)存《呂刑》一篇,是關(guān)于這次法律改革的記錄和誥詞。誥詞中,穆王詳細(xì)敘述了刑的源流,說(shuō)明了當(dāng)時(shí)刑法總共有三千條,而且制定了贖刑的條例,強(qiáng)調(diào)要依法定罪和刑罰中正。
    
    誥詞分三大段。第一段詳述刑法源流,告誡各諸侯國(guó)君勤政重德慎刑,并強(qiáng)調(diào)刑法必須以德為本。第二段說(shuō)明刑法的種類、條目以及斷獄之法。第三段說(shuō)明懲辦貪污和公平中正的重要意義。本文八個(gè)“中”字,為《呂刑》立下了司法準(zhǔn)則。
    
    是否以德為本,以“中”為準(zhǔn),刑法可分為“祥刑”和“虐刑”。
    
    “苗民弗用靈,制以刑,惟作五虐之刑曰法,殺戮無(wú)辜,爰始淫為劓刵椓黥。越茲麗刑并制,罔差有辭。民興胥漸,泯泯棼棼,罔中于信,以覆詛盟?!实郯я媸局还迹瑘?bào)虐以威,遏絕苗民,無(wú)世在下。”[21]
    
    “苗民”不遵守政令,用刑罰來(lái)制人,制定了五種酷虐之刑以為法律。殺害無(wú)罪的人,開(kāi)始濫用劓、刖、椓、黥等刑罰。于是施行殺戮,毀棄法度,不區(qū)分具體案情。這就是“虐刑”。
    
    這里的“苗民”,或解為苗族之民,或說(shuō)是三苗國(guó)主,頑兇若民,故謂之“苗民”。
    “苗民”何義,茲事體大。因?yàn)橄旅嬲f(shuō)皇帝報(bào)“為虐者”以威嚴(yán),制止、消滅苗民,使他們沒(méi)有后嗣留在世間?!懊缑瘛比羰敲缰?,“遏絕苗民”只是誅除首惡;“苗民”若是苗族民眾,“遏絕苗民”就是滅了整體變壞了的苗族。根據(jù)文義,“苗民”當(dāng)解為三苗國(guó)主。
    
    “罔有馨香德,刑發(fā)聞惟腥”,沒(méi)有芬芳的德政,“虐刑”所發(fā)散的只有腥氣。
    
    “皇帝哀矜庶戮之不辜,報(bào)虐以威,遏絕苗民,無(wú)世在下?!币庵^皇帝哀矜庶民無(wú)辜被害,于是報(bào)“為虐者”以威,用刑罰處置施行虐刑的人,將“苗民”誅滅,使他們沒(méi)有后嗣留在世間。這里說(shuō)“遏絕苗民”,下句有“乃命重黎”之語(yǔ),重黎是帝堯之事,可見(jiàn)這里滅苗民的皇帝是帝堯。
    
    《墨子·尚賢下》曾引用《呂刑》片段:“古者圣王既審尚賢,欲以為政,故書之竹帛,琢之盤盂,傳以遺后世子孫。于先王之書《呂刑》之書然:‘王曰:于!來(lái)!有國(guó)有土,告爾祥刑。在今而安百姓,女何擇言人?何敬不刑?何度不及?’能擇人而敬為刑,堯舜禹湯文武之道可及也。是何也?則以尚賢及之。”
    
    能夠選擇賢人謹(jǐn)慎用刑,就叫祥刑。
    
    “德威惟畏,德明惟明。”這二句曾為《禮記·表記》所引,鄭玄說(shuō):“德所成,則人皆畏之,言服罪也;德所明,則人皆尊之,言得人也?!薄暗洫z非訖于威,惟訖于富?!敝鞴苄塘P的官,不是始終依靠刑威,而是終于仁厚。這就是“祥刑”。
    
    在《尚書呂刑》中,記載著觸犯刑法的人可以上交一定財(cái)物而免除一定的刑罰。1975年陜西岐山縣董家村出土了一件西周中晚期青銅器---訓(xùn)匜,在其上銘文157字,記述了周王重臣伯陽(yáng)父依據(jù)當(dāng)時(shí)的刑法處理了一件案子,因誣告上級(jí)訓(xùn),一位任牧牛的小官被判處鞭打1000、黥面、免職,也可按照當(dāng)朝法典交金(銅)300鑀鞭打500處理。訓(xùn)最后收到了金,制作了這件青銅器。整個(gè)事件訴訟程序嚴(yán)格,法律程序完整。
    
    儒家刑法,歸本于禮。孔子說(shuō)克己復(fù)禮為仁。個(gè)人層面重在克己,政治領(lǐng)域重在復(fù)禮。政治和禮制又須以仁為本。孔子說(shuō):
    
    孔子對(duì)曰:“古之為政,愛(ài)人為大。所以治愛(ài)人,禮為大。所以治禮,敬為大?!枪示优d敬為親。舍敬,是遺親也。弗愛(ài)不親,弗敬不正,愛(ài)與敬,其政之本與?”[22]
    
    “古之為政,愛(ài)人為大。不能愛(ài)人,不能有其身。不能有其身,不能安土。不能安土,不能樂(lè)天。不能樂(lè)天,不能成其身?!盵23]
    
    仁者愛(ài)人,政治以愛(ài)人為重,故“為政,愛(ài)人為大”;不同的人有不同的表現(xiàn)形式、態(tài)度和方法,怎么表現(xiàn),要遵守禮的規(guī)范,故“愛(ài)人,禮為大”;禮本于敬,故欲治禮,先要持敬,故“治禮,敬為大”。 興敬為親,對(duì)于親人要有尊敬之心,相敬則親。不敬,等于拋棄親人。沒(méi)有愛(ài)心則不親,沒(méi)有敬心者不正,故愛(ài)與敬是“政之本”。愛(ài)與敬都是仁的表現(xiàn),都仁心所發(fā)。
    
    為政者不能愛(ài)人,就會(huì)出大問(wèn)題。一是“不能有其身”。孟子曰:“夫能愛(ài)人,則人愛(ài)之,而身安定矣。”“不能有其身”即身不安定;二是“不能安土”。鄭玄注:“不能安土,動(dòng)移失業(yè)也?!辈荒軔?ài)人則所至皆仇,故不能安土,社稷難保;三是“不能樂(lè)天”,不能樂(lè)行天道。鄭玄注:“不能樂(lè)天,不知己過(guò)而怨天也?!?;四是“不能成其身”,不能成就道德良知,良知,法身也。
    
    這兩段話,把政治、愛(ài)(仁愛(ài))敬(尊敬)、禮制、親親、仁民等統(tǒng)一起來(lái)了。
    
    所以,德治第一義是遵循儒家道統(tǒng)。在法家、拜上帝教、法西斯、馬主義之類思想指導(dǎo)下,是無(wú)德治可言的。因?yàn)樗鼈兯^的道德,恰恰是最不道德、最反道德的東西。只有儒家以仁義、誠(chéng)信、中庸為原則的道德,才是至真至正的道德,才有資格與政治結(jié)合,指導(dǎo)政治和社會(huì)。
    
    五、儒學(xué)吉位何在?
    
    曾經(jīng)有人勸我應(yīng)“離政治遠(yuǎn)一點(diǎn)”做個(gè)純?nèi)?;又有人說(shuō):“儒學(xué)的吉位不在朝而在野。儒學(xué)不能充當(dāng)現(xiàn)代意識(shí)形態(tài),不能充當(dāng)指導(dǎo)政黨思想的理論基礎(chǔ);不能試圖躋身政局以儒學(xué)經(jīng)略現(xiàn)代政治;儒學(xué)恒是在野的。”
    
    東海認(rèn)為,儒學(xué)在野,是無(wú)道則隱,是迫不得已無(wú)可奈何,絕非以之為吉。唯“在朝”成為指導(dǎo)思想,才有機(jī)會(huì)“親民”、“仁民”、“治國(guó)平天下”。那才是儒家大吉,更是國(guó)家天下大利。反對(duì)儒學(xué)政治化,等于反對(duì)道德政治化和政治道德化;否定儒學(xué)政治性,等于否定了孔孟和歷代圣賢的仁政努力王道追求。
    
    儒學(xué)在朝,意味著仁義誠(chéng)信中庸民本等儒學(xué)原則和普世價(jià)值成為政治原則;在野,則意味著原則的失守和退隱。輕則禮崩樂(lè)壞秩序蕩然,圣賢也淪為“喪家犬”;重則學(xué)絕道喪邪說(shuō)掛帥,孔孟被打成“反動(dòng)派”。在野,能保住傳道授業(yè)的自由就大吉,只怕法家馬家當(dāng)?shù)?,連“喪家犬”的自由也喪失。
    
    “儒學(xué)吉位不在朝而在野”,將儒學(xué)去政治化,是閹割儒學(xué)。不過(guò),若加上“天下無(wú)道”這個(gè)定語(yǔ),再改為:儒者的吉位不在朝而在野,則可以成立。邦無(wú)道,儒者“從”則違道,“不從”危身,以隱為吉。但是,這是為了獨(dú)善其身和守死善道,不是因?yàn)槿鍖W(xué)不能充當(dāng)意識(shí)形態(tài)和指導(dǎo)思想。
    
    東海曾提出儒家“新三統(tǒng)論”:儒家為主統(tǒng),政治上以自由主義和三民主義為輔。同時(shí)建議某些“紅色儒家”可爭(zhēng)取馬家為未來(lái)輔統(tǒng)之一。當(dāng)局固然不許儒學(xué)占指導(dǎo)地位,實(shí)質(zhì)上也汲取了某些儒理,如和諧論,有建立“馬家為主,儒家為輔”的意識(shí)形態(tài)新格局的試圖。“不能充當(dāng)”論比當(dāng)局更落后。
    
    儒家政治化即意識(shí)形態(tài)化,一而二,二而一。儒家被稱為名教,子曰:名不正則言不順。名與言,相當(dāng)于意識(shí)形態(tài)和思想理論。王道大同太平世不用說(shuō),禮教禮制禮法仁政小康等等概念,都直指儒家政治化制度化法律化,都有賴于意識(shí)形態(tài)化;湯武革命即儒家革命…,四書五經(jīng)大義煌煌,不可誣也。
    
    意識(shí)形態(tài)、理論基礎(chǔ)和國(guó)家管理,禮之大者,是儒家政治化的要義所在。儒家有沒(méi)有這個(gè)功能(應(yīng)不應(yīng)插),與有沒(méi)有現(xiàn)實(shí)性和實(shí)踐機(jī)會(huì)(插不插得進(jìn)),“應(yīng)然”與“實(shí)然”,是兩個(gè)層面的問(wèn)題。至于清議范疇的教化監(jiān)督批判等,即使有政治性,禮之小者耳。被限于此乃大不幸,且皮之不存毛將焉附。
    
    不在其位不謀其政,可以獨(dú)善其身,可以傳道授業(yè),可以大發(fā)“清議”。但如果有機(jī)會(huì)有條件在其位,儒家更強(qiáng)調(diào)謀其政,人在朝,精神就要在朝,所謂“道屈則身與俱退,道伸則身與共進(jìn)”,不論從政執(zhí)政,都要負(fù)相應(yīng)的政治社會(huì)責(zé)任,就不能局限于“清議”--相反,自身成了監(jiān)督批判的對(duì)象。
    
    不是在乎在朝在野,而是在乎道之真理大義和道統(tǒng)尊嚴(yán)。道統(tǒng)籠罩全局,政統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)、清議傳統(tǒng)都在她覆蓋范圍內(nèi)。
    
    儒家政治,“禮不下庶人”:不能用道德規(guī)范去要求民眾;“春秋責(zé)備賢者”:政治文化社會(huì)地位越高,責(zé)任越重大,要求越嚴(yán)格;“君子之德風(fēng),小人之德草”:民眾道德社會(huì)風(fēng)氣敗壞,首先要追查“君子”們的責(zé)任;“萬(wàn)方有罪,罪在朕躬”:如果民眾普遍走上犯罪道路,就要檢討自身道德及朝廷法度的問(wèn)題。
    
    儒學(xué)為何最適合在朝?1、儒家諸道義原則有利于正向調(diào)和政治層“多元力量和利益”沖突,是政府價(jià)值中立的最好保障;2、汲取了民主法治精華的儒家憲政能更好地維護(hù)言論信仰自由;3、儒學(xué)在野,潛龍勿用價(jià)值失常,民與國(guó)皆大不幸;4、德治追求王道理想決定了儒學(xué)強(qiáng)烈的政治性質(zhì)。
    
    或提議,“東海兄不用意識(shí)形態(tài)這個(gè)詞。這是一個(gè)現(xiàn)代詞匯,自由主義、共產(chǎn)主義、民族主義等是現(xiàn)代意識(shí)形態(tài)。它們是一套可人為編造的說(shuō)辭。儒家、基督教、伊斯蘭卻絕對(duì)不是。儒家是于天人之際求道之學(xué),天、道就在那兒,是客觀的?!?
    
    人們反感“意識(shí)形態(tài)”這個(gè)概念,主要是反感馬主義的連鎖反應(yīng),恨屋及烏。要在消除馬味還原本意,只不過(guò)指某些思想觀念的集合,世界觀方法論的總和,有群體性、系統(tǒng)性和歷史性等特征。儒家與自由主義一樣符合這些特征。我在政治層面習(xí)慣性地稱之為意識(shí)形態(tài),相當(dāng)于指導(dǎo)思想。
    
    意識(shí)形態(tài)這個(gè)概念,容易讓人想到共產(chǎn)主義、馬列主義及某些學(xué)者強(qiáng)加的某些不良定義,從而產(chǎn)生負(fù)面感覺(jué)。其實(shí)它完全中性,福柯就指出過(guò)它的“中立性”。且有很多種類,如倫理的、社會(huì)的、政治的。在西方,自由主義及社群主義社會(huì)民主主義等學(xué)說(shuō),都被納入意識(shí)形態(tài)范疇。
    
    或說(shuō):“意識(shí)形態(tài)是指一種系統(tǒng)化的脫離現(xiàn)實(shí)世界的觀念,是極權(quán)主義運(yùn)動(dòng)所依賴的烏托邦的宣傳手段和脫離現(xiàn)實(shí)世界的生活方式?!边@種定義有專用性,特指馬主義。仁本主義是理想性與現(xiàn)實(shí)性的統(tǒng)一,絕不脫離現(xiàn)實(shí)世界絕不烏托邦,民本德治王道等原則精神更是與極權(quán)主義格格不入。
    
    儒學(xué)是最不容易出偏的,但也難免有例外,尤其是這個(gè)時(shí)代。有儒家學(xué)者說(shuō)《春秋》大義就是“清議”,魯迅是“清議”的代表,是“中華本位意識(shí)之文化托命之人”云云。這些都是錯(cuò)誤的觀點(diǎn)。
    
    注釋
    
    [1]《論語(yǔ)新解》(新校本),錢穆著,九州出版社2011年版,第248頁(yè)。
    [2]《孟子譯注》楊伯峻譯注,中華書局2005年版,第142頁(yè)。
    [3][4] [5] [9] [10] [11] [17][18] [22][23]《禮記校注》,陳戍國(guó) 譯 ,岳麓書社2004年版,第270-292頁(yè)。
    [6]《論語(yǔ)新解》(新校本),錢穆著,九州出版社2011年版,第441頁(yè)。
    [7]《論語(yǔ)集釋》,程樹德撰,程俊英 蔣見(jiàn)元點(diǎn)校,中華書局1990年版,第1278頁(yè)。
    [8]《中國(guó)現(xiàn)代學(xué)術(shù)經(jīng)典-錢賓四卷(上)》,劉夢(mèng)溪主編,河北教育出版社1999年版,第598頁(yè)。
    [12]《呂氏春秋校釋》,陳奇猷校釋,學(xué)林出版社1995年版,第334頁(yè)。
    [13]《論語(yǔ)新解》(新校本),錢穆著,九州出版社2011年版,第46頁(yè)。
    [14]《論語(yǔ)集釋》,程樹德撰,程俊英 蔣見(jiàn)元點(diǎn)校,中華書局1990年版,第136至139頁(yè)。
    [15] 《論語(yǔ)集釋》,程樹德撰,程俊英 蔣見(jiàn)元點(diǎn)校,中華書局1990年版,第140頁(yè)。
    [16] 《論語(yǔ)集釋》,程樹德撰,程俊英 蔣見(jiàn)元點(diǎn)校,中華書局1990年版,第542頁(yè)。 
     [19]《呂氏春秋校釋》,陳奇猷校釋,學(xué)林出版社1995年版,第255頁(yè)。
    [20]《呂氏春秋校釋》,陳奇猷校釋,學(xué)林出版社1995年版,第265頁(yè)。
    [21]《尚書譯注》李民、王健撰 ,上海古籍出版社2004年版,第399頁(yè)。