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【米文科】王安石論“夫子賢于堯舜”

欄目:文化雜談
發(fā)布時(shí)間:2024-11-06 18:51:56
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王安石論“夫子賢于堯舜”

作者:米文科(寶雞文理學(xué)院馬克思主義學(xué)院教授)

來(lái)源:中國(guó)社會(huì)科學(xué)網(wǎng)

時(shí)間:孔子二五七五年歲次甲辰十月初六日甲戌

          耶穌2024年11月6日

 

“夫子賢于堯舜”一語(yǔ)出自《孟子·公孫丑上》,是孟子引述孔子弟子宰我的一句話。同時(shí),孟子還引述了孔子另兩位弟子的話,即子貢講的“自生民以來(lái),未有夫子也”和有若說(shuō)的“自生民以來(lái),未有盛于孔子也”。對(duì)此,孟子認(rèn)為三人之智足以知圣人,因此他們雖是孔子弟子,卻并非在阿諛?lè)畛锌鬃印2贿^(guò),孟子沒有明確孔子何以賢于堯舜,故而后世學(xué)者對(duì)此有許多不同詮釋。

 

東漢趙岐認(rèn)為,孔子賢于堯舜,因?yàn)榭鬃又皇鞘ト?,不像堯舜那樣既是圣人又是君王,卻能夠“制作素王之道”,因而如果孔子也有堯舜君王的地位,自然比其“賢之遠(yuǎn)矣”。不過(guò),這樣一來(lái)就意味著孔子之圣要比堯舜之圣高,所以趙岐認(rèn)為宰我等人對(duì)孔子的稱譽(yù),“其言大過(guò)”。題為北宋孫奭疏的作者則從難易和事功兩個(gè)角度對(duì)趙岐的說(shuō)法做了進(jìn)一步發(fā)揮和展開,指出“夫子賢于堯舜”的意思不是指“圣”有所不同,而是從難易來(lái)講,堯舜是有位之圣人,故其行道容易;孔子則是無(wú)位之圣人,故其行道較難。從事功來(lái)說(shuō),堯舜治理天下,只是見效于當(dāng)時(shí),屬于一時(shí)之功;孔子著述“五經(jīng)”,則是載道于萬(wàn)世,屬于萬(wàn)世之功,因而說(shuō)孔子賢于堯舜。與此同時(shí),二程、朱熹等宋代理學(xué)家也大多從“事功”角度加以說(shuō)明,如朱熹繼承程頤的說(shuō)法,指出“夫子賢于堯舜”不是說(shuō)孔子之圣高于堯舜之圣,他們作為圣人都是一樣的,但圣人之事功卻不同。孔子將堯舜之道記載于經(jīng)書之中,以垂教萬(wàn)世,故“堯舜之道,非得孔子,則后世亦何所據(jù)哉”??傊?,“語(yǔ)圣則不異,事功則有異”可以說(shuō)是宋儒的一種流行觀點(diǎn),如朱熹的弟子輔廣等人亦主張此說(shuō),輔廣還明確說(shuō)明語(yǔ)圣不異的具體含義是就德而言。

 

但與程頤、朱熹等人的說(shuō)法有所不同的是王安石的觀點(diǎn)。王安石雖然也認(rèn)為孔子賢于堯舜不是其弟子的溢美之詞,但他對(duì)孔子的“賢”的認(rèn)識(shí)卻不同于程朱。王安石在其《夫子賢于堯舜》一文中首先指出,所謂“圣”的含義,指的是“至乎道德之妙而后世莫之增焉者之稱”??梢?,同作為圣人,孔子之圣與堯舜之圣沒有什么不同。其次,他強(qiáng)調(diào),宰我之所以說(shuō)孔子賢于堯舜,是“言其時(shí)而已”。也就是說(shuō),對(duì)孔子之“賢”的理解要從“時(shí)”的角度來(lái)看。具體來(lái)說(shuō),王安石指出,儒家之道發(fā)端于伏羲,成之于堯、舜,到了禹、湯、文、武又加以光大,伊尹、伯夷、柳下惠、孔子等人又相繼繼承了往圣之道。然而,雖然伏羲首先發(fā)現(xiàn)了“道”,但其法未成,直到堯而后成;堯雖然能制成圣人之法,卻不如孔子之完備。之所以如此,不是因?yàn)榉恕?、舜等人做不到,而是因?yàn)槭ト瞬⒎亲非笥袨橛谔煜?,圣人是要“待天下之變至焉”,然后再因其變而制定法則、準(zhǔn)則。這就是說(shuō),從伏羲直到孔子,圣人之法才逐漸完備起來(lái),不是因?yàn)槭ト酥粔?、圣人之能不行,而是由于所處之時(shí)不同。時(shí)不同,天下之變化也就不同,圣人則因變而制法。到了孔子之時(shí),時(shí)變已備,故圣人之法亦自是而后大備。因此,宰我說(shuō)“夫子賢于堯舜”,不是指孔子之圣高于、優(yōu)于堯舜,而是指孔子能因時(shí)備變,集往圣之事而制成萬(wàn)世之法,這就是孔子的“賢”。可見,在王安石看來(lái),孔子的“賢”主要不在于載道,從而將堯舜之道傳于后世,而在于能因時(shí)變化,使圣人之法得以完備。這從一個(gè)側(cè)面體現(xiàn)了王安石“通其變,使民不倦”和“因時(shí)救世”的政治理想與變法改革思想。

 

同樣,“因時(shí)救世”觀念也可以在王安石對(duì)孟子“三圣”說(shuō)的詮釋中看到。孟子在《萬(wàn)章下》中一方面認(rèn)為伯夷、伊尹、柳下惠也是圣人,另一方面又指出三人之圣與孔子之圣不同,認(rèn)為伯夷是圣之清,伊尹是圣之任,柳下惠是圣之和,孔子則是圣之時(shí)。對(duì)此,宋儒張載認(rèn)為清、任、和只是性之一端,三人只“于一節(jié)上成圣”。后來(lái)朱熹也認(rèn)為伯夷三人因?yàn)樵谥嫌衅?、知有未盡,故分別只在清、任、和上成圣,而不能像孔子那樣兼清、任、和而時(shí)出之。王安石卻不這么理解,他認(rèn)為孟子所說(shuō)的清、任、和、時(shí),意思不是指圣人有高下、優(yōu)劣等層次之分,因?yàn)椤笆ァ钡暮x是指道德之極至,如果伯夷、伊尹、柳下惠之圣只是清、任、和,各只在“一節(jié)”上成圣,那么三人也就不能稱為圣人了,所以孟子之言需要另作他解。王安石認(rèn)為,孟子所謂清、任、和、時(shí),都是為了拯救時(shí)弊,即“因時(shí)之偏而救之”。具體來(lái)說(shuō),伊尹為救天下之弊而以天下為己任,并以道覺民,但后世之人卻不知伊尹之心,只看到表面,“由是多進(jìn)而寡退,茍得而害義”。于是伯夷出而用“清”來(lái)糾正伊尹之“任”帶來(lái)的弊端,但后世之人不能求伯夷之心,“由是多退而寡進(jìn),過(guò)廉而復(fù)刻”。于是柳下惠又出而矯之以“和”,但是后世之人還是不能明柳下惠之心,“由是多污而寡潔,惡異而尚同”。到了孔子之時(shí),三子之弊是“各極于天下”,于是孔子又以“時(shí)”來(lái)進(jìn)行糾正。如此一來(lái),圣人之道大具,無(wú)一偏之弊。可見,伯夷、伊尹、柳下惠和孔子相繼而出、相為始終,都是因時(shí)以救弊,這即是王安石所說(shuō)的:“圣人之所以能大過(guò)人者,蓋能以身救弊于天下。”如果都想“為孔子之行而忘天下之弊”,又怎么稱得上是圣人呢?因此,王安石指出,伯夷、伊尹、柳下惠三人如果也處于孔子之時(shí),“則皆足以為孔子”。至于孟子所說(shuō)的“伯夷隘,柳下惠不恭”,王安石強(qiáng)調(diào),那也是因?yàn)椤皶r(shí)”不同了,所以看法和認(rèn)識(shí)也就有所不同,這就像夏之道,殷人以為野,而殷之道,周人以為鬼一樣。

 

雖然王安石對(duì)“夫子賢于堯舜”以及三子之圣的解釋在思想史上不是一種主流觀點(diǎn),對(duì)后世影響也不大,但并沒有被后來(lái)的學(xué)者忘記。清初黃宗羲就繼承了王安石“因時(shí)救世”的觀點(diǎn)并加以發(fā)揮。他指出,孟子列舉伯夷、伊尹、柳下惠,并將其與孔子對(duì)比,并不是“泛泛定人品之優(yōu)劣”。也就是說(shuō),孟子不認(rèn)為圣人有高下優(yōu)劣之分,而是意在說(shuō)明自古以來(lái)就有伯夷、伊尹、柳下惠和孔子代表的這幾種學(xué)問(wèn)。這些學(xué)問(wèn)都是為了拯救時(shí)弊,即“伯夷出而救頑糯,伊尹出而救獨(dú)善自為,柳下惠出而救刻薄,不得不然。孔子則如化工,其救在萬(wàn)世,不可以一節(jié)名之”。后來(lái)唯獨(dú)孔子的學(xué)問(wèn)成為萬(wàn)世之準(zhǔn)則而不可移易,是因?yàn)閷W(xué)伯夷之學(xué)容易流為避世之士,學(xué)伊尹之學(xué)容易流為功名之士,學(xué)柳下惠之學(xué)則容易成為鄉(xiāng)愿??傊邳S宗羲看來(lái),四人各有至處,都是參贊化育之人,只是時(shí)不同,而各出以救世。

 

責(zé)任編輯:近復(fù)

 

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