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朱子道體補詮——以本體、形體、體用與實體為中心

作者：崔海東（江蘇科技大學人文學院副教授）

來源：《齊魯學刊》2024年第5期

摘要：朱子在闡述其“道體”思想時，除理氣關系外，還著力分辨幾則概念。一是本體與形體，前者常涉及“本然之體”和“骨子之體”，后者則強調“道無形體”和“與道為體”。二是本體與發(fā)用，首先體即形上之理，用為理之運用；其次體用相生，包括體用相即不離，形上形下各有體用，陰陽動靜互為體用，某物派生某物則前者為體，此派生能力為用等；再次體用相分，嚴格區(qū)分二者，認為體用為二，方可言其一源，理象為二，方可言顯微無間，絕不能混為一談。三是專門提出“實體”這一概念，用以強調形上本體——理的真實不妄與優(yōu)先性。但是這樣的天理實體化違背了先秦孔門實體一元論的本質，固化了程朱自身理氣、道器、體用二元論的傾向，并建構起一個理（體）、氣（物）、象（用）三合一的象世界，造成了天理優(yōu)先與良知主體之兩橛。這些理論困難均預示著后儒對朱子學的突破。

關鍵詞： 朱子  道體  本體  形體  體用  實體

朱子的道體主要涉及道（形而上、理）、氣（形而下、器）關系，對此前輩學者已多有宏論①，不需要再做重復性的工作。通過對朱子道體的幾個相關概念作進一步的疏解補充，可以發(fā)現，朱子在闡述其“道體”思想時，除理氣關系外，還著力分辨本體與形體、本體與發(fā)用，并專門提出了“實體”的概念。

一、本體與形體

朱子在討論“道體”時，非常注意分辨本體與形體，前者常稱為“本然之體”和“骨子之體”，后者則分“道無形體”和“與道為體”。我們可藉《朱子語類》所載朱子師生討論《論語集注》“子在川上”章的相關內容②，來考察其中深義。

其一，本然之體。指道體本來的狀態(tài)——既存有又活動。如陳淳問：“泛觀天地間，‘日往月來，寒往暑來’，‘四時行，百物生’，這是道之用流行發(fā)見處。即此而總言之，其往來生化，無一息間斷處，便是道體否？”朱子答曰：“此體、用說得是，但‘總’字未當，總，便成兼用說了?！保?）此段對話中，陳淳認為天地間日月寒暑、時行物生，是道體發(fā)用所產生的現象，就這些現象而總言之，在它們往來生化、無一息間斷的特點上，可以體認到道體。其實此段對話包含三者，一是日月寒暑、時行物生此類現象，二是“往來生化無一息間斷處”，此是道體之活動性，即發(fā)用，三是隱而未言者，即之所以“往來生化無一息間斷”者，此是道體之存有性，即實體（詳下文），三者關系為實體（存有）→發(fā)用（活動）→現象。正因有此分判，所以朱子提醒陳淳現象是現象，道體是道體，不能用“總”字來概括，否則就是以道體兼現象了。因此陳淳聽后立即又舉《論語集注》原文道：“往者過，來者續(xù)，無一息之停，乃道體之本然也。”朱子答曰：“即是此意。”（2）所謂往過來續(xù)、無一息之停，不涉及形下的自然現象，乃道體“活動——發(fā)用”之狀態(tài)，故朱子認可之。由此段對話可見，朱子對道體之本然與發(fā)用之現象分判極嚴。但是嚴格而論，所謂往過來續(xù)只是道體發(fā)用之活動性，此段對話對道體的存有性則隱而未言。

后來徐寓問朱子，提及程頤的學生張繹說“此便是無窮”，程顥對此的答復是“一個無窮，如何便了得”。朱子講“固是無窮，然須看因甚恁地無窮”，這就需要真正看到所以“無窮”，才能明白其中的意思。如果只是說“天只是高，地只是厚”，等于沒有說，所以“須看所以如此者是如何”（3)。這段對話，朱子就將上段隱而未言的道體之存有性說了出來，他認為“無窮”非究竟之語，因為現象的無窮無盡只是道之發(fā)用而非本體，“所以如此者”即所以無窮之原因與根據才是道體。在朱子處，道體是一個“潔凈空闊”的理世界，外“無形跡”，內“無情意，無計度，無造作”，只有通過其發(fā)用才能體認之。這種發(fā)用，即大化流行落實在萬物，即為現象。

所以大道的本然之體，是現象發(fā)生的總原因總根據，但“理”并非死物，只存有不活動，而是一直在流行發(fā)用，無一息之斷，正因如此，伊川和朱子才會用日月寒暑水流物生等不間斷的運行來比喻道體。

其二，道本無體。此語比較簡單，指大道沒有形下的形體。如朱子曾舉“程子‘與道為體’之語”：“道無形體可見。只看日往月來、寒往暑來、水流不息、物生不窮，顯顯者乃是與道為體?！保?）此是認為，大道并無形體而言，只是借日月寒暑等現象表現出來而已，至于“與道為體”則見下文。黃義剛則記載，關于“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，朱子指出“道本無體，此四者，非道之體也”，但是從這里卻可以看到“道之體”。比如，“無聲無臭”便是道，但專門從“無聲無息”處尋道的話，卻不能發(fā)現道。所以“有此四者”才能發(fā)現那“無聲無臭”，所以說是“與道為體”。劉礪隨后問道：“如炭與火相似？”朱子答曰：“也略是如此?！保?）在朱子而言，現象不是道體，道是“無聲無臭”的形而上者，一個“潔凈空闊”的理世界，沒有形體可見，所以只能在現象上認知到它的存在。而劉用之此喻顯然未得要領，因炭、火均為形而下者，故朱子用了一個“略”字。在這個意義上，朱子又會將“道本無體”表述為“無體之體”。

其三，與道為體。此指事物提供、借予道以為載體。如曾祖道記載，有門人問朱子“子在川上”章，朱子答曰：“此是形容道體。伊川所謂‘與道為體’，此一句最妙?！保?）林學蒙記載朱子又說：“‘與道為體’，此四字甚精。蓋物生水流，非道之體，乃與道為體也?！保?）此是說，流水只是用來形容道體，它并非道體自身，而是“與道為體”，此處“大道之體”和“與道為體”是不同的兩個概念。徐寓則問：“程子曰‘日往則月來’，至‘皆與道為體’，何謂也？”朱子答曰：“日月寒暑等不是道。然無這道，便也無這個了。惟有這道，方始有這個。既有這個，則就上面便可見得道。這個是與道做骨子。”（8）朱子認為，伊川所注本章，是以日月寒暑來打比方，但它們不是道，只是現象，道是總根據、總原因，如果沒有道，就沒有這些現象，同時道也只有通過這些現象才能顯示出來，這些現象是給道體做支撐的“骨子”。

關于“與”字之義，朱子回答劉炎說“此等處要緊”。所謂“與道為體”，是與那“道”為體；“道”是不可見的，于是從“那”上“流出來”。如果沒有這許多事物，是無法發(fā)現“道”的。所以說如此許多事物與道為體，水流淌不息，是最為常見的現象，最容易從中發(fā)現“道”。水流不息，便可以從中見得“道體之自然”。朱子認為這種地方，“閑時好玩味”（9)。此處之“與”，就是提供、借予之義，與那道為體，就是事物借給“道”作形體之表現。

關于“體”字之義，沈僩問：“如何是‘與道為體’？”朱子曰：“與那道為形體。這‘體’字卻粗，只是形體?！敝熳右话阌谩按帧北硎揪唧w的有形有象之物質，用“精”表示抽象的無形無象者，這里朱子明確表示，“與道為體”的體就是具體的物質載體。沈僩又舉邵雍之語追問：“猶云‘性者，道之形體’否？”朱子答曰：“然?！保?0）康節(jié)此是說，道體不可見，但可以通過人性所表現出來的仁義等行為舉措等來體認它。又如，周明作問“與道為體”中“此‘體’字如何”？朱子答曰：“是體質。道之本然之體不可見，觀此則可見無體之體，如陰陽五行為太極之體?！泵髯饔肿穯枺骸疤珮O是體，二五是用？”朱子答曰：“此是無體之體?！保?1）此是說，作為總原因總根據的道體是形而上者，故不可見，但是從自然現象中可以體認到道體。就如同太極為道體，其動而生陽、靜而生陰，陰陽五行之現象成為太極的載體。道體是“無體之體”，說它無體，因為無形體可見，說它是體，又因它是實實在在的存在者、運行者，故是無體之體。董銖則追問道：“如‘其體則謂之易’否？”朱子答曰：“然?！保?2）董銖所舉，乃伊川所言“上天之載，無聲無臭，其體則謂之易”，董銖問此體是否是朱子所說的無體之體，朱子認同，因為這里伊川認為道體雖沒有具體形狀，但它也是大化流行、生生不息之實體。

其四，骨子之體。朱子在理象之間，常以骨子來打比方，這里的骨子不是骨頭，而是指在事物內部起支撐作用的架子，如傘骨子、扇骨子、鞋骨子之類。此骨子有兩種用法，一是前文所述“與道做骨子”，即事物現象給“道”作載體；二是這里要討論的，反過來理給象作支撐框架。如前引朱子與陳淳對話中，朱子又說：“只就那骨處便是體。如水之或流、或止、或激成波浪，是用；即這水骨可流、可止、可激成波浪處，便是體?！保?3）此是就骨子處體認道體，比如水的千姿百態(tài)是道之用，追尋背后之所以千姿百態(tài)的總原因總根據，方是骨子，也就是道之體。又如李方子問道：“‘子在川上’《注》，‘體’字是‘體用’之‘體’否？”朱子答曰：“只是這個‘體道’之‘體’，只是道之骨子?！保?4）也是表達同樣的意思。與此相類似地，趙師問“天體物而不遺，猶仁體事而無不在”。朱子答曰：“體物，猶言為物之體也，蓋物物有個天理；體事，謂事事是仁做出來。如‘禮儀三百，威儀三千’，須是仁做始得。凡言體，便是做他那骨子。”（15）又對程端蒙說：“理者物之體，仁者事之體，事事物物，皆具天理，皆是仁做得出來?！Y儀三百，威儀三千’，非仁則不可行。譬如衣服，必有個人著，方得。且如‘坐如尸’，必須是做得。凡言體者，便是做個基骨也。”（16）此處骨子之體只是理之比喻，不是實物，只是認為理是現象之支撐骨架。

其五，本體與形體之關系。上面討論的都是分辨二者之差別，但朱子又強調對兩者進行辯證否定、整體視之。例如，關于“此道體之本然也”，但是朱子后來又說“皆與道為體”。所謂“道無形體”，乃是“這物事盛，載那道出來，故可見”。所謂“與道為體”，乃是講“與之為體也”“體”講得比較“粗”，這樣看起來，兩者似乎微微有所不同。此是沈僩意識到道體之“本然之體”與事物之“與道為體”，此二體是不同的。朱子的回答是“也便在里面”，前面的“體”說得比較“闊”，所有的“本末精粗”都包含在內，后面“與道為體”之“體”是說出了“道”之“親切底骨子”。此是朱子怕他分別太甚，故又強調道器相即、理氣不分，“便也在里面”，指理氣合一、理在物中，這里對道體的體字下了一個“闊”字，與前文所述之“精”字又不同，此即是說“形上之道體”決定了“形下之氣”的所有可能性。朱子又接著說：“恐人說物自物，道自道，所以指物以見道。其實這許多物事湊合來，便都是道之體。道之體便在這許多物事上，只是水上較親切易見?！保?7)“道無形體”并不是說道是虛幻不存在的，道又是實實在在無處無時不發(fā)生流行者，然此本然之體須假現象才能表現出來。

二、本體與發(fā)用

朱子云：“道者，兼體用，該費隱而言也?！保?8）本來體用是老僧常談者，但朱子體用涵義非常豐富，有其特別之處。

其一，何為體用。一是實物與其功用。此是最簡明的體用義，如有門人問“道之體用”，朱子答曰：“假如耳便是體，聽便是用。目是體，見是用。”（19）朱子又舉例說：“譬如此扇子，有骨，有柄，用紙糊，此則體也。人搖之，則用也。如尺與秤相似，上有分寸星銖，則體也。將去秤量物事，則用也?！保?0）又說：“如這身是體，目視、耳聽、手足運動處，便是用。如這手是體，指之運動提掇處便是用。”（21）但這種語境下的體用，并非朱子理論體系中真正的體用，因為實物并不是道體自身，實物之所以發(fā)用的依據，才是道體。故而朱子云：“功用是有跡底，妙用是無跡底，妙用是其所以然者。”（22）此功用是指形下實物之用，而妙用則是形上本體之用。二則體即形上之理，用為理之妙用。理統(tǒng)天人而言，指原因、根據。朱子云：“不是本體中元來有此，如何用處發(fā)得此物出來？但本體無著莫處，故只可于用處看，便省力耳。”（23)“本體中原來有此”“此”指此理，正因本體有此先驗之功能，所以才能在物質載體上發(fā)用出來。朱子又云：“體是這個道理，用是他用處。如耳聽目視，自然如此，是理也；開眼看物，著耳聽聲，便是用。”（24）這便超越有形世界，探討其背后之理。有時體也會被表述為人事之理，如楊至之“問體”，朱子答曰：“合當底是體?！保?5）又說：“人只是合當做底便是體，人做處便是用?！保?6)

其二，體用相生。一是體用相即不離。如沈僩記載，朱子說：“乾乾不息者體，日往月來、寒來暑往者用。有體則有用，有用則有體，不可分先后說?！保?7）又如陳淳“問全體大用”，朱子答曰：“體用元不相離。如人行坐：坐則此身全坐，便是體；行則此體全行，便是用?！保?8）二是形上形下各有體用。如朱子在《答呂子約》中提及陰陽、君臣父子，這些都是具體的事物，是“人之所行”，即所謂“形而下者也，萬象紛羅者也”；又講“是數者，各有當然之理”，就是所謂“道”，是“當行之路”，所謂“形而上者也，沖漠之無朕者也”。在形而上者而言，“沖漠者”固然是“體”，但“其發(fā)于事物之間者為之用”；在形而下者而言，事物為“體”，但“其理之發(fā)見者為之用”。因此，不可以籠統(tǒng)地說“形而上者為道之體，天下之達道五為道之用也”（29)。此是說，形上之理為體，形下之物為用，而形下之物又為體，其功能則為用。三是陰陽動靜互為體用。如朱子對徐寓說：“就陽言，則陽是體，陰是用。就陰言，則陰是體，陽是用?！保?0）又如，陳淳問《太極解》中“何以先動而后靜，先用而后體，先感而后寂”。朱子回答說“動靜無端”“陰陽無始”，本是不分先后的，但在陰陽來說，就是“用在陽”而“體在陰”。如果是在“起處”言之，那么動前就是靜，用前就是體，感前又是寂，陽前就是陰，然而寂前又是感，靜前又是動，就不好說先后了。因此，“不可只道今日動便為始，而昨日靜更不說也”（31)。

四是某物派生某物，則前者為體，此派生能力為用。如朱子言：“見在底便是體，后來生底便是用?！焓求w，‘萬物資始’處便是用。地是體，‘萬物資生’處便是用?！保?2)“見在底”是說現在真實存在的某物，“后生底”則是指由此物所派生者。如天此事物，其創(chuàng)生萬物就是它的用，地此事物，生長萬物就是它的用。朱子又云：“分明一層了，又一層，橫說也如此，豎說也如此。翻來覆去說，都如此。如以兩儀言，則太極是太極，兩儀是用；以四象言，則兩儀是太極，四象是用；以八卦言，則四象又是太極，八卦又是用?！保?3）也就是說，太極生兩儀，太極是體，兩儀是用；兩儀生四象，兩儀是體，四象是用；四象生八卦，四象是體，八卦是用。當然，這種體用相生，歸根到底，形上之理才是最高序列之體。

其三，體用相分。朱子又嚴格區(qū)分體用，認為體用為二，方可言其一源，理象為二，方可言顯微無間，絕不能混為一談。如在《答呂子約》中云：“形而上下，卻有分別，須分得此是體，彼是用，方說得一源。分得此是象，彼是理，方說得無間。若只是一物，卻不須更說一源、無間也?！保?4)《答何叔京》中亦是此意：“‘體用一源’者，自理而觀，則理為體，象為用，而理中有象，是一源也?！@微無間’者，自象而觀，則象為顯，理為微，而象中有理，是無間也?！壹仍挥欣矶笥邢?，則理象便非一物。故伊川但言其一源與無間耳。其實體用顯微之分，則不能無也。今曰理象一物，不必分別，恐陷于近日含胡之弊，不可不察?！保?5）其實由此可以推知，朱子實則構建一個新的象世界之世界觀。

三、實體

正因為朱子之體有諸多含義，所以朱子又提出“實體”這一概念，對形上道體進行著重的肯定，其內涵包括以下幾個方面。

其一，真實無妄的形上本體。朱子云：“人多把這道理作一個懸空底物?！洞髮W》不說窮理，只說個格物，便是要人就事物上理會，如此方見得實體。所謂實體，非就事物上見不得。且如作舟以行水，作車以行陸。今試以眾人之力共推一舟于陸，必不能行，方見得舟果不能以行陸也，此之謂實體?！保?6）因為理無形，故只有在事上，才能認識此理，所以實體就是真實無妄的天理本體，正與“懸空底物”相對言。又如朱子云：“《易》言‘利貞者，性情也’。元亨是發(fā)用處，必至于利貞，乃見乾之實體。萬物到秋冬收斂成實，方見得他本質，故曰‘性情’?！保?7）朱子此是以實體概括乾元本體流行發(fā)用萬物的“本質”——萬物因于乾體，于元亨為創(chuàng)生，至利貞而完成。

其二，天地造化之實體。此處實體并非指自然界中存在的實物，而是指實物背后的實理。如朱子與弟子對《易傳·系辭》第一節(jié)“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣”等有許多討論，略舉幾則以發(fā)見之。

《系辭》或言造化以及《易》，或言《易》以及造化，不出此理。（38)

問：“第一章第一節(jié)，蓋言圣人因造化之自然以作《易》?！痹唬骸罢撈涑?，則圣人是因天理之自然而著之于書，此是。后來人說話，又是見天地之實體，而知《易》之書如此。如見天之尊，地之卑，卻知得《易》之所謂乾坤者如此；如見天之高，地之下，卻知得《易》所分貴賤者如此。”又曰：“此是因至著之象以見至微之理?！保?9)

“天尊地卑，乾坤定矣”，上句是說天地造化實體，以明下句是說《易》中之事。（40)

“天尊地卑”，上一截皆說面前道理，下一截是說《易》書。（41)

“鼓之以雷霆，潤之以風雨”，此已上是將造化之實體對《易》中之理。（42)

以上所引非常清晰，朱子認為，《易傳》第一節(jié)中存在著“甲→乙”這樣的邏輯結構，乙指的是乾卦、坤卦之類的周易自身的體系，而甲則指的是“天尊地卑”此類實體（造化、天地之實體、天地造化之實體、造化之實體），正如前引朱子語“若說天只是高，地只是厚，便也無說了，須看所以如此者是如何”，故此處天尊地卑亦相同，這些實體并非指自然中實存實有之物體，而是指此類現象背后之所以如此之天理。

其三，性體與心體。朱子用實體來著重強調形上之道體，同樣，他也會用實體來強調性體與心體。如朱子在比較五峰“中者性之道”與伊川“中者性之德”時認為后者近之，并解釋道：“但言其自然，則謂之道；言其實體，則謂之德。‘德’字較緊，‘道’字較寬?！保?3)“中”即《中庸》“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中”，朱子分辨此中體到底是道體還是性體，他認為道乃是第一序列的范疇，其自然而然地流行發(fā)用，而德則狹義地指人之性體，即天所命乎人之實理，故用來描述中體更準確。又如朱子在《答張敬夫》中云：“前書所稟寂然未發(fā)之旨，良心發(fā)見之端，自以為有小異于疇昔偏滯之見，但其間語病尚多，未為精切。比遣書后，累日潛玩，其于實體似益精明?！保?4）此書即是著名的《中和舊說》第四書，朱子言自己“累日潛玩，其于實體似益精明”，這即是涵泳吾心本有之義理，能有所發(fā)明光大與體會證悟，故此實體實指心體而言。

四、對朱子體論的進一步思考

朱子通過對道體的種種辨析，著重強調“形上之理”方是本體，這樣的天理實體化，就會引起一些義理上的問題。

其一，不合先秦孔門體論。先秦孔門之實體，指真實無妄之本體。如道體、性體與心體在先秦時不論是“名實相符”或“無此名而有其實”或“有數名而指一實”，均指真實之事物，而非抽象的根據與原因。就道體而言，孔門主要是將天作為一個混沌的本體——生生不息，大化流行，創(chuàng)生萬物（言其下貫、分殊義），乃人物諸性之來源。其淵源有自，如《詩》云“無聲無臭”，此二無（濂溪之“無極”、橫渠之“太和”均源于此），并非如后來朱子所說的“無形而有理”，而是言在宇宙之源頭處雖無形無象，然宇宙實為一生命的洪流在流轉飛舞（濂溪之“太極”，橫渠之“氤氳”“野馬”均源于此）。又如《詩》云“於穆不已”，《易》言“生生不息”，此正述天生地成、元亨利貞之生發(fā)義。所以孔門的混沌之天，完全是一創(chuàng)生實體，而無形式因與質料因的分判。實體若就宇宙創(chuàng)生的下貫與分殊而言，則有三種漸進的形態(tài)：獨化之宇宙曰道體，是為第一實體；其化生之萬物曰性體，是為第二實體；其開顯之人心曰心體，是為第三實體。道體乃渾然之大全，性體乃道體具體而微而暗合者，心體乃性體出類拔萃而醒覺者。由此可知，朱子近承伊川，上接《易傳》，此天理實體化、理器二元化之路徑雖出有因，但畢竟不同于孔門混沌之道體。

其二，固化了伊川等人的道體二元論。縱觀宋代儒學在道體上的整體發(fā)展脈落，在朱子之前，已經歷了三大階段，是為混沌型（濂溪、橫渠）→過渡型（明道）→分解型（伊川）。第一階段，由濂溪“自無極而生太極”，至橫渠“太和之謂道”“太虛即氣”，均建構成一個宇宙生成論的規(guī)模，乃是一個由上而下的進路。第二階段，明道提出一本說、天理說，是為過渡，伊川則正式提出理氣二分。二程之所以以理氣二分來格道體，是因為他們的義理乃是源于《樂記》“不能反躬，天理滅焉”，純以工夫為起點，為解決人生善惡，而將之分屬于理氣二性，天理之性純善，是為極本窮源之性，氣質則可能為惡，是為人生諸惡之來源。故實現了一個工夫論的轉向，敬內義外，理氣雙行，人物兼進，由人生界而上溯至宇宙界，乃是一個由下而上的進路。但是他們這種二分解決了一個問題，又產生了下一個問題，那就是以理氣雙行來說明宇宙之運作，這種義理進路在保證了“天理→性體”至實、至善的同時，又產生理氣兩橛、形上形下二分之弊——理成為總原因、根據，氣成為質料，則本來作為“於穆不已”的、統(tǒng)一圓滿的道體，即被人為地分割為兩部分。朱子在理氣關系上，雖然強調二者一體、理邏輯在先，道為無形而有理，必須憑借形下的有形之氣（器）來表現，但這樣講總是很勉強地。如前文所分析的，朱子通過本體、形體、體用、實體等概念又強化形上之理的優(yōu)先地位，如此一來，理氣、道器、體用二分之弊，不是被彌合，而是被固化了。

其三，塑造了一個象世界。朱子體論實際上構建了一個全新的由形上之體（道、理）→形下之氣（器、物）→象（用）而組成的三重世界。形上之體即理，即所謂“潔凈空闊的世界”，其作用于形下之氣而成萬物之世界；萬物各自發(fā)揮功用，又相互磨蕩，從而產生出一個象世界。這個象世界之與器物世界，猶如漚泡之于大海、燭光之于蠟炬，其泡、光源于水、燭，但卻獲得相對獨立之形式。然歸根到底，此象世界是由器物之“功用”產生的。如果溯本求源，則其更是出于本體之“妙用”。然而無論如何，此象世界距離先秦孔門“四時行焉，百物生焉”（《論語·陽貨》）之實體亦遠矣。

其四，造成了天理優(yōu)先與良知主體之兩橛。儒家之世界觀，首先在于確認山河大地、吾人生存之真實而不虛幻。孔子說“我欲仁，斯仁至矣”（《論語·述而》)，此是以心體之發(fā)動為例，將世界訴諸人人皆可以直接感受的自由意志之真實性，不需要以任何外部力量來予以優(yōu)先確認。現在朱子以天理優(yōu)先來保證此世界之真實性，也給人間秩序帶來客觀穩(wěn)定統(tǒng)一的標準，但又以什么來保證天理的真實性？天理的優(yōu)先性與真實性最終恰恰需要人心來確認，這樣一來，天理與人心，哪個更重要？其實這即是孟子所說之“義外”問題。另外，朱子由理氣象建構了一個精致的三重世界，則這個我們生存所直接感受到的象世界，其真實性由物、理轉承而來，然則其真實性又有幾何？并且理是活理，物是死物，理驅物而為象，則人亦為物，其對理的傳承發(fā)用，是機械被動，還是主觀能動？如是前者，則人活在本能或程序，與禽獸、木偶無異，若是后者，則又何必要先天形上之理來保證？因為此所謂的形上之理只是人的后天經驗之約定，不過加諸先天之冠而已。

綜上所述，朱子在闡述其“道體”思想時，除理氣關系外，還著力分辨幾則概念。一是本體與形體，前者常涉及“本然之體”和“骨子之體”，后者則強調“道無形體”和“與道為體”。“本然之體”是現象發(fā)生的總原因、總根據，往來生化永不間斷；“骨子之體”是在事物內部起支撐的骨架，是載體，也是框架。大道本無形體，只是通過日月寒暑往來加以呈現。道體雖無具體的形狀，但始終是大化流行、生生不息的實體。二是本體與發(fā)用，首先體即形上之理，用為理之運用；其次體用相生，包括體用相即不離，形上形下各有體用，陰陽動靜互為體用，某物派生某物則前者為體，此派生能力為用等；再次體用相分，嚴格區(qū)分二者，認為體用為二，方可言其一源，理象為二，方可言顯微無間，絕不能混為一談。三是專門提出“實體”這一概念，用以強調形上本體——理的真實不妄與優(yōu)先性?！皩嶓w”是真實無妄的形上本體，是天地造化之實體，是自然實物背后的實理，也即是現象背后之所以如此之天理。但是這樣的天理實體化違背了先秦孔門實體一元論的本質，固化了程朱自身理氣、道器、體用二元論的傾向，并建構起一個理（體）、氣（物）、象（用）三合一的象世界，造成了天理優(yōu)先與良知主體之兩橛。這些理論上的困難，都預示著儒學內部需要在朱子學之外，形成新的認識突破，開出新的理論形態(tài)。實現天理優(yōu)先與良知主體之平衡，并最終解決理氣二元之困境，恢復一個世界之觀點，而這一切則有待于后來“心學”與“氣學”的發(fā)展。

注釋
 
① 如陳來先生在《朱子哲學》中專門討論理氣關系，對朱子相關問題的發(fā)展脈絡、義理內蘊等均作了令人信服的考察與分析，認為橫向而論，朱子在本原論上理在氣先，在構成論上理氣無先后；縱向而論，其早年持理氣無先后，晚年則講理邏輯在先，其本質還是確認理對氣的第一性地位。見陳來：《朱子哲學》，上海：華東師范大學出版社，2000年，第75 —99頁。
 
② 朱子《集注》曰：“天地之化，往者過，來者續(xù)，無一息之停，乃道體之本然也。然其可指而易見者，莫如川流。故于此發(fā)以示人，欲學者時時省察，而無毫發(fā)之間斷也。程子曰：‘此道體也。天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體，運乎晝夜，未嘗已也’”朱熹：《四書章句集注》卷六，《朱子全書》第6冊，上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2002年，第144頁。
 
（1）朱熹：《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第239頁。
 
（2）朱熹：《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第239頁。
 
（3）朱熹：《朱子語類》卷三十六，《朱子全書》第15冊，第1356頁。
 
（4）朱熹：《朱子語類》卷三十六，《朱子全書》第15冊，第1355頁。
 
（5）朱熹：《朱子語類》卷三十六，《朱子全書》第15冊，第1355頁。
 
（6）朱熹：《朱子語類》卷三十六，《朱子全書》第15冊，第1353頁。
 
（7）朱熹：《朱子語類》卷三十六，《朱子全書》第15冊，第1355頁。
 
（8）朱熹：《朱子語類》卷三十六，《朱子全書》第15冊，第1355 —1356頁。
 
（9）朱熹：《朱子語類》卷三十六，《朱子全書》第15冊，第1355頁。
 
（10）朱熹：《朱子語類》卷三十六，《朱子全書》第15冊，第1355頁。
 
（11）朱熹：《朱子語類》卷三十六，《朱子全書》第15冊，第1356頁。
 
（12）朱熹：《朱子語類》卷三十六，《朱子全書》第15冊，第1356頁。
 
（13）朱熹：《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第239頁。
 
（14）朱熹：《朱子語類》卷三十六，《朱子全書》第15冊，第1354頁。
 
（15）朱熹：《朱子語類》卷九十八，《朱子全書》第17冊，第3299 —3300頁。
 
（16）朱熹：《朱子語類》卷九十八，《朱子全書》第17冊，第3300頁。
 
（17）朱熹：《朱子語類》卷三十六，《朱子全書》第15冊，第1354頁。
 
（18）朱熹：《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第236頁。
 
（19）朱熹：《朱子語類》卷一，《朱子全書》第14冊，第116頁。
 
（20）朱熹：《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第240頁。
 
（21）朱熹：《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第239頁。
 
（22）朱熹：《朱子語類》卷六十八，《朱子全書》第16冊，第2259頁。
 
（23）朱熹：《文集》卷六十一，《朱子全書》第23冊，第2935頁。
 
（24）朱熹：《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第239頁。
 
（25）朱熹：《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第240頁。
 
（26）朱熹：《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第240頁。
 
（27）朱熹：《朱子語類》卷七十六，《朱子全書》第16冊，第2585頁。
 
（28）朱熹：《朱子語類》卷十六，《朱子全書》第14冊，第514頁。
 
（29）朱熹：《文集》卷四十八，《朱子全書》第22冊，第2226頁。
 
（30）朱熹：《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第239頁。
 
（31）朱熹：《朱子語類》卷一，《朱子全書》第14冊，第113 —114頁。
 
（32）朱熹：《朱子語類》卷六，《朱子全書》第14冊，第239頁。
 
（33）朱熹：《朱子語類》卷二十二，《朱子全書》第14冊，第766 —767頁。
 
（34）朱熹：《文集》卷四十八，《朱子全書》第22冊，第2227頁。
 
（35）朱熹：《文集》卷四十，《朱子全書》第22冊，第1841頁。
 
（36）朱熹：《朱子語類》卷十五，《朱子全書》第14冊，第469頁。
 
（37）朱熹：《朱子語類》卷九十四，《朱子全書》第17冊，第3137-3138頁。
 
（38）朱熹：《朱子語類》卷七十四，《朱子全書》第16冊，第2497頁。
 
（39）朱熹：《朱子語類》卷七十四，《朱子全書》第16冊，第2498頁。
 
（40）朱熹：《朱子語類》卷七十四，《朱子全書》第16冊，第2498頁。
 
（41）朱熹：《朱子語類》卷七十四，《朱子全書》第16冊，第2498頁。
 
（42）朱熹：《朱子語類》卷七十四，《朱子全書》第16冊，第2501頁。
 
（43）朱熹：《朱子語類》卷一百一，《朱子全書》第17冊，第3390頁。
 
（44）朱熹：《文集》卷三十二，《朱子全書》第21冊，第1393頁。