【楊富榮】《孔子家語·五儀解》解讀及時(shí)代價(jià)值
《孔子家語·五儀解》解讀及時(shí)代價(jià)值
作者：楊富榮（孔子研究院助理研究員）
來源：《論語學(xué)研究》（第三輯）
最近幾年，有個(gè)詞非常熱，叫“國考”，即指每年舉行的國家公務(wù)員考試，競爭之激烈，不言而喻。國家公務(wù)員考試，各級(jí)的公務(wù)員、事業(yè)編考試，歸根結(jié)底，是為了通過這樣一種方式，來選拔可以治理國家的人才。而如何選人、選用什么樣的人來治理國家，是每個(gè)時(shí)代都面臨的問題。在中國古代，對(duì)于社會(huì)管理人員的選拔，同樣是非常重視，《孔子家語·五儀解》篇就是講在國家治理上如何選人、用人的話題。何謂“五儀”？所謂“五儀”，就是五個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。本篇所記述的內(nèi)容，全部都是孔子回答魯哀公的話，因?yàn)槭渍掠浭龅氖强鬃诱撌鋈朔譃椤坝谷?、士人、君子、賢人、圣人”五儀，并詳細(xì)地講述了五儀的不同標(biāo)準(zhǔn)，故以“五儀”為篇名。以孔子為代表的儒家，積極關(guān)注現(xiàn)實(shí)政治、社會(huì)治理，提倡仁、禮相結(jié)合，主張修身與為政的內(nèi)在統(tǒng)一。本篇關(guān)于治國取士和立身處世之道的論述，就是對(duì)這一思想的具體闡發(fā)，體現(xiàn)了孔子“內(nèi)圣外王”“修齊治平”的思想理念。
一、治國之才，志向是方向
《五儀解》的開篇直奔主題，魯哀公想選拔人才來治理魯國，于是向孔子請教。
哀公問于孔子曰：“寡人欲論魯國之士，與之為治，敢問如何取之？”
“如何取之”換句話講，要選拔治理國家的人才，什么樣的人是治國之才，也就是選拔人才，以什么為標(biāo)準(zhǔn)。這是魯哀公想要解決的問題?？鬃踊卮鸢Ч∪酥ǖ陌l(fā)問，反映出孔子的人才觀?？鬃有哪恐械娜瞬牛惺裁礃拥臉?biāo)準(zhǔn)？
孔子對(duì)曰：“生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服。舍此而為非者，不亦鮮乎？”
“生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服。”因?yàn)檫@兩句話，后世很多人對(duì)孔子有偏見，認(rèn)為他太“迂腐”了，跟不上潮流，太過時(shí)了、太守舊，孔子真的過失、守舊嗎？
(一)厚古薄今，堅(jiān)守“明王之道”
“志古之道”特別是“服古之服”，只是表面現(xiàn)象。孔子以此想表達(dá)的本質(zhì)，是他所堅(jiān)持的“厚古薄今”的治世主張。問題的關(guān)鍵在于厚古之“厚”是哪一方面？
在《孔子家語·王言解》中，孔子講得非常清楚，“厚古”“古之道”，就是“明王之道”，就是內(nèi)修七教，實(shí)現(xiàn)“四海之內(nèi)無刑民矣。上之親下也，如手足之于腹心；下之親上也，如幼子之于慈母矣。上下相親如此，故令則從，施則行，民懷其德，近者悅服，遠(yuǎn)者來附，政之致也”。這是孔子的理想，也成為后世儒家的淑世情懷，代代傳承，他們有志于“明王之道”的推行。
孔子“薄今”，“薄”的又是什么？孔子生活的春秋末年，諸侯混戰(zhàn)，大國欺負(fù)小國，小國人人自危，禮壞樂崩，天下無序。在《孔子家語·問禮》篇中，孔子說道：“今之君子，好利無厭，淫行不倦，荒怠慢游，固民是盡，以遂其心，以怨其政。忤其眾，以伐有道。求得當(dāng)欲，不以其所；虐殺刑誅，不以其治……”意思是說，現(xiàn)今的當(dāng)權(quán)者，違背族眾的意愿，侵伐信守道義的國家。只求個(gè)人的欲望得到滿足，為此不擇手段；實(shí)行暴虐的刑罰誅殺，不按照法度辦事。這樣的社會(huì)亂象，是孔子所“薄”的，換句話說，叫“人心不古”。
如何讓人心厚實(shí)起來？孔子沒有講大道理，他找了一個(gè)點(diǎn)，以人們的日常穿衣、生活方式為突破口，他就講“居今之俗，服古之服”。就像今天很多人因?yàn)檫@句話而誤解孔子一樣，他的這個(gè)回答也讓魯哀公誤會(huì)了。于是哀公直接問：“然則章甫履，紳帶縉笏者，皆賢人也？”用今天的話來說，看衣服，就知人品了？那些西裝革履的人，就一定是品德高尚的人了？
(二)君子謀道不謀食
如果這樣認(rèn)為，就誤解孔子的本意了。孔子說：“不必然也。丘之所言，非此之謂也。夫端衣玄裳，冕而乘軒者，則志不在于食葷；斬衰菅菲，杖而歠粥者，則志不在于酒肉?！?/span>
孔子回答“不必然也”，這樣的人心志不在食葷、不在酒肉。換句話說，他們不貪圖個(gè)人的享受，心里裝著的是“大道”與理想?？鬃有闹械摹吧裰溃竟胖?；居今之俗，服古之服”的人，他們外表看起來很樸實(shí)，但是自己的心性非常厚實(shí)。他們安守本心，滿懷著理想和抱負(fù)，堅(jiān)守人間正道，堅(jiān)守百姓的利益，心存天下，心念大局。這樣的理念，在《論語》中有明確的表述：“君子謀道不謀食?！薄笆恐居诘?，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！笨鬃硬幌矚g這樣的人。
聽到孔子這樣說，再回看黨的十八大以來，中央所頒布的大力整頓吃喝風(fēng)的“八項(xiàng)規(guī)定”“六項(xiàng)禁令”和反“四風(fēng)”一系列的措施，就有很深的意義。有人會(huì)以為，不就是吃頓飯嘛，干嗎老是抓著吃喝不放？生活情趣決定道德情操。整頓吃喝之風(fēng)，其實(shí)是在整頓心志，在引導(dǎo)為政者要心志不在食葷、不在酒肉。只有這樣，為政者才可以真正地將心志放在合適的地方，才有可能潛下心來，向群眾了解情況，去深入實(shí)踐，了解社會(huì)現(xiàn)實(shí)，真正地為群眾、為人民辦事，形式主義就會(huì)越來越少了。
志之所在，志向是方向，當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)者、為政者明白自己的心志應(yīng)該在何處，知道為官的責(zé)任和使命。方向定了，就可以來談如何治國、如何尋找治國之才的問題。
二、人之“五儀”，各有表現(xiàn)
如何尋找、發(fā)現(xiàn)治國之才，這樣的人有什么特征？孔子還沒說，于是哀公問：先生說得太好了，有這樣志向的人，就可以了嗎？
接下來，就到了這一篇的關(guān)鍵點(diǎn)，孔子曰：“人有五儀：有庸人，有士人，有君子，有賢人，有圣人。審此五者，則治道畢矣?！?/span>
聽到庸人、士人、君子、賢人、圣人，有人或許接著就會(huì)想，五儀就是人可以分為五等？將“五儀”簡單地理解為五等人，可能有些片面?！墩f文解字》中這樣解釋說：“儀，度也?！倍?，法度，也就是做人做事的衡量標(biāo)準(zhǔn)、準(zhǔn)則、依據(jù)，所以，一個(gè)人由內(nèi)而外的一種綜合表現(xiàn)，可以稱之為“儀”?！赌印穼?duì)此的解釋為：“置此以為法，立此以為儀，將以量度天下之王公大人、卿大夫之仁與不仁，譬之猶分黑白也?！币罁?jù)儀，人和人之間就有了分別，就像區(qū)分黑白一樣，當(dāng)然對(duì)人的區(qū)別又不是像黑白一樣簡單。
“五儀”，可以簡單地理解為人有五種表現(xiàn)、五種狀態(tài)，孔子認(rèn)為，人大概可以分為“五儀”。接下來，孔子就詳細(xì)介紹了“五儀”的狀態(tài)。
(一)庸人：心中無定向，身邊無榜樣，行動(dòng)無方向。
公曰：“敢問何如斯可謂之庸人？”
孔子曰：“所謂庸人者，心不存慎終之規(guī)，口不吐訓(xùn)格之言，不擇賢以托其身，不力行以自定。見小暗大，而不知所務(wù)；從物如流，不知其所執(zhí)，此則庸人也?！?/span>
這段話中，出現(xiàn)最多、也是最關(guān)鍵的字是“不”，庸人“不存”“不吐”“不擇賢”“不力行”“不知所務(wù)”“不知其所執(zhí)”。簡單地講，庸人，心里沒有敬畏之心，嘴里說話不靠譜，身邊沒榜樣，也交不到真正的好朋友，做事不遵守大道，小心眼太多，好隨波逐流，還分不清好壞。
在庸人的心中，沒有底線，沒有始終如一、謹(jǐn)慎行事的法度和要求，做事情自然就不可能慎終。眼是心靈的窗戶，口是心靈的門戶，心中沒有底線，沒有奉為法度的標(biāo)準(zhǔn)，口中又怎么能講出可以奉為法度的語言呢？所以“口不吐訓(xùn)格之言”。物以類聚，人以群分。庸人自然也不會(huì)選擇賢人托付其身。沒有效法的榜樣，心中也就不會(huì)有定向。
說到底，庸人是心中無定向，身邊無榜樣，行動(dòng)無方向。不知道自己到底應(yīng)該說什么、做什么?？鬃诱f的這個(gè)“庸人像”，在生活中要保持覺知，警醒自己。
庸人最大的問題是無所定，士人這個(gè)層面，就能夠解決“定”的問題。
(二)士人：心中有規(guī)矩，說話有依據(jù)，做事有分寸。
公曰：“何謂士人？”
“士”泛指我國古代社會(huì)中具有一定身份地位的、特定的社會(huì)階層，后來演變?yōu)閷?duì)知識(shí)分子的泛稱。在上古時(shí)期，士是掌管刑獄的官。到了商、西周、春秋時(shí)期，士為貴族階層，多為卿大夫的家臣。到了春秋末年，士逐漸成為統(tǒng)治階級(jí)中知識(shí)分子的統(tǒng)稱。
孔子生活的春秋末期，當(dāng)時(shí)各諸侯國之間征戰(zhàn)不休。有些卿大夫?yàn)榱藬U(kuò)大影響，鞏固自己的地位，會(huì)招徠一些士來為其出謀劃策或壯大聲勢，于是很多士便投靠到他們那里。還有部分士為解決經(jīng)濟(jì)上的困難為人辦喪事，當(dāng)贊禮；也有從事私人講學(xué)，傳授文化知識(shí)的，孔子就是杰出的代表。從此中國歷史上出現(xiàn)了一批專門從事文化活動(dòng)的士。他們游學(xué)各國，思想活躍，為中國古代學(xué)術(shù)領(lǐng)域百家爭鳴局面的出現(xiàn)，為促進(jìn)文化科學(xué)的發(fā)展做出了很大貢獻(xiàn)。
簡單地講，士是中國古代社會(huì)貴族中的最底層，也是最高級(jí)的百姓。孔子詳細(xì)說明了士的特質(zhì)。
孔子曰：“所謂士人者，心有所定，計(jì)有所守。雖不能盡道術(shù)之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故知不務(wù)多，必審其所知；言不務(wù)多，必審其所謂；行不務(wù)多，必審其所由。智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損。此則士人也?！?/span>
和庸人的“不”相比，士的“必”字非常多，“必有率”“必有處”“必審其所知”“必審其所謂”“必審其所由”，所以，對(duì)于士這個(gè)階層而言，關(guān)鍵字在于“心有所定，計(jì)有所守”，在于“智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸之不可易也”。
士，內(nèi)在心中有志向，有可實(shí)行的規(guī)劃、計(jì)劃，外在行動(dòng)中，還能堅(jiān)守住底線。這樣的人有想法，有辦法，不僅想干事，還會(huì)干事，還能干成事。
士，對(duì)于心中的執(zhí)守，對(duì)于大道、正道的執(zhí)著，會(huì)發(fā)揮自己的聰明才智主動(dòng)去學(xué)習(xí)，會(huì)以自己的言語來傳播正道，還會(huì)以自己的行動(dòng)來證明正道的存在。這是一個(gè)有著強(qiáng)烈使命感、責(zé)任感的人，他們愿意以自己的才華，為天下百姓效力，在孔子的心中，這是當(dāng)權(quán)者可以信任的治世之才。
用今天的話來總結(jié)一下，士的特點(diǎn)是：心中有規(guī)矩，說話有依據(jù)，做事有分寸。這樣的人，做到了三到：知道，說到，做到。
接著，孔子又講到了“君子”之儀。一名君子應(yīng)具備怎樣的品質(zhì)、特質(zhì)。
(三)君子：堅(jiān)守正道，嚴(yán)于律己，寬以待人
公曰：“何謂君子？”
孔子曰：“所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無伐，思慮通明而辭不專。篤行信道，自強(qiáng)不息，油然若將可越而終不可及者。此則君子也。”
這里孔子所講的“君子”，已經(jīng)不單指出身高貴的人，更是一位品德高尚的人。在孔子眼中，忠信是君子對(duì)自己品格的要求，所以并不因自己能夠做到而別人做不到，或者沒有預(yù)期的回報(bào)而心生抱怨。也就是說，君子高標(biāo)準(zhǔn)地要求自己，不對(duì)他人有過多的期待，只是做好自己，不求回報(bào)，不指責(zé)，不評(píng)判。
仁義是君子的行為準(zhǔn)則，認(rèn)為自己做到仁義是自然而然的事情，不會(huì)因此而夸耀自己。君子篤行信道、自強(qiáng)不息，做人做事，不需要外力的刺激、獎(jiǎng)賞，自己就有動(dòng)力，雖然內(nèi)在很有力量，但外在看起來卻是態(tài)度舒緩，自然而然。這也就是今天常被提到的一句話：一直被模仿，從未被超越。
忠信是君子的底氣。忠信使君子所說所做都守在道上，即便被誤解、被無端地傷害了，也會(huì)堅(jiān)信大道，堅(jiān)守正道。就像《論語》開篇中，孔子對(duì)自己的人生堅(jiān)守：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”即使被誤解，也不生氣，不抱怨，這不就是君子嗎？
思慮通明是君子的格局。思慮通明體現(xiàn)出一份智慧，一份格局，一份穿透現(xiàn)象直達(dá)本質(zhì)的豁達(dá)與高貴。所謂謙謙君子，是君子對(duì)自己的生命有著高度的覺知，有一顆謙卑之心，在通明中感知到自己的不足，沒有自以為是的傲慢。
君子堅(jiān)守正道，嚴(yán)于律己，寬以待人，能包容，很慈悲。君子再進(jìn)一步，就是“賢人”。
(四)賢人：利人利己，和諧統(tǒng)一，世間楷模
公曰：“何謂賢人？”
孔子曰：“所謂賢人者，德不逾閑，行中規(guī)繩，言足以法于天下而不傷于身，道足以化于百姓而不傷于本。富則天下無宛財(cái)，施則天下不病貧。此則賢者也。”
賢人具有這樣幾個(gè)特質(zhì)：法度、規(guī)矩、原則。賢人做事，可以做到“事之宜”，就是事情應(yīng)該怎么辦就怎么辦，而且在做的過程中，照顧到事情所有相關(guān)方的感受，不傷害任何一方。賢人做事，就已經(jīng)靠近或者是“中庸”的境界了，他們中正平和，堅(jiān)守正道，他們奉行法度、規(guī)矩、原則，既不傷到他人也不傷物，既不傷自身也不傷本性，是一種人與自然、個(gè)人與整體、本性與天性渾然一體的狀態(tài)。賢人的境界，就像“水”一樣：水利萬物而不爭。賢人滋養(yǎng)一切的人、事物，同時(shí)又滋養(yǎng)到自己，他們做事，利人利己，愛自己，愛他人，愛百姓，是世間之人學(xué)習(xí)的楷模。
(五)圣人：與天地同輝，潤物細(xì)無聲
圣人是君子所敬畏的人，圣人有什么特質(zhì)？
公曰：“何謂圣人？”
孔子曰：“所謂圣者，德合于天地，變通無方，窮萬事之終始，協(xié)庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，化行若神。下民不知其德，睹者不識(shí)其鄰。此謂圣人也?！?/span>
如果說賢人是世間的楷模，我們還能看到這樣一個(gè)人，還能給賢人畫一個(gè)樣子，像水一樣，能看到、摸到、聽到，那么，圣人就是“東風(fēng)無一事，妝出萬重花”的春風(fēng)，是“陽春布德澤，萬物生光輝”的春光，是“天街小雨潤如酥，草色遙看近卻無”的春景。圣人就像陽光、空氣一樣，看似沒有存在，又無處不在，看似非常平凡，“民不知其德，睹者不識(shí)其鄰”，蕓蕓眾生不知道他的德行，他們就像我們的鄰居一樣，普通而真實(shí)地環(huán)繞在我們身邊。
孔子所說的“圣人”的境界，他們與天地合德，統(tǒng)物而又通變，無圓，無方，無可，無不可。
在圣人那里，“萬物并育而不相害，道并行而不相?！?。
在圣人那里，“天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭”。
圣人，成就了每一個(gè)可以成就的生命，可是又好像是什么也沒做一樣。
所以圣人與日月同輝，光耀照人，化行若神，無影無蹤。好比“天地有大美而不言”，圣人最大的德是無為而無不為。
庸人、士人、君子、賢人、圣人，孔子完整地表述了人的“五儀”，每個(gè)人都可以對(duì)照自己，每個(gè)人也有了努力的方向。“五儀”不僅是蕓蕓眾生中存在的五種狀態(tài)，同時(shí)還存在于每個(gè)人的心里，每個(gè)人都有自己擅長的和不擅長的，每個(gè)人的內(nèi)心都住著圣人、賢人、君子、士人、庸人。我們可以通過后天不斷的學(xué)習(xí)，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，保持生命的覺知，不斷地修身、修心。人人都可以為君子，可以為賢人，可以做圣人，正像佛教認(rèn)為“人人都可以成佛”，孟子認(rèn)為“人皆可以為堯舜”，荀子認(rèn)為“涂之人可以為禹”一樣。
三、居安思危，濟(jì)古維來
魯哀公知道了“五儀”之分，接著就提出了一個(gè)很關(guān)鍵的問題，如何來行“五儀”之教？因?yàn)樗埥炭鬃樱€是想要把國家治理好。哀公說道：
公曰：“善哉！非子之賢，則寡人不得聞此言也。雖然，寡人生于深宮之內(nèi)，長于婦人之手，未嘗知哀，未嘗知憂，未嘗知?jiǎng)?，未嘗知懼，未嘗知危，恐不足以行五儀之教，若何？”
魯哀公這段話，好比今天的孩子說，我生活在蜜罐里，沒有經(jīng)歷過艱苦和貧乏，怎么能體會(huì)到窮苦人的不容易。
孔子很會(huì)鼓勵(lì)人，他說：
如君之言，已知之矣。則丘亦無所聞焉。
孔子這句話可以給我們一個(gè)思考，現(xiàn)在很多人不會(huì)提問題，發(fā)現(xiàn)不了問題。然而，發(fā)現(xiàn)不了問題，不等于沒問題?？鬃拥囊馑际钦f，當(dāng)一個(gè)人開始思考自己的不足之處，知道自己不知道什么時(shí)，那么離問題的答案、離進(jìn)步就非常近了。
(一)循循善誘，濟(jì)古維來
哀公還是非常謙虛地說，您還是告訴我吧。
公曰：“非吾子，寡人無以啟其心。吾子言也?！?/span>
如何思哀？
孔子曰：“君入廟，如右，登自阼階，仰視榱桷，俯察幾筵，其器皆存，而不睹其人。君以此思哀，則哀可知矣?！?/span>
孔子說：“君子進(jìn)入宗廟，向東走，從東階而上，抬頭看屋頂?shù)拇?，低頭看陳設(shè)的幾案和席子，那些器物都還在，卻看不到故去的先祖了。國君從這里想到悲哀，就可以知道什么是悲哀了。”
如何思憂？
昧爽夙興，正其衣冠，平旦視朝，慮其危難，一物失理，亂亡之端。君以此思憂，則憂可知矣。
初曉十分就早起，端衣正冠，天剛亮就臨朝聽政，思慮治國的危難，一件事情處理不當(dāng)，就會(huì)成為國家動(dòng)亂以至滅亡的端緒。國君從這里憂慮，也就可以知道什么是憂慮了。
如何思勞？
日出聽政，至于中冥，諸侯子孫，往來為賓，行禮揖讓，慎其威儀。君以此思勞，則勞亦可知矣。
日出就處理政事，直到太陽西斜，從別國逃亡奔魯?shù)闹T侯子孫做您的賓客，行禮揖讓，各種儀節(jié)都很謹(jǐn)慎。國君從這里想到勞苦，也就知道什么是勞苦了。
如何思懼？
緬然長思，出于四門，周章遠(yuǎn)望，睹亡國之墟，必將有數(shù)焉。君以此思懼，則懼可知矣。
懷著憂悶長思的心情走出城門，彷徨四顧，極目遠(yuǎn)望，所看到的王國故墟一定會(huì)有很多。國君從這里去體會(huì)恐懼，就會(huì)知道什么是恐懼了。
如何思危？
夫君者，舟也；庶人者，水也。水所以載舟，亦所以覆舟。君以此思危，則?？芍?。
國君是舟，百姓是水，水可以載舟，也可以使舟覆沒。國君從這里思考危險(xiǎn)，就知道什么是危險(xiǎn)了。
孔子非常會(huì)講故事，說道理，以魯哀公一天的工作流程來解釋，就把哀、憂、勞、懼、危給講清楚了，還講得通俗易懂，形象生動(dòng)，貼近魯哀公的生活，此處也足以見得孔子因材施教的高明之處了。
孔子這段話的核心是在告誡魯哀公，事業(yè)需要代代的傳承，《中庸》中說：“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也?！睘榱诉@份先人傳續(xù)下來的事業(yè)，要知哀、知憂、知?jiǎng)?、知懼、知危。知就是智，智就是知，知道人世間的酸甜苦辣，了解人心和人性之所需，是為政的智慧，更是人生的智慧。
孔子研究院有個(gè)牌坊，叫濟(jì)古維來，這是什么意思？濟(jì)古，從歷史中汲取智慧，維來，來指導(dǎo)當(dāng)下的生活。學(xué)習(xí)歷史是為了過好當(dāng)下和未來的生活。楊朝明先生對(duì)此有著清晰的表達(dá)，他說，歷史只有一個(gè)指向，就是指向現(xiàn)在和未來。學(xué)史使人明智，一個(gè)智慧的人可以從歷史中尋找到經(jīng)驗(yàn)，讓自己的人生少走彎路，用西方的觀點(diǎn)來講，就是站在巨人的肩膀上?？鬃泳透嬖V哀公，可以從歷史中汲取經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，施行“五儀之教”。
(二)歷歷在目，且行且珍惜
思哀，就是知哀。人不在了，東西還在。說明責(zé)任還在，革命尚未成功，同志仍需努力。
思憂，就是知憂。很早就要起來處理朝政，事關(guān)百姓的衣食住行，國家安危，不能有絲毫的馬虎，稍微處理不慎，就可能成為國家危亂的導(dǎo)火線，真的是讓人憂慮。
思勞，就是知?jiǎng)?。一早起來直到中午，太陽都偏西了，都沒有停歇地處理本國的事務(wù)，其他國家的使節(jié)、伴著逃亡的諸侯子孫，行禮揖讓，非常謹(jǐn)慎，內(nèi)外都需要操心，真是非常勞苦。
思懼，就是知懼。暫時(shí)結(jié)束一天的忙碌，走出城門，看到亡國之墟，好比后來《紅樓夢》中所寫的“陋室空堂，當(dāng)年笏滿床；衰草枯楊，曾為歌舞場”。睹物思人，自己該如何避免這樣的境況？以此來警醒自己，就知道什么叫恐懼。
思危，就是知危，防危了。君主是舟，百姓是水，怎么能不對(duì)百姓好。以此來反思自己制定的政策，是否能讓百姓滿意，有這樣的危機(jī)意識(shí)，就知道什么是危，如何化解危了。
君既明此五者，又少留意于五儀之事，則于政治何有失矣！
君主明此五者，再稍微留意于五儀之事，知道自己該如何做，再能夠選擇賢達(dá)的人，政治上還會(huì)有什么過失呢。
(三)人才和人品
哀公問于孔子曰：“請問取人之法?！?/span>
哀公又向孔子請教選取人才的原則。
孔子對(duì)曰：“事任于官，無取捷捷，無取鉗鉗，無取啍啍。捷捷，貪也；鉗鉗，亂也；啍啍，誕也。故弓調(diào)而后求勁焉，馬服而后求良焉，士必愨而后求智能者焉。不愨而多能，譬之豺狼不可邇?！?/span>
孔子認(rèn)為，“事任于官”是非常重要的，用今天的話講，發(fā)揮每個(gè)人的長處，知人善任，因材善用，讓專業(yè)的人做專業(yè)的事。
孔子還提到幾種情況的人是不能用的：
捷捷，花言巧語的人。那些能說會(huì)道、花言巧語的人，很少是有仁德的人，他們之所以這么會(huì)說，多半是想得到更多的認(rèn)可、更多的利益。
鉗鉗，妄言亂語、胡說八道、捕風(fēng)捉影的人。這樣的人不踏實(shí)，容易混淆是非，換句話說，不靠譜。
啍啍，多言多語的人。俗話說，嘴上得有把門的。這樣的人做事多不著邊際，不據(jù)事實(shí)，容易欺詐寡信。
孔子總結(jié)說：
故弓調(diào)而后求勁焉，馬服而后求良焉，士必愨而后求智能者焉。不愨而多能，譬之豺狼不可邇。
此段話非常明確地顯示了儒家所強(qiáng)調(diào)的“成才”還是“成人”的問題。早期儒家認(rèn)為，成人比成才更重要。當(dāng)一個(gè)人的人品不行時(shí)，越有能力，越可怕。在我們身邊，有很多這樣的例子，有的人很有才華，很聰明，反而對(duì)社會(huì)造成了更大的危害。
四、王道行天下
解決了識(shí)人、選人的問題，魯哀公回到了自己作為一個(gè)國君的野心和報(bào)復(fù)，他關(guān)心魯國的發(fā)展，他的目標(biāo)是國家“小而能守，大則攻”，要實(shí)現(xiàn)這樣的理想，要采取什么樣的治國之策。哀公問于孔子曰：“寡人欲吾國小而能守，大則攻，其道如何？”這句話其實(shí)不用解釋，都能聽得懂。弱的時(shí)候能防守，強(qiáng)大些的時(shí)候能攻打人家。
(一)愛民，養(yǎng)民，國安矣
孔子對(duì)曰：“使君朝廷有禮，上下相親，天下百姓皆君之民，將誰攻之？茍違此道，民畔如歸，皆君之仇也，將與誰守？”
簡單地說，惠百姓，則天下自然歸服。惠百姓，表現(xiàn)在“朝廷有禮，上下相親”，也包括“廢山澤之禁，弛關(guān)市之稅”，山川河流都是百姓家的花園，可以自由出入；減稅、減賦，物質(zhì)生活有保障，也就是說，讓百姓心情愉悅，物質(zhì)富足，自然會(huì)四方歸服，這樣的國家，無防而防，無攻可攻。
聽了孔子的話，魯哀公曰：“善哉！”于是廢山澤之禁，弛關(guān)市之稅，以惠百姓。
這里孔子的回答，還是要行德政、仁政，孔子所引導(dǎo)哀公的方向，是他所堅(jiān)守和向往的“王道”政治。對(duì)于這一點(diǎn)，孟子完全繼承了孔子的這一思想，并有著更詳細(xì)的闡述，梁惠王也在問孟子，如何實(shí)現(xiàn)他的野心，看來春秋戰(zhàn)國時(shí)代的國君，都在思考這個(gè)問題，小了，怕被人打；自己大了，就想打人家。
(二)防微杜漸，知遠(yuǎn)之近
王天下的理想，是要實(shí)現(xiàn)“愿天下之安寧，以活民命”，孔子最關(guān)心的是百姓是否能夠安然地活著，有爭斗、有戰(zhàn)爭，就會(huì)帶來“生靈涂炭”。在此指導(dǎo)思想之下，即便是人與人之間需要“相搏”的游戲，孔子認(rèn)為君子是不會(huì)參與的。
哀公問于孔子曰：“吾聞君子不博，有之乎？”孔子曰：“有之?！惫唬骸昂螢?？”對(duì)曰：“為其有二乘?！惫唬骸坝卸?，則何為不博？”子曰：“為其兼行惡道也?！卑Ч珣盅伞?/span>
有人會(huì)想，下棋有很多的好處，可以鍛煉人的思考力、全局力，失敗了還會(huì)鍛煉人的受挫折能力，多好，可是君子為什么不做？
孔子堅(jiān)持君子“不博”，是因?yàn)檫@是兩個(gè)人互相爭勝的游戲，游戲不為過，爭勝也不為過，關(guān)鍵是在這個(gè)過程中，為了取得勝利，可能就會(huì)有人想辦法。使用不正當(dāng)?shù)氖侄危蛟S就會(huì)有兩個(gè)人互相侵犯、凌辱的事發(fā)生，而這就與圣人“仁者愛人”的價(jià)值觀相背離了。孔子不參與這樣的游戲。
君子不博，還有更深一層的思慮和擔(dān)憂，就是搏斗對(duì)民風(fēng)民俗的影響。在孔子的思維體系中，孔子十分重視風(fēng)俗的養(yǎng)成。
《論語·八佾》開篇，孔子謂季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”溫、良、恭、儉、讓的孔子大發(fā)脾氣，且忍無可忍。不就是祭祀用個(gè)樂舞嗎，為什么發(fā)脾氣，是在意那些形式嗎？不，孔子在意的是人心。人心不能亂，如果人心亂了，其他的亂就不可想象了?？鬃釉谝獾氖敲耧L(fēng)和民俗，民風(fēng)和民俗是由人心組成的，有什么樣的人心就有什么樣的民風(fēng)和民俗。
激發(fā)百姓的爭斗意識(shí)，對(duì)于培育和諧的民風(fēng)、厚實(shí)的心性是不利的。要引導(dǎo)人心向善，要把不好的事情，防患于未然，這也是《中庸》上講的“知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯”，好比我們經(jīng)常對(duì)人說的“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。
所以下面哀公補(bǔ)充道：“君之惡惡道至甚也。”君子對(duì)邪路是深惡痛絕、嫉惡如仇的。
孔子又進(jìn)一步解釋為什么要這樣做：
孔子曰：“君子之惡惡道不甚，則好善道亦不甚，好善道不甚，則百姓之親上亦不甚。《詩》云：‘未見君子，憂心惙惙。亦既見止，亦既覯止，我心則悅?！对姟分蒙频郎跻踩绱??！?/span>
孔子舉了《詩經(jīng)》中的例子，對(duì)善的向往，對(duì)君子的一片深情，見不到君子“憂心惙惙”，惙惙，心慌氣短的樣子，心沒有著落的樣子；見到之后呢，“我心則悅”。百姓和君上要是有這樣一種美妙的情感，那真是太美好了，王道理想不就實(shí)現(xiàn)了嗎？
公曰：“美哉！夫君子成人之善，不成人之惡。微吾子言焉，吾弗之聞也。”
(三)禍兮福之所倚，福兮禍之所伏
解決了疑惑的識(shí)人、選人的問題，哀公又想起了其他的擔(dān)憂，就是天命的問題，這是夏商周直到秦漢時(shí)期統(tǒng)治者都非常關(guān)注的問題，哀公說出自己的疑惑：
哀公問于孔子曰：“夫國家之存亡禍福，信有天命，非唯人也?！笨鬃訉?duì)曰：“存亡禍福皆己而已，天災(zāi)地妖不能加也?！?/span>
公曰：“善！吾子之言，豈有其事乎？”
你這樣說，難道有實(shí)施根據(jù)嗎？也就是說，魯哀公還是有點(diǎn)不相信，于是孔子給他舉了兩個(gè)例子。
孔子曰：“昔者殷王帝辛之世，有雀生大鳥于城隅焉，占之，曰：‘凡以小生大，則國家必王而名必昌?！谑堑坌两槿钢?，不修國政，亢暴無極，朝臣莫救，外寇乃至，殷國以亡。此即以己逆天時(shí)，詭福反為禍者也。又其先世殷王太戊之時(shí)，道缺法圮，以致夭蘗，桑榖于朝，七日大拱，占之者曰：‘桑榖野木而不合生朝，意者國亡乎！’太戊恐駭，側(cè)身修行，思先王之政，明養(yǎng)民之道。三年之后，遠(yuǎn)方慕義，重譯至者，十有六國。此即以己逆天時(shí)，得禍為福者也。故天災(zāi)地妖，所以儆人主者也；寤夢征怪，所以儆人臣者也。災(zāi)妖不勝善政，寤夢不勝善行，能知此者，至治之極也，唯明王達(dá)此?！?/span>
公曰：“寡人不鄙固此，亦不得聞君子之教也。”
這里孔子舉的兩個(gè)例子，一個(gè)是得到了王天下的征兆，但最終走向滅亡；一個(gè)是得到了國家滅亡的征兆，最終是多國來朝。這一切主要源于為政者的敬德修業(yè)，這樣的結(jié)果與征兆有什么必然的聯(lián)系？孔子認(rèn)為：“天降災(zāi)異、地生妖孽是用來警戒人主的；各種寤夢和怪誕的征兆，是用來警戒人臣的。災(zāi)異妖孽勝不過清明的政治，不好的夢兆勝不過良好的品行。能明白這個(gè)道理，就達(dá)到天下大治，只有賢明的君主才能實(shí)現(xiàn)?！?/span>
此處孔子的回答，充分體現(xiàn)了儒家的高明和智慧之處?？鬃映浞挚隙巳说膬r(jià)值，他將人的思維來了一個(gè)轉(zhuǎn)變，從天命轉(zhuǎn)變到人身上來，肯定了人自己修為的重要性，注重人本身自我價(jià)值的現(xiàn)實(shí)，途徑就是自己修為，提升自己的德行和修養(yǎng)，讓自己的行為無限量地靠近規(guī)則，靠近王道、天道。這在對(duì)占卜和神話還有很深信仰的春秋戰(zhàn)國時(shí)期，是個(gè)了不起的進(jìn)步。
孔子所舉的這兩個(gè)例子，在今天的社會(huì)也有很大的啟發(fā)。對(duì)于個(gè)人而言，人的存亡禍福，是信天命還是事在人為？
比如，有的人一出生就有一手“好牌”，從小過的是“錦衣玉食”的生活，可父母忽略了對(duì)孩子人格品行的培養(yǎng)，結(jié)果家產(chǎn)很快被敗壞完了，歷史上也有不少這樣的例子。
當(dāng)然我們也看到，隨著信息化的發(fā)展、自媒體時(shí)代的到來，很多平凡的人、創(chuàng)業(yè)者，他們勤奮學(xué)習(xí)，踏實(shí)、扎實(shí)做事，在自己擅長的領(lǐng)域，不斷深耕，取得了很高的成就。
《道德經(jīng)》上有句話說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏?！钡湼Ｖg如何轉(zhuǎn)化？孔子告訴我們，靠個(gè)人的修為來轉(zhuǎn)化。
《大學(xué)》講：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！?/span>
五、有始有終，中道行之
講到這里，《五儀解》基本的問題就解決了，但在結(jié)尾，哀公還問了一個(gè)問題，哀公問于孔子曰：“智者壽乎？仁者壽乎？”是智者會(huì)長壽，還是仁者會(huì)長壽？孔子沒有直接明確地回答哀公。他講了三種不能善終、死于非命、咎由自取的情況：
孔子對(duì)曰：“然，人有三死，而非其命也，行己自取也?！?/span>
第一種情況：生活不規(guī)律，生病而亡的。
“夫?qū)嬏幉粫r(shí)，飲食不節(jié)，逸勞過度者，疾共殺之。”生活起居沒有規(guī)律，早上不起，晚上十一二點(diǎn)甚至凌晨才睡；飲食沒有節(jié)制，比如暴飲暴食，天天吃垃圾食品；操勞過度，生活節(jié)奏快，生活不能聚焦一件事，關(guān)注的點(diǎn)太多，工作壓力大。這三種情況是典型的不愛惜身體，是破壞健康的幾個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)。
第二種情況：欲望過度，觸犯法律。
“居下位而上干其君，嗜欲無厭而求不止者，刑共殺之?！弊鳛橄聦?，自己分內(nèi)的事情不能盡本分做好，卻目無尊長，處處挑領(lǐng)導(dǎo)的毛病，這樣的上下級(jí)關(guān)系，如何能把工作做好？這種人還表現(xiàn)在貪得無厭，被提拔了還想繼續(xù)高升，正常渠道不行，就開始想歪門邪道；物質(zhì)、金錢的貪欲胃口不斷增大，不知所止。所謂“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏”，這樣的人早晚會(huì)觸犯刑法，得到應(yīng)有的處罰。
第三種情況：不自量力，惹是生非。
“以少犯眾，以弱侮強(qiáng)，忿怒不類，動(dòng)不量力者，兵共殺之?！庇袔讉€(gè)詞可以用來形容這類人：不自量力、狂妄自大、情緒狂魔、自控力差等類似的詞語，就是說的這樣的人，他們最后會(huì)被自己招惹來的爭斗、兵器所喪命。
《孟子·公孫丑上》有這樣一段話：“禍福無不自己求之者?！对姟吩疲骸姥耘涿?，自求多福。’《太甲》曰：‘天作孽，猶可違。自作孽，不可活’”。長壽也是一樣，是自己可以求的，孔子這里提到的三種情況都是“死于非命”咎由自取的結(jié)果，是“自作孽，不可活”的結(jié)果。
愛惜身體，適可而止，心性平和，是孔子這段話給我們的啟示。
所以，人這一生是否長壽、得壽、壽終正寢，不在于比較“仁”更長壽一些，還是“智”更長壽一些，關(guān)鍵是要明白一個(gè)真正的智士仁人，應(yīng)該明白的道理，明白什么樣的道理？孔子講得很明白：
若夫智士仁人，將身有節(jié)，動(dòng)靜以義，喜怒以時(shí)，無害其性，雖得壽焉，不亦可乎？
對(duì)于這一段，可以簡單地歸結(jié)為六個(gè)字：守好位，尊道義。
《孔子家語·五儀解》在結(jié)尾處，孔子將人的行為歸結(jié)為一個(gè)“度”字。做事要遵守規(guī)則，遵循規(guī)律，按照事情應(yīng)該有的樣子去做，遵循人、事、物之本性、本然的樣子，“將身有節(jié)，動(dòng)靜以義，喜怒以時(shí)，無害其性”，是智者該有的樣子，是仁者該有的樣子，是自然該有的樣子。這樣的人怎么會(huì)不長壽？同樣的思維，對(duì)待每件事，都以這樣的方式去做，哪有做不好的事情？所以，還是要修為自己，要守好位，尊道義。
《五儀解》開篇由為官之志、執(zhí)古之道開始切入，孔子著重?cái)⑹隽恕叭擞形鍍x”，也就是人可以分為五類：庸人、士人、君子、賢人、圣人，警醒每個(gè)生命可以以此為標(biāo)準(zhǔn)，去反思和衡量自己的人生之路。
又講治國之道、選人之法。珍惜歷史的教訓(xùn)，施行仁政，愛民，養(yǎng)民，就可以實(shí)現(xiàn)國家的“小可守，大可攻”。孔子明確地告誡哀公，昭示后人，“災(zāi)妖不勝善政，寤夢不勝善行”，提升自己的修為，是禍福得失之根本。
最后，《五儀解》將話題終了在人生三種咎由自取、死于非命的情況，從而告誡真正的智士仁人，一定要“將身有節(jié)，動(dòng)靜以義，喜怒以時(shí)，無害其性”，可謂意味深長。
責(zé)任編輯：近復(fù)
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