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從《孔子家語·哀公問政》篇看孔子“為政以德”思想

作者：孔祥安（孔子研究院傳承發(fā)展部部長、研究員）

來源：《論語學研究》（第三輯）

《孔子家語》是一部專門記錄孔子及孔門弟子思想言行的著作。該書匯集了孔子的大量言論，再現(xiàn)了孔子與弟子、時人談論問題的許多場景。與《論語》相比，該書內容十分豐富，具體生動，首尾完備。只是該書長期遭受冷落，被視為“偽書”棄而不用！楊朝明先生對該書經(jīng)過20多年的深入研究，糾正了將該書視為“偽書”的某些“成見”，認為該書不僅“不偽”，而且完全稱得上“孔子研究第一書”。所以，通過《家語》研究孔子思想，不僅可以還原孔子的形象，而且可以有助于我們更加深入地把握孔子的“真精神”。

《孔子家語·哀公問政》篇主要記載了魯哀公向孔子請教為政之道的情況。其實，《論語》《禮記》等傳統(tǒng)文獻中也有哀公問政于孔子的記載，但都沒有《家語》中記載得詳細、具體、全面、系統(tǒng)，從這一點看，該篇文獻或許就是記載哀公問政于孔子的第一手資料，有著重要的史料價值，有助于我們更好地探討孔子的政治哲學思想。但是，在我們了解哀公問政的內容，進一步探討和把握孔子德政思想之前，必須弄明白一個問題，即魯哀公為什么要向孔子求教為政之道。我想，這至少是兩個方面決定的：一是孔子懂得政治問題，有值得魯哀公求教的水平和價值；二是魯哀公遇到了政治上解決不了的問題，需要向名人求教。

一、魯哀公問政的前提

首先，孔子是否值得魯哀公求教政治中存在的問題？我們知道，孔子是中國古代偉大的思想家、教育家、政治家，儒家學派的創(chuàng)始人，中華文化的集大成者。孟子評價孔子說：“孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也，玉振之也者，終條理也?！痹渥谠诩臃饪鬃印按蟪芍潦ノ男酢钡脑t書中說：“先孔子而圣者，非孔子無以明；后孔子而圣者，非孔子無以法?！绷r徵先生曾評價孔子說：“孔子者，中國文化之中心也。無孔子則無中國文化。自孔子以前數(shù)千年之文化，賴孔子而傳；自孔子以后數(shù)千年之文化，賴孔子而開?！绷菏橄壬苍u價孔子說：“孔子以前的中國文化差不多都收在孔子手里，孔子以后的中國文化又差不多都從孔子那里出來?！被蛟S我們認為這是后人對孔子的評價，不足以說明孔子在當時的社會影響。換句話說，孔子在當時是否有這么大的影響力和學識水平。

其實，孔子在當時已非常有名，并且當時的人已經(jīng)認為孔子就是圣人了。如，太宰問于子貢曰：“夫子圣者與？何其多能也？”子貢曰：“固天縱之將圣，又多能也?！弊勇勚?，曰：“太宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”（《論語·子罕》）可是，孔子并不承認自己是圣人。子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”（《論語·述而》）弟子子貢認為，孔子就是圣人。又如，子貢曾問于孔子說：“夫子圣矣乎？”孔子曰：“圣則吾不能，我學不厭而教不倦也?！弊迂曉唬骸皩W不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣?！保ā睹献印す珜O丑上》）再如，《論語》記載：“儀封人請見，曰：‘君子之至于斯也，吾未嘗不得見也?！瘡恼咭娭?。出曰：‘二三子何患于喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸?！保ā墩撜Z·八佾》）儀封人見到孔子后，對其弟子說，你們這些年輕人不要擔心不得意，天下無道已經(jīng)很久了，上天要讓你們的老師做人們的導師。朱熹認為，儀，衛(wèi)邑。封人，掌封疆之官，蓋賢而隱于下位者也。“木鐸”，金口木舌，施政教時所振，以警眾者也。由此看來，孔子在當時不僅在各諸侯國已有很大影響，而且在一些小的城邑也有很大影響。

然而，當時也有人貶低和詆毀孔子，但是這些都被子貢予以駁斥，不僅表現(xiàn)出孔子的更加偉大，而且還說明孔子在當時已很了不起，是一位當之無愧的圣人。如，叔孫武叔語大夫于朝曰：“子貢賢于仲尼?！弊臃安愿孀迂?。子貢曰：“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好。夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”（《論語·子張》）叔孫武叔在朝中對大夫們說：“子貢比仲尼有賢德?！弊臃安堰@話轉告給了子貢。子貢說：“不能這樣認為。譬如房屋的圍墻，我的只有肩膀那么高，站在外面就很容易看見我家的好東西；但是我老師家的墻有幾個人那么高，找不到進去的大門，就看不到廟堂的宏偉及房舍的絢麗多彩。能找到大門而進去的人或許很少吧。那么，叔孫武叔這樣說，不也很自然嗎？”今天，曲阜明故城正南門仍嵌有清乾隆親書“萬仞宮墻”四個大字，寓意孔子思想博大精深。又如，叔孫武叔毀于仲尼。子貢曰：“無以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也。仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也?！保ā墩撜Z·子張》）叔孫武叔詆毀仲尼，子貢說：“不要這樣做。仲尼是詆毀不了的。別人的賢德，好比山丘，是可以超越過去的。仲尼，簡直就是太陽和月亮，是不可以超越的。雖然有人要自絕于太陽和月亮，那對太陽和月亮又有什么危害呢？只不過是不自量力罷了！”這也難怪叔孫武叔對孔子有這樣的認識，因為叔孫武叔了解子貢在言語和經(jīng)商方面的真實情況，但是對孔子缺乏全面、深刻的理解。《孔子家語·六本篇》記載，子夏向孔子問顏回、子貢、子路、子張四人的為人怎樣？孔子說：“顏回在誠信方面比我強，端木賜在機敏智慧方面比我強，仲由在勇敢方面比我強，顓孫師在莊重方面比我強?！弊酉牟唤獾貑柕?，為什么這四個人都跟先生您學習呢？孔子說：“顏回誠信卻不能靈活地變通，端木賜機敏卻不能委屈自己，仲由勇敢卻不知退避，顓孫師莊重卻不合群。即使同時兼有這四個人的長處來跟我交換，我也不會同意。這就是他們侍奉我而且忠貞不貳的原因?！比绱藖砜?，難道我們不覺得子貢對孔子的評價更中肯嗎？叔孫武叔不正如子貢說的不自量力嗎？那么，又有誰比孔子更偉大、更有智慧呢？魯哀公問政于孔子不也是情理之中嗎？

其次，我們再看一下魯哀公在魯國的處境。魯國從公元前1030年由伯禽開始建國，到公元前249年魯頃公被貶為平民，歷經(jīng)了近800年，先后出現(xiàn)35位國君，而哀公是魯國的第26位國君。魯哀公，姬姓，名蔣（或作將），謚號“哀公”。我們一聽到“哀公”這個謚號，立馬就會產(chǎn)生一種凄涼、悲哀的感覺。在中國古代社會，謚號就是對天子、王后、諸侯國君以及賢能大臣等一些社會地位相對較高的人物，在其去世之后依據(jù)其生前的所作所為，給出的一個具有評價意義的稱號，用來高度概括他們的一生?！兑葜軙ぶu法解》篇中說：“謚者，行之跡也。號者，功之表也?！敝u是行為的記錄，號是功勞的標志。這是對一個歷史人物一生是非功過的高度概括和總結。根據(jù)謚法，早年孤單又短壽夭折的謚號“哀”，謙恭仁惠而短壽夭折的謚號“哀”。由此可以初步斷定，魯哀公可能屬于非正常死亡，沒有壽終正寢。

魯哀公在位期間，三桓一直控制著公室，魯國政權把持在三桓手中。如，魯哀公十四年（前481），齊國陳恒殺齊簡公?？鬃蛹泵Τ婔敯Ч?，勸哀公討齊以正君臣之義。魯哀公不敢做主，讓孔子去向三桓請示匯報。孔子曾評價魯國公室說：“祿之去公室，五世矣；政逮于大夫，四世矣，故夫三桓子孫，微矣?！保ā墩撜Z·季氏》）所謂“五世”，朱熹《論語集注》認為，“魯自文公薨，公子遂殺子赤，立宣公，而君失其政。歷成、襄、昭、定，凡五公”。那么，到了魯哀公，可謂是六世，即六位國君了。對內，魯哀公不能掌控權柄，時時受到三桓的左右。對外，魯國又要與齊、越、晉、楚等諸侯強國周旋，始終處于劣勢。那么，魯哀公時時處于內憂外患之中。特別是，魯哀公作為魯國國君，對三桓把持魯國國政極為不滿，欲以越為后盾驅逐三桓，這就使得哀公與三桓之間的矛盾不斷加劇和激化，以致出現(xiàn)你死我活的斗爭。魯哀公二十七年（前468），魯哀公終于被迫逃亡國外。

關于此事，《左傳》與《史記》記載稍有不同。《左傳》記載：“公患三桓之侈也，欲以諸侯去之；三桓亦患公之妄也，故君臣多間……公欲以越伐魯而去三桓。秋八月甲戌，公如公孫有陘氏，因孫于邾，乃遂如越。國人施公孫有山氏?！薄俺蕖保斡癫谜J為：“凡自多以陵人曰侈，此侈之本義也?！比搁L久無視公室，魯哀公患被殺而失位，欲求諸侯驅逐三桓。三桓患魯哀公自不量力而繆亂，所以魯哀公與三桓的矛盾越來越激化。從《左傳》記載來看，魯哀公為自己逃越，其后不知所終?！妒酚洝斨芄兰摇份d：“公欲以越伐三桓。八月，哀公如陘氏。三桓攻公，公奔于衛(wèi)，去如鄒，遂如越。國人迎哀公復歸，卒于有山氏。”從《史記》記載看，三桓攻公，魯哀公被迫逃亡，后又歸國，不久即死。這在童書業(yè)看來，《左傳》多有袒護季氏和三桓，關于此事的記載當以《史記》為準。童氏認為，“左氏不載‘三桓攻公’及哀公復歸死于有山氏等事，一若終于越者，此為季氏諱也。公孫有山氏為季氏黨（參哀二十四年傳），受季氏命暗殺哀公，完全可能。觀上引傳末云：‘國人施公孫有山氏’，茍無弒君之罪，恐不得有此事。哀公謚為‘哀’，不謚‘出’，亦可證其被弒”。如此看，魯哀公未能壽終正寢，則是有謚號“哀”的原因。

由此推測，魯哀公任魯國國君期間，不甘心于做一個政治傀儡，就魯國政治問題多次求教于孔子?！犊鬃蛹艺Z》記載魯哀公問政，是相對比較系統(tǒng)而全面的一次?！吨杏埂冯m也記載了魯哀公問政，且與《家語》的基本精神相一致，但沒有《家語》記載得豐富和翔實。

那么，《家語》記載的魯哀公問政，應該是在孔子結束14年的周游列國回魯國后不久。此時的孔子，對政治的認識應該更深刻，其思想應該更加成熟。魯哀公十一年（前484），孔子返回魯國，被魯哀公尊奉為“國老”。國老相當于我們現(xiàn)在所說的政府顧問或咨詢，以備魯哀公對一些重要的政治問題進行求教或咨詢。此時的魯哀公已任魯國國君11年，年齡在35歲多一點，無論在人生經(jīng)驗以及執(zhí)政實踐上，都積累了一定經(jīng)驗，有了一定想法。從某種意義上說，這時的魯哀公正處在一個風華正茂、想成就一番事業(yè)的年齡，有較高的政治熱情和振興公室的想法，企圖改變魯國在諸侯國中的處境，尤其是想從三桓手中奪回本應該屬于他自己的政治權利，所以他會積極主動地向孔子這位有著豐富人生經(jīng)驗和充滿政治智慧的國老求教一些做人的道理和治理國家的問題，這不僅是一件很正常的事情，而且完全可以理解。當然，在探討魯哀公問政之前，我們還應當了解一下孔子政治思想的基本精神，以便更好地把握哀公問政孔子的內容和實質。

二、孔子“為政以德”思想的基本精神

我們知道，孔子是一位偉大的思想家、政治家?？鬃印白媸鰣蛩矗瑧椪挛奈洹?，在認真總結歷史上積累下來的豐富治國經(jīng)驗的基礎上，對當時的社會政治問題有著深刻而獨到的認識和理解，認為春秋時代之所以“禮崩樂壞”是因為維護社會的禮制遭受了嚴重破壞。換句話說，也就是當時人們尤其是統(tǒng)治者的倫理道德出現(xiàn)了問題。于是，他大聲疾呼：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）在他看來，作為一個人如果不修仁德，如何對待禮呢？如果不修仁德，如何對待樂呢？基于此，他提出了“為政以德”的政治哲學思想，呼吁為政者首先要重視社會道德問題，要求為政者首先要修身并且要發(fā)揮出表率作用，同時要求統(tǒng)治者要實行德政。

在孔子看來，“君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃”（《論語·顏淵》）。為政者的道德像風，老百姓的道德像草，風吹在草上，草會隨風傾倒，從而帶動整個社會風氣的轉變。也就是說，只要為政者帶頭做好了，老百姓就會跟著做好。誠如人們常說的“火車跑得快，全靠車頭帶”。這樣，無論是社會風氣，還是整個社會的治理，都會收到一個非常好的效果。如果用孔子的話來表述，就是“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”（《論語·為政》）。這就是說，為政者如果憑借自身的道德修養(yǎng)來治理國家，自己就會像北極星一樣處在固定的位置，而眾星都圍繞它。一般意義上說，這句話高度概括出了孔子政治哲學思想的主旨和核心內容，也可以說這是孔子政治哲學的一個總綱或者是一個總方針。正是基于此，人們習慣上將孔子的政治思想稱為“德政”。

其實，這個德政是相對于刑罰來說的。因為在孔子看來，德政要比刑罰有更大的優(yōu)越性。對于這一問題，孔子曾說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā墩撜Z·為政》）這就是說，用政令來引導民眾，用刑法來規(guī)范民眾，民眾往往會因顧忌刑罰而避免犯罪，但往往會不顧忌恥辱；用道德來教導民眾，用禮義規(guī)范民眾，民眾不僅會有是非之心，而且能以是非標準嚴格要求自己，從而避免犯罪。換句話說，人們有了“羞恥之心”，也就有了價值標準和是非觀念，可以主動趨善避惡。很顯然，通過政刑與德禮的比較，可以看到孔子所主張的“為政以德”思想在治國理政中具有更強的優(yōu)越性。其實，孔子之所以提出這一飽含溫情、充滿仁愛的“德政”思想，來源于他對社會現(xiàn)實的仔細考察和深刻思考。

春秋時期，周天子雖有天下之共主的名聲，但失去了對各諸侯國的控制能力，周天子已經(jīng)名存實亡了；各諸侯國為了生存、發(fā)展和強大，倚強凌弱、相互攻伐，社會處于一種混亂和無序狀態(tài)。孔子為改變春秋末期“天下無道”“禮崩樂壞”的社會現(xiàn)實，對季氏“八佾舞于庭”的僭越行為，予以猛烈批評說：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《論語·八佾》）面對齊景公的問政，他回答道：“君君，臣臣，父父，子子?！保ā墩撜Z·顏淵》）因而，孔子提倡“克己復禮”，要人們自覺地按照禮的要求約束自己的思想和行為。

齊景公曾向孔子詢問如何治國，孔子針對齊國君臣父子均失其道的情況，明確指出正人倫之常是治國根本。因為從當時齊國來看，大夫陳僖子乞用“大斗出，小斗入”收買人心，以蓄謀篡權；齊景公好色，內寵很多，欲廢太子陽生而立少子子舍，這樣便出現(xiàn)了君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子的情況，正常的倫理規(guī)范被破壞。為此，孔子指出，君臣父子要各安其位，各盡其責，各守其德，社會才會有一個正常的秩序，國家才能實現(xiàn)大治。齊景公對孔子切中要害的回答給予充分贊許，說道：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”（《論語·顏淵》）齊景公說：“這話說得真好??！假如做君的不像君的樣子，做臣的不像臣的樣子，做父親的不像父親的樣子，做兒子的不像兒子的樣子，即使糧食很多，我能吃到嗎？”那么，孔子所說的“德政”要首先處理好人與人之間的正常倫常關系，從而把人們置于一個和諧有序的社會關系之中，方可解決好國家的治理問題。

由此可以看出，孔子的著力點是想用倫理道德的方式解決當時的社會政治問題，這就是所謂的倫理政治或道德政治。但是，孔子為什么有這樣的思考或者論斷呢？因為在孔子看來，在當時家國同構的社會體系中，孝悌是國家社會和諧有序的基石。誠如孔子的弟子有子所說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與！”（《論語·學而》）甚至當有人對孔子說：“你為什么不參與政治時？”孔子回答道：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政?！且酁檎善錇闉檎?？”也就是說，把孝敬父母、友愛兄弟的風氣影響到為政者，推廣到社會，就是參與政治了。為什么做官才是參與政治呢？孔子不僅把政治倫理化，而且還將孝悌這一家庭倫理視為政治之根本，作為社會穩(wěn)定的基石，把孝悌倫理視為社會國家治理重要且不可或缺的組成部分。

三、孔子“為政以德”的內在邏輯

孔子在國家社會治理中是如何執(zhí)行“為政以德”這一總綱的呢？鑒于《論語》一書是語錄體的形式，我們還不能比較系統(tǒng)地從中把握出一個邏輯脈絡，但是可以從《孔子家語·哀公問政》篇中得到很好的理解和啟迪。應該說，此時的孔子，對社會政治有了更深刻的認識和理解，其人生達到了一個很高的境界，所思考的政治問題或是提出解決當時政治問題的主張應該更具有針對性、指導性和實踐性。換句話說，孔子的政治思想應該更加成熟和系統(tǒng)。

（一）修身：為政的根本和關鍵

據(jù)《孔子家語》記載，魯哀公向孔子請教為政之道?？鬃訉υ唬骸拔奈渲?，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。天道敏生，人道敏政，地道敏樹?！边@就是說，周文王和武王的為政之道，至今還記載在木版和竹簡上。如果有像文王、武王那樣的人存在，那么他們的為政之道就能施行；如果沒有像文王、武王那樣的人存在，那么他們的為政之道就會被停止。天之道在于使萬物迅速地生長，人之道在于使政治迅速地昌明，地之道在于使樹木迅速地成材。

孔子祖述堯舜、憲章文武，對文、武的為政之道不僅贊嘆不已，而且還認為是后世所效法的榜樣。因而，孔子直接指出哀公應效法文武之道，并且強調要實行文武之政；否則，文武之政就會停止。從而，得出“人存政舉，人亡政息”的歷史規(guī)律，強調人在政治中的主導作用。同時，又從“道”這一規(guī)律性的原則上，加以說明和闡述?？鬃又赋觯斓览谌f物生長，地道利于樹木成材。換句話說，道對于不同事物有不同的作用和價值，規(guī)范著事物的不同走向或發(fā)展方向。

人道與天道、地道的作用和價值不同，人道所指向的是政治。換句話說，人道就是解決、協(xié)調人們相互之間和諧相處的規(guī)范原則。所以說：“人道政為大?！币簿褪钦f，人道首要的就是政治問題。那么，政治是什么呢？“夫政者，猶蒲盧也，待化以成，故為政在于得人?！笨鬃哟蛄艘粋€比方，把政治比喻成蒲葦一樣，蒲葦需要得到風雨的滋潤和化育，才能迅速生長，所以得出為政的關鍵在于獲得人才。在這里，孔子得出為政之道在于得到賢人的結論，從而肯定了人才在為政中的作用和價值。

既然人才如此重要，怎樣才能得到人才呢？孔子說：“取人以身，修道以仁。”獲得人才的關鍵在于加強自身的修養(yǎng)，加強自身修養(yǎng)的關鍵在于樹立仁愛之心。“仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所以生也。禮者，政之本也。是以君子不可以不修身。”仁，就是人與人之間的相互親愛，以愛自己的親人最為重要；義，就是人與人之間的關系處理得當，以尊敬賢人最為重要。親愛自己的親人有等差，尊敬賢人有差別，那么，禮就在親親、尊尊的等差之中。

禮，是為政的根本。所以，君子不能不加強自身的品德修養(yǎng)。那么，如何提升和加強自己的修養(yǎng)？孔子認為，“思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天”。在孔子看來，要想加強自身的品德修養(yǎng)，不能不孝敬自己的父母；要想孝敬自己的父母，就不可以不明辨和正確看待他人；要想明辨和正確地看待他人，不能不了解天道?！疤煜轮_道有五，其所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友也。五者，天下之達道。智、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也?！边@就是說，天下通行的大道有五種，而實行這些大道應具備的品德有三個方面。

君臣之道、父子之道、夫婦之道、兄弟之道、朋友之道，這五種是天下通行的大道。智慧、仁愛、勇敢，這三個方面是天下共行的美德，而實現(xiàn)這些大道與美德的方法只有一種，那就是誠實專一。有人生來就知道這些道理，有人通過學習才知道，有人經(jīng)過困惑、探索才知道。等到知道這些道理，他們又是一樣的了。有人安心地去實踐這些道理，有人唯利地去實踐，有人勉強地去實踐。等到他們實踐成功的時候，他們又是一樣的了。

從孔子的回答，我們看到這樣一個邏輯思路：

為政在于得人——取人以身——仁義——禮（政之本）——君子修身——思修身——事親——知人——知天——五達道——三達德——誠（專一）

通過孔子回答魯哀公問政，我們看出，孔子提出一個“為政在于得人”的核心觀點，強調人才在政治中的主導作用和價值。正如孔子所說：“人能弘道，非道弘人?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）衛(wèi)靈公雖然治國無道，但沒有敗亡，其主要原因就是會用人，能用賢能之人?？鬃诱f：“仲叔圉治賓客，祝治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”（《論語·憲問》）孔子認為衛(wèi)靈公任用仲叔圉處理外交事務、接待賓客，祝管理宗廟和祭祀，王孫賈掌管軍事，有了這三位賢人輔佐，是不會敗亡的。

那么，怎樣才能得到賢人呢？關鍵在于加強自身的修養(yǎng)，而自身修養(yǎng)的關鍵在于樹立仁愛之心。仁，就是人與人之間相互親愛，以愛自己的親人最為重要；義，就是人與人之間的關系處理得當，以尊重賢人最為重要。愛人有等差，尊賢有差別，就有了親親、尊尊的不同，于是，禮也就在這親親、尊尊的等差之中產(chǎn)生了。換句話說，一個人關于禮的觀念和意識就產(chǎn)生了，那么，他對社會倫理原則和行為規(guī)范有了初步認知，乃至可以做到自覺遵守。

因為禮是政治之本，只有讓人們知禮、懂禮、遵禮、守禮，社會才會和諧有序，國家才會安定團結。否則，社會就會出現(xiàn)無禮、非禮、僭禮的混亂現(xiàn)象，國家之間就會出現(xiàn)倚強凌弱、以大欺小的兼并戰(zhàn)爭，從而造成整個社會動蕩不安、戰(zhàn)爭連綿不斷。所以，君子應該加強自身的道德修養(yǎng)。那么，修身是對每一位君子即為政者的最基本的要求?？梢?，在孔子看來，為政者的修身是政治的根本和關鍵。

（二）誠實（專一）：修身的途徑與境界

孔子說：“不知命，無以為君子。”（《論語·堯曰》）在這里，孔子所說的天命即天道，就是人們與生俱來的、處于社會中的各種人際關系，即君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友這五種人倫關系。每個人從呱呱墜地開始，就已開始處在這五種關系之中了，在將來的人生道路上無時無刻必須面對，并且應該盡到所處位置的職責、履行相應的義務，按孔子說的就是該做到“君君，臣臣，父父，子子”?？鬃訉⑦@五個方面的關系稱為“五達道”，但要實行這五個方面的大道應具備智、仁、勇三個方面的品德，即智慧、仁愛、勇敢，這三個方面是天下共行的美德，而實行這些達道和達德的方法只有一種，那就是誠實專一。

無論是通過什么方式知道這些道理或者實踐成功，都需要誠實專一。魯哀公聽到孔子的一番回答，或許也明白了其中的一些道理，或許明白了孔子的一些用意，于是說“子之言，美矣至矣！寡人實固，不足以成之也”。魯哀公說：“您講得真好??！美到極致了！我的確是固陋不能做到這些?！濒敯Чm然覺得孔子說得很對、很好，但是故作謙虛地表示自己沒有能力水平做到這些。實際上，他是有些膽怯，覺得自己做不到。于是，孔子解釋說：“好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則能成天下國家矣?！币簿褪钦f，喜歡學習的人近于有智慧，努力實現(xiàn)美德的人近于仁愛，懂得恥辱的人近于勇敢。明白這三點，就明白怎樣加強自身的品德修養(yǎng)；明白怎樣加強自身的道德修養(yǎng)，就明白怎樣管理別人；明白怎樣管理別人，就能夠完成天下國家的大事了?？鬃幼岕敯Ч珡幕镜膶W習、向善、知恥開始，不斷加強自身修養(yǎng)，進而明白怎樣管理別人，乃至管理國家。這不但通俗易懂，而且簡便易行。哀公聽到孔子進一步的解釋，似乎明白了孔子的意思，也增強了信心。

因而，魯哀公進一步追問孔子說：“政其盡此而已乎？”孔子曰：“凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。夫修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父、兄弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之?！笨鬃踊卮鹫f：“治理天下國家大致有九條常規(guī)，即：修養(yǎng)自身，尊敬賢人，親愛親人，敬重大臣，體恤群臣，把老百姓當作自己的兒子一樣看待，召集各種工匠，懷柔邊遠地區(qū)的人民，安撫四方諸侯。修養(yǎng)自身，就能樹立好的為人之道；尊敬賢人，就不會迷惑；親愛親人，就不會招致伯叔、兄弟的怨恨；敬重大臣，就不會迷亂；體恤群臣，就會使士人的回報之禮加重；愛民如子，就會使百姓更加勤勉；召集各種工匠，就會使國家財物器用充足；懷柔邊遠地區(qū)的人民，就會使四方百姓都來歸附；安撫四方諸侯，天下人都會感到敬畏。”對于哀公追問，孔子從九個方面給予回答。但這九個方面都是圍繞人這一政治的根本問題來說的，但核心是修身。

修身——尊賢——親親——敬大臣——體群臣——子庶民——來百工——柔遠人——懷諸侯

聽到孔子說的九個方面，魯哀公似乎有些發(fā)懵。于是問孔子道：“怎樣才能做到這些事情呢？”孔子曰：“齊潔盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤財而貴德，所以尊賢也；爵其能，重其祿，同其好惡，所以篤親親也；官盛任使，所以敬大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以子百姓也；日省月考，既廩稱事，所以來百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以綏遠人也；繼絕世，舉廢邦，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。治天下國家有九經(jīng)，其所以行之者一也?！狈g成現(xiàn)代的話就是，堅持齋戒，儀表整潔，不符合禮儀的事情堅決不干，這是修養(yǎng)自身最好的辦法；摒棄讒言，遠離美色，輕視錢財，重視德行，這是尊崇賢人最好的辦法；對有能力的親人，加官晉爵，賜予他們厚重的俸祿，與他們的好惡保持一致，這是對待親人最好的辦法；多為大臣設置屬官，足以供他們指使，這是敬重大臣最好的辦法；給忠信的人授予高官厚祿，這是勸勉士人最好的辦法；對適時役使百姓，減輕賦稅，這是愛民眾如子女最好的表現(xiàn)；對工匠日日月月進行省視和考察，使發(fā)放的糧米俸祿與他們的工作成績相符合，這是招徠各種工匠最好的辦法；對遠方來客熱情迎送，嘉獎善行，同情弱者，這是安撫邊遠地區(qū)百姓最好的做法；延續(xù)已經(jīng)絕祀的世家，復興已經(jīng)被廢滅的邦國，平定叛亂，扶持危局，讓各地諸侯按時朝聘，賜予的禮品多，而收回的禮品少，這是安撫各地諸侯最好的辦法。治理國家有九條常規(guī)，而推行的辦法只能是真誠專一?！笨鬃蛹氈碌亟忉屃酥卫韲业木艞l常規(guī)或原則，并且強調對每一條都要做到誠實專一，只有這樣才會取得好的理想效果。

那么，怎樣才能做到真誠專一呢？孔子說：“凡事豫則立，不豫則廢，言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲于上，民弗可得而治矣。獲于上有道，不信于友，不獲于上矣；信于友有道，不順于親，不信于友矣；順于親有道，反諸身不誠，不順于親矣；誠身有道，不明于善，不誠于身矣。誠者，天之至道也；誠之者，人之道也。夫誠，弗勉而中，不思而得，從容中道，圣人之所以體定也；誠之者，擇善而固執(zhí)之者也?！币簿褪钦f，無論什么事情，事先有所準備就會成功，不然就會失??；講話以前做好準備則講話流暢，做事以前先準備好就不會覺得困難，行動以前準備好就不會內疚，做事原則提前準備好就不會有行不通的地方。身處下位得不到上司的信任，就不可能治理好百姓。獲取上司的信任有一定的方法，不取信于朋友，就不能獲取上司的信任；取信于朋友有一定的方法，不孝順父母，就不能取信于朋友；孝順父母有一定的方法，如果不是自己內心真誠，就不能孝順父母；使自己內心真誠有一定的方法，如果不能彰顯善性，就不能使自己內心真誠。真誠，是上天的最高準則；按照誠的要求去做而實現(xiàn)誠，是為人處世的準則。只要內心真誠，不必勉強就能行為合理，不用思索就能領悟體會，一切從容自然合乎法則，這是圣人之所以心性平靜的原因；要做到誠，就要選擇善道而堅持不懈。這在孔子看來，無論做任何事情都需要有前期準備、前期基礎，否則，不會成功。但是，關鍵還是人，即誠之者。因為“誠”是天之道，即天道的本質是誠，只有人才能感悟和體驗天道，并能實踐天道。那么，只有人選擇善并且堅持不懈，才可向天道無限靠近，甚至像圣人一樣按天道行事、達到不逾矩的境界。在這里，孔子同樣有一個思想邏輯：

凡事豫則立——治民——獲于上——信友——順親——誠身——明善——擇善——固執(zhí)

（三）孝悌：為政的邏輯起點

孔子說到這里，魯哀公曰：“子之教寡人備矣。敢問行之所始。”魯哀公說：“您對我的教導已經(jīng)很完備了。請問要做到這些應該從哪里開始做起？”孔子曰：“立愛自親始，教民睦也；立敬自長始，教民順也。教之慈睦，而民貴有親；教以敬，而民貴用命。民既孝于親，又順以聽命，措諸天下，無所不可?！笨鬃踊卮鹫f：“樹立仁愛的觀念要從親愛自己的親人開始，這是為了教導百姓和睦；樹立敬愛的觀念從尊敬自己的兄長開始，這是為了教導百姓順從。教導他們慈愛和睦，百姓就會注重孝養(yǎng)親人；教導他們尊敬別人，百姓就會樂于聽從命令。百姓既然能夠孝養(yǎng)親人，又能樂于聽從命令，把這種教化方法擴大開來治理天下，就不會有什么辦不到的事情?！惫唬骸肮讶思鹊寐劥搜砸?，懼不能果行而獲罪咎。”魯哀公說：“我既然已經(jīng)聽說這些教導了，現(xiàn)在擔心的是不能把您說這一切好的意見和想法很好落實，從而招致罪過和埋怨。”

魯哀公雖然感覺孔子教導他的已經(jīng)很完備了，但是還不知道從哪里做起，孔子讓他從孝悌開始。因為教人“親親”即孝敬父母，可以讓人們樹立仁愛的觀念，有利于教導百姓之間和睦相處；教人“敬長”即尊敬兄長，可以讓人們樹立尊敬的觀念，有利于教導百姓順從領導。百姓孝養(yǎng)親人，就會和睦相處；百姓尊敬他人，就樂于聽從命令。如果把這種教化方式推廣于天下，就不會有什么辦不到的事情，治理國家也就會水到渠成。由此來看，孔子告訴哀公這樣一個為政的邏輯：

從整體上看，孔子對哀公的教誨可謂細致入微、深入淺出。魯哀公應該是領會了孔子關于如何治理好一個國家的基本思想和觀點，并且孔子對他指出了從孝悌開始做起。但是，對于魯哀公來說，他還擔心不能把這些好的意見和想法很好地落實，從而招致埋怨。如果我們看一下魯哀公在魯國的處境，或許就會理解他的擔憂，因為他顧及三桓的勢力，害怕不能按照孔子說的去做。

綜觀魯哀公的問政，孔子主要針對魯國的現(xiàn)實政治問題予以回答。解決方案的核心雖然“在于得人”，即選用賢人為政，但是關鍵落在了修身上，指出統(tǒng)治者尤其魯哀公首先要注重修身。對于修身，不僅要知天（五達德）、知人（明辨善惡），而且還應具備智、仁、勇三種美德，特別要做到擇善固執(zhí)、誠實專一。修身就是“克己復禮”，提升自己的道德素養(yǎng)，以便在政治實踐中散發(fā)出仁愛的思想光芒，做到尊賢、親親、敬大臣、體群臣、子庶民、來百工、柔遠人、懷諸侯，以便取信于人，進而達到“近者說，遠者來”的理想效果。但是，最為基礎和關鍵的是要從孝悌開始，并把這種孝悌之道推廣于整個社會，從而取得“眾星共之”的理想治理效果。很顯然，這既是孔子對其“為政以德”思想的系統(tǒng)闡釋，也是對其德政思想實施方法和步驟的具體說明。應該說，這不僅是孔子、儒家德政思想的充分表達和集中展現(xiàn)，而且是研究孔子政治思想的第一手資料、最有價值的文獻。

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