【郭繼民】儒者的情懷：君子人格與美好生活
儒者的情懷：君子人格與美好生活
作者：郭繼民（廣州南方學院馬克思主義學院）
來源：《團結報》
時間：孔子二五七四年歲次癸卯六月廿八日甲辰
耶穌2023年8月14日
牟宗三在《中國哲學十九講》中曾這樣評論儒家：“開辟價值之源，挺立道德主體，莫過于儒”，此論可謂準確地表達了儒之君子的現實關懷與價值取向。數千年的華夏文明史表明，真儒或曰儒之君子，他們極富道德情感、人文情懷、責任當擔與天下意識。
其實，觀兩千余年君子之追求，即曉君子之理想情懷。君子貴在踐行理想，其理想之追求勢必化為“外在之生活”，所謂“誠于中，形于外”，即表里如一、知行合一。誠如周敦頤所言，“圣希天，賢希圣，士希賢”，君子以“自強不息”的精神追求圣之境界，塑造完美的道德人格，踐行“和而不同”的“中庸之道”。從不同角度考察兩千五百多年來的君子理想之追求與實踐，可知曉其生活樣態(tài)之豐富。
“三不朽”：君子的事功追求
——務實、精進、有擔當的生活
“三不朽”語出《左傳》，“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽?！贝嗣}為春秋時魯國大夫叔孫豹首倡，“立德、立功、立言”雖短短六字，卻將君子的追求概括殆盡。以排序言，德性第一，志業(yè)第二，文章第三。此論一出，即帶有奠基性，后世儒者莫不以此為箴?！傲⒐Α迸c“立言”，自然是君子的追求，它主要表現為事功；不過，君子之事功，非個人名利。宋儒張載所謂的“四為”即“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”之抱負，可解釋為“三不朽”的另類表達，通體是責任與擔當。
君子對“三不朽”的理想追求，折射出君子的生活是有責任與擔當的，因而是充實的、豐沛的——無疑，這種生活同時也是精進的。因為無論立德還是立功、立言，無論立心、立命還是繼絕學、開太平，皆須終其一生腳踏實地追求，即使在極端生活狀態(tài)之中，亦復如是。譬如晚年的張載，即便處于疾病之中，仍“終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識之?；蛑幸蛊鹱?，取燭以書。其志道精思，未嘗須臾息，亦未嘗須臾忘也?！笨梢姡欣硐?、有擔當的生活始終是飽滿的、有力量的，而非“虛無”乃至墮落的。
“四于”：君子的道德實踐
——活潑的德性生活
“不朽”之德的實踐途經，在于“四于”?！八挠凇闭Z出《論語》：“子曰：志于道，據于德，依于仁，游于藝?！笨鬃又?，以短短十二字勾勒出儒者道德理想的實現途徑。孔子所志之“道”，在于通過“仁”之教化以實現修齊治平之理想；孔子所求之“德”由父母子女之愛漸推至于天下之愛，是“同心圓”式地愛之擴大；孔子所依之“仁”是推己及人之愛與換位思考之恕的統(tǒng)一；孔子所游之“藝”是有助于民風淳厚的“盡善盡美”之藝，是生活藝術化、禮樂化的人生?！暗馈⒌?、仁、藝”四字體現了儒者理想的道德生活與終極追求：通過寓教于樂的教化、熏陶，使民眾仁心常駐，民風淳厚、社會和諧，其所期盼的大同社會亦不遠矣。以此觀之，“四于”貌似夫子閑談，實有精義在焉，既可視為完整的思想體系，亦可視為實現儒者理想的方法途徑。
“四于”透射出君子的生活是有目標的生活（“志于道”），是德性的生活。君子的德性并非過濾掉情感后的純粹理性，實則集理性與情感于一爐。故而，德性之生活并非拘謹、壓抑和刻板的，相反，君子的道德生活根植于藝（“游于藝”），在陶冶中完成道德教化，同時也獲得活潑的詩意生活。明代心學大師王陽明更是將“良知之流行”引入生活，“天地間活潑潑地，無非此理，便是我良知的流行不息，‘致良知’便是‘必有事’的工夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非工夫?！蓖蹶柮鞯牡茏油豸捱M一步將良知之德性生活轉化為“快樂生活”，其作《樂學歌》云：“人心本自樂，自將私欲縛。私欲一萌時，良知還自覺。一覺便消除，人心依舊樂。樂是樂此學，學是學此樂。”王艮之子王襞繼承其父平常、灑脫、自然之宗旨，提出一種德性與生活相互交融的心學理念：“鳥啼花落，山峙穿流，饑食渴飲，夏葛冬裘，至道無余蘊矣。沖拓得開，則天地變化草木蕃，充拓不去，則天地閉賢人隱?！笨梢姡由钜嗫梢允腔顫姷?、生動的。
“五足”：君子追求的圣者氣象
——張弛有度的生活
宋儒喜談“圣者”氣象，譬如《朱子近思錄》言“仲尼，元氣也；顏子，春生也；孟子，并秋殺盡見”，言“周茂叔胸中灑落，如光風霽月”。然而，系統(tǒng)給出宏論者（即“談論圣人氣象者”），莫過于《中庸》之“五足”?！吨杏埂吩唬骸拔┨煜轮潦ィ瑸槟苈斆黝Ｖ?，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)掘剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也?！比绻f“四與”（下文將談及）為大儒所追求的境界，那么“五足”描述的“臨、容、執(zhí)、敬、別”則是圣人所具備的氣象，此氣象亦大略可用“仁義禮智信”之五德詮釋，若言“仁、義、禮、智、信”為君子之質，那么“臨、容、執(zhí)、敬、別”則是君子在踐行“五德”過程中養(yǎng)成的圣者氣象。
君子希冀的“五足”氣象，投射到現實生活中，則是一種張弛有度的生活樣態(tài)。君子固守嚴謹之道德，固然表現出剛毅的一面，但并不排斥其同時具備寬容之品格。君子固然聰明睿智，但卻不以“想當然”的“盛氣凌人”之態(tài)度對待萬物，相反，他以“齊莊中正”的敬畏感、以明察秋毫之嚴謹精神去對待人和事。君子處世固然嚴謹，然其生活是有分際的，以孔子為例，閑居則“申申如也，夭夭如也”，社交則“入太廟，每事問”，處世則“出門如見大賓，使民如承大祭”。故而，“臨、容、執(zhí)、敬、別”亦從一個側面體現出君子張弛有度的生活樣態(tài)，是有節(jié)奏、有分際的生活。
“六謂”：君子追求的美學人格
——美感的生活
“氣象”之外化，則構成儒者的美學人格。儒者求德，亦求美；只是儒者之美，美在人格，美在道德。換言之，儒者之美乃是德性之美。言君子之美者，莫若孟子給出的“六謂”?！傲^”語出《孟子·盡心下》：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神?！贝苏搹拿献俞槍粕缓χ畣栒f起（浩生不害的問題是“樂正子何人也？”），進而觸及“何謂善？何謂信？”孟子通過對此問題的解答與發(fā)揮，勾勒出儒者的美學人格。“六謂”不但勾畫出儒者盡善盡美的君子人格，同時亦昭示中國古典美學之特質：“德之至”即“美之極”，德與美是統(tǒng)一的。
“六謂”作為君子理想的美學人格追求，落實到具體的生活實踐中，則為一種美感的生活。無疑，君子的美感生活始終與“美德”密切相關：“君子以成德而行，日可見之行也”，其美德洋溢之處，“由內在之誠散發(fā)出的良知之行動”既有教化之功，同時也是快樂之源、美感之源；且此美德不僅使君子所處之地充滿祥和與美感，而且君子亦能獲得“黃中通理、正位具體，美在其中”之美學體悟。
“四與”：君子追求的至高精神境界
——通達的平淡生活
“四與”語出《周易》之《乾·文言》：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇；先天而天弗違，后天而奉天時?！薄按笕恕奔春笕逅^的圣人。在儒家看來，所謂真儒、淳儒的最高境界，莫過于“四與”。
關于對“四與”的理解，統(tǒng)而言之，乃將圣人之德與天地宇宙相關聯，凸顯了儒家“以德配天”的哲學理念——以德配天的內在根據是古哲將宇宙秩序與道德秩序相統(tǒng)一。分而言之，“與天地合其德”，圣人之德配天地；“與日月合其明”，言君子坦蕩蕩，無隱曲，無遮蔽。宋人頗推崇“四與”，且有一語道破的本領：張載所言的“天地之塞吾其體，天地之帥吾其性”、程明道所謂的“仁者渾然與物同體”、陸九淵“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”皆從特定角度較好地詮釋了“四與”之內涵。
“四與”堪稱君子的至高精神追求，因為它屬于“大人”的境界，是“通”之境界，是圓融的境界：一如孔子所言“從心所欲，不逾矩”，亦如《中庸》所謂“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難”之言。君子的理想生活應是“通”的，故圣者可做到《莊子·田子方》所言的“喜怒哀樂不入于胸次”，做到孟子所講的“貧賤不入于胸次”。被孔子盛贊的“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回不改其樂”的顏回，當謂“通”之典范。
君子何以能通達、平淡？概君子所樂者，道也；在古哲看來，精神上的豐沛足以安慰平生，外在之物當然有其價值，然外在之物非我所能掌控，屬“求之在外者也”。故謂圣人的境界無非是“絢爛至極復歸于平淡”的日常生活，其能在平淡中體驗大道之本真——大道本來就是平淡至極的，在日常的飲食間：“飯疏食，飲水，曲肱而枕，樂亦在其中矣。”本真之大道無非“通”與“簡”，君子乃至圣人的生活亦無非是“平淡與日?！保何ㄆ渫ㄟ_，所以能平淡，能日常。與眾人的不同在于，同樣是日常，君子尚能于“平淡、日常”的生活中，體悟“參贊天地之化育”的之真諦，從而賦予日常生活以豐富內涵。
結語
我們談論儒者的情懷、談論君子的生活樣態(tài)，在于了解圣人之道、君子之美，在于體悟真儒之氣象與精神之境界，在于踐行“圣希天，賢希圣，士希賢”之不斷精進修持的精神，亦在于在個體自我完善超越中過一種踏實、祥和的煙火生活。君子成圣之追求是唯一的，然而，君子在踐行“成圣”的道路上所展現出來的生活卻是多維的；上述所論生活樣態(tài)固從某一層面涉及，君子全幅生活之場景，當為上述日常生活之統(tǒng)括與集合。
儒學本質上是實踐的，是“生活的哲學”，亦是“哲學的生活”。故而，君子之道須與其生活密切結合起來，須在平淡無奇的生活中踐行，而非僅僅將其作為理論性的知識，筆者不否認儒學理論的價值，但若僅停留于此，顯然是不夠的。
責任編輯：近復
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