“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第十一期講錄
“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第十一期講錄
來源：“洙泗社”微信公眾號
時間：孔子二五七二年歲次壬寅七月廿一日癸卯
耶穌2022年8月18日
2022年8月6日下午，由曲阜師范大學禮樂文化研究與推廣中心、尼山世界儒學中心孟子研究院、喀什大學國學院聯(lián)合主辦，洙泗書院、孟子書院承辦的“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第11期舉行。本期活動由揚州大學文學院教授、中國孟子學會副會長、尼山世界儒學中心孟子研究院特聘專家劉瑾輝擔任主講人，尼山世界儒學中心孟子研究院副研究館員、孟子書院執(zhí)行院長殷延祿擔任與談人，曲阜師范大學歷史文化學院博士劉昭擔任主持人。活動主會場設在尼山世界儒學中心孟子研究院，曲阜洙泗書院、壽光市傳統(tǒng)文化辦公室設立線下分會場，同時約有50余位學友在線上參與了活動。
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主講人劉瑾輝老師
4·8“燕可伐與”章
本章解讀：沈同以其私問曰：“燕可伐與？”沈同本是齊國的大夫，他以私人的身份問孟子燕國是否可以攻伐。孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕于子噲。有仕于此，而子悅之，不告于王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無王命而私受之于子，則可乎？何以異于是？”這里孟子講述的是一個歷史事實，沈同問孟子燕國是否可以討伐，孟子說可以，因為燕王子噲不應該把燕國輕率地交給別人，相國子之也不應該從子噲手中接受燕國。比方說，有這樣一個人，你很喜歡他，便不向國君奏準而自作主張把你的俸祿官位轉(zhuǎn)讓給他；而他也沒有得到國君的任命就從你手上接受了俸祿官位，這樣行嗎？孟子認為，子噲、子之私下授受的事和這個例子沒有不同，所以從道理上來講燕國是可以討伐的。齊人伐燕。后來齊國也確實去討伐了燕國?；騿栐唬骸皠颀R伐燕，有諸？”有人問孟子：“聽說您勸說齊國去攻伐燕國，有這回事嗎？”因為之前孟子回答可以，所以有人就懷疑齊王討伐燕國是孟子所贊同的。曰：“未也。沈同問‘燕可伐與’？吾應之曰‘可’，彼然而伐之也。彼如曰‘孰可以伐之’？則將應之曰：‘為天吏，則可以伐之?！泵献訉Υ诉M行了否認，說：“沒有！沈同私下問我：‘燕國可以攻伐嗎？’我回答說：‘可以！’他們就這樣去攻伐燕國了。如果他是問：‘誰可以攻伐燕國？’我就會回答說：‘只有代表上天管理百姓的官員，才可以攻伐燕國?！碧炖羰侵干咸炫蓙砉芾戆傩盏墓賳T，不是誰都可以攻伐的。劉老師強調(diào)，所謂天吏，一要有措施，二要有人授權(quán)，只有這樣的人才有資格。“今有殺人者，或問之曰‘人可殺與’？則將應之曰‘可’。彼如曰‘孰可以殺之’？則將應之曰：‘為士師，則可以殺之?！薄氨热绗F(xiàn)在有個殺人犯，有人問道：‘犯人可以殺嗎？’我將回答說：‘可以！’如果他再問：‘誰可以殺他呢？’我將回答說：‘只有法官才有權(quán)殺他?！边@與孟子講的天吏是一個道理，只有執(zhí)法人員才有資格殺人，因為執(zhí)法人員代表的是法律，他擁有這樣的權(quán)力?！敖褚匝喾パ?，何為勸之哉？”“如今以和燕國一樣殘暴的齊國去討伐燕，我怎么會勸說他們呢？”
本章的關鍵問題是燕可不可以討伐，孟子認為可以。誰可以討伐燕國？天吏，類似于今天的執(zhí)法者，孟子用類比的方法來說明此道理。換個角度說，孟子認為燕可以討伐，但并不是由像燕國一樣殘暴的人去討伐。《孟子集注》云：沈同以其私問曰：“燕可伐與？”以私問，非王命也。劉老師認為如果是齊王親自問孟子，那么也許孟子就不是這樣回答了?！敖褚匝喾パ?，何為勸之哉？”言齊無道，與燕無異，如以燕伐燕也?！妒酚洝芬嘀^孟子勸齊伐燕，朱熹認為該傳聞有誤。楊氏（楊時，北宋哲學家、文學家）曰：“燕固可伐矣，故孟子曰可。使齊王能誅其君，吊其民，何不可之有？乃殺其父兄，虜其子弟，而后燕人畔之。乃以是歸咎孟子之言，則誤矣?！?/span>
《孟子注疏》說：“此章指言誅不義者必須圣賢，禮樂征伐自天子出，王道之正者也?！眲⒗蠋熤v道，制作禮樂和出兵打仗的事都應該由天子來決定，《論語·季氏篇》：“天下有道，則禮樂征伐自天子出。天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國命，三世希不失矣?！敝挥谐鲎蕴熳硬攀欠贤醯赖模绻皇莿t不符合正道。
本章評點：燕王噲，戰(zhàn)國時期燕國第38任國君（公元前320年—公元前318年在位），曾組織四國聯(lián)軍攻打秦國，未能成功。重用國相子之改革，后禪位于子之，導致太子姬平聯(lián)合將軍市被發(fā)動內(nèi)亂。燕國的國君子噲沒有承擔起保護百姓的職責，卻把燕國視為私有財產(chǎn)私授宰相子之。宰相的職責是輔佐國君治理國家，沒有權(quán)利接受子噲私授的國家。子噲和子之的做法有違天意民心，所以孟子說可以討伐。齊王不是因為燕國君臣有罪而去討伐，而是為了霸占燕國的土地和百姓。孟子說燕國君臣有罪，按照禮義是可以討伐的，但必須是順天道合民意的王者之師才可以去討伐，這就如同掌管刑罰的官員可以殺掉有罪之人，其他人是不能私自殺有罪之人的。然而燕國君臣有罪，齊國如果討伐燕國必須具備的前提條件是：一要順天保民；二是討伐者首先能行仁政而使本國的民眾生活安寧；三是討伐目的是討伐有罪的君臣，安撫燕國的民眾。齊國不行仁政，沒有使本國民眾安寧，討伐的目的是霸占燕國，齊國君臣和燕國君臣一樣有罪，沒有討伐燕國的資格。且齊國伐燕后，殺害燕國父老，擄掠燕國子弟，給燕國民眾帶來更大的災難，違背天道和民心，故孟子說齊國伐燕是“以燕伐燕”，齊王和燕王同樣有罪。
4·9“古之君子過則改之”章
本章解讀：燕人畔。王曰：“吾甚慚于孟子?！迸?，同“叛”。齊破燕后，燕人和其他諸侯國反對齊國吞并，另立了燕王。依從齊人的說法叫畔。齊國占領燕國后，燕國人群起而反抗。齊王說：“我很是愧對孟子。”陳賈曰：“王無患焉。王自以為與周公，孰仁且智？”齊國大夫陳賈寬慰齊王：“大王不必難過。大王自以為和周公相比，誰更愛民，誰更有智慧？”王曰：“惡！是何言也？”齊王說：“哎呀，你這是什么話！”齊王認為自己當然不能和周公相比。曰：“周公使管叔，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況于王乎？賈請見而解之?！标愘Z說：“周公派他的哥哥管叔監(jiān)管殷國，管叔卻帶領殷遺民造反；如果周公知道但還這樣做，就是不愛民；如果不知道而如此做了，就是沒有智慧。愛民和智慧，周公都沒有完全做到，何況大王您呢？我請求見孟子并向他解釋。”見孟子問曰：“周公何人也？”曰：“古圣人也?！痹唬骸笆构苁灞O(jiān)殷，管叔以殷畔也，有諸？”曰：“然。”曰：“周公知其將畔而使之與？”曰：“不知也?！庇谑顷愘Z去見了孟子，陳賈問：“周公是個什么樣的人？”孟子說：“是古代的圣人?！标愘Z說：“他派管叔監(jiān)管殷人，但管叔卻帶領殷人叛亂，有這回事嗎？”孟子說：“有的。”陳賈說：“周公知道管叔將要叛亂而還要派他去嗎？”孟子說：“他不知道。”“然則圣人且有過與？”陳賈問：“那么圣人也會犯錯誤嗎？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭?！泵献诱f：“周公，是弟弟；管叔，是哥哥。周公的過錯，不是很近情理嗎？況且古時候的君子，有了過錯就會改正；如今的君子，有了過錯卻將錯就錯。古時候的君子，他的過錯，就像日食月食一樣，百姓都看得見，等到他改正過錯后，百姓還會敬仰他。如今的君子，何止是將錯就錯，還會編一套言辭來為自己辯解。”
《孟子注疏》云：“此章指言圣人親親，不文其過；小人順非，以諂其上者也?！眲⒗蠋熤鲝堄H親是人之常情，孔孟認為親親是善的體現(xiàn)，但親人也會犯錯，如果遇到問題，對親人行為的判斷出現(xiàn)失誤，有過錯就要承認錯誤；如果將錯就錯，作為下級諂媚上級，明知君王犯錯還去阿諛奉承，這樣的人就是小人。
本章評點：齊宣王不聽孟子勸說，伐燕并導致燕人反叛。齊王事后雖然覺得愧對孟子，但卻未能從根本上反思伐燕并導致燕人反叛的原因。然而齊臣陳賈卻用周公用錯管叔的事來為齊王開脫罪責。孟子向陳賈明言：周公是弟弟，管叔是哥哥，難道弟弟會懷疑哥哥有反叛之心嗎？故周公的過錯是可以理解的。況且古代的君王是“有過則改”，如今的君王是“文過飾非”。陳賈不勸說齊王檢討自己，反而想通過“圣人也有過失”強為齊王的錯誤辯解，這種惡劣行徑，理所當然地遭到孟子的駁斥。
4·10“孟子致為臣而歸”章
本章解讀：孟子致為臣而歸。王就見孟子，曰：“前日愿見而不可得，得侍同朝，甚喜。今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？”孟子在齊國想推行仁政不被采納，打算辭去齊國的官職回故鄉(xiāng)。齊王到孟子居所去相見，說：“從前希望見到您而不可能；后來終于得以在一起共事，我感到很高興?，F(xiàn)在您又將遠離我而歸去，不知我們以后還能不能夠相見？”對曰：“不敢請耳，固所愿也。”孟子回答說：“我不敢祈求能再共事，回故里本來就是我的愿望?！泵献酉ＭR王能夠推行仁政，但是不被齊王采納，所以只能回家。他日，王謂時子曰：“我欲中國而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬鐘，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之？”“中國”，國都之中。“國”即國都，古文常將“國都之中”稱“中國”，要與今意相區(qū)分。過了幾天，齊王對臣下時子說：“我想在都城中撥一所房子給孟子，再用萬鐘糧食供養(yǎng)他的學生，使我們的官吏和人民都有所效法。您何不替我向孟子轉(zhuǎn)達此意呢？”齊宣王其實是非常尊重孟子的，他想留住孟子，以示自己招賢納才之意?！皶r子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子?！睍r子委托陳子把這個意思告訴孟子，陳子就把時子的話轉(zhuǎn)告給了孟子。孟子曰：“然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？季孫曰：‘異哉子叔疑！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨于富貴之中，有私龍斷焉?！胖疄槭幸玻云渌幸灼渌鶡o者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。”孟子認為時子不該來傳達齊王的意思，“如果我是貪圖財富的人，辭去十萬鐘俸祿的官不做卻去接受一萬鐘的賞賜，這難道是貪圖財富嗎？季孫曾經(jīng)說過：‘子叔疑真奇怪！自己想做官，別人不重用也就算了，卻又讓自己子弟去做卿大夫。誰不想做官發(fā)財呢？可他卻想在這做官發(fā)財中搞壟斷?！@正如古代市場交易，本來不過是以有換無，有關部門進行管理。但卻有那么一個卑鄙的人，一定要找一個獨立的高地登上去（施行壟斷），左邊望望，右邊望望，恨不得把全市場的賺頭都由他一人撈去。別人都覺得這人卑鄙，因此向他征稅。征收商業(yè)稅也就從這個卑鄙之人開始了?！泵献硬⒉粌H僅是在敘述一個事實，他的賦稅經(jīng)濟思想也十分重要，他認為賦稅征收是國家發(fā)展所必需的，并不是因為這種行為才開始的。他所表達的思想是，一個人做官想壟斷官場，類似于一個人做生意想壟斷市場，通過壟斷的手法來實現(xiàn)都是不對的。換個角度來講，孟子也并不是為了做官或發(fā)財。
《孟子注疏》云：“此章指言君子正身行道，道之不行，命也。不為利回，創(chuàng)業(yè)可繼，是以君子以龍斷之人為惡戒也?！眲⒗蠋熖岬?，儒家不論鬼神但常提及天命，命在這里的意思是指時勢發(fā)展的趨勢。為什么說道之不行是命呢？因為當時諸侯國普遍奉行霸道，不推行王道仁政。孟子思想中的天和命，反映的都是客觀世界的唯物史觀，自己的理想主張與當時的歷史條件不相符，即命。他不會因為齊王以利誘之便改變自己的理想，仁政無法在這里實現(xiàn)就去其他地方推行，實在不能付諸實踐時還可以回家著書立說、教育弟子。孟子認為不論何人處于何時何地，都要以此為戒，不能壟斷官場也不能壟斷市場。
本章評點：孟子在齊王那里雖然受到比較好的禮遇，甚至做了客卿，在不少問題上齊王也征求他的意見。但齊王卻始終不愿實施孟子所提出的“仁政”方案，所以，孟子只有辭職歸鄉(xiāng)了。當齊王通過大臣來轉(zhuǎn)達留住孟子的愿望時，孟子以“辭十萬而受萬，是為欲富乎”作為回答，表明了自己做官絕對不是為了個人發(fā)財致富，而是為了實現(xiàn)政治抱負，濟世救民。齊王愛才但不尊道，便是不了解圣賢君子之心志。君子所看重的不是宅院和俸祿，而是君主是否尊道行義。
4·11“有欲為王留行者”章
本章解讀：孟子去齊，宿于晝。有欲為王留行者，坐而言。不應，隱幾而臥。隱，憑也，依靠之意。孟子離開齊國，在晝城歇宿。有個想替齊王挽留孟子的人來看孟子，恭敬地端坐著與孟子談話，孟子不理睬他，靠著幾案臥睡?？筒粣?，曰：“弟子齊宿而后敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣?！饼R，通“齋”?？腿撕懿桓吲d地說：“我是先一天齋戒沐浴后才敢跟您說話，先生臥睡而不聽，今后再也不敢請求見您了。”曰：“坐。我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側(cè)，則不能安子思。泄柳、申詳，無人乎繆公之側(cè)，則不能安其身。子為長者慮，而不及子思。子絕長者乎？長者絕子乎？”孟子說：“坐下來！我明白地告訴你，從前魯繆公要是沒有人在子思身邊侍候，就不能讓子思安心。泄柳、申詳要是沒有人在魯繆公身邊侍候，就不能使自己安心。你為年長的人考慮，是遠遠比不上子思的，是你與長者斷交呢？還是長者與你斷交呢？”劉瑾輝老師認為，本章意在說明，孟子認為此人不去勸說齊王施行仁政，反而來挽留自己，是不智之舉，借典故說明齊王不尊師重道。
《孟子注疏》說：“此章指言惟賢能安賢，智慧知微；以愚喻智，道之所以乖也?！眲⒗蠋熃忉尩?，只有賢能之人才能夠選賢任能，暗指齊王并未能安置好賢才；而讓愚蠢的人來說明白道理，國家不可能興盛也正是因為道之不行。
本章評點：當初魯繆公請子思指導其政令，魯繆公對子思非常尊敬，常常讓人侍候在子思身邊，唯恐怠慢了子思。子思能留在魯國而不離開，當然不是為了受國君的尊敬，但得不到國君的尊敬也就無法施行王道仁政。齊王對孟子沒有尊敬之行，更沒有施行王道仁政之意，故孟子不可能再留在齊國。孟子不是不愿留在齊國，而是齊王不愿在齊國推行王道，卻希望孟子輔助他施行霸道。齊人不勸說齊王推行王道仁政，卻要挽留孟子輔助齊王，豈不是要使孟子放棄王道而被迫接受霸道嗎？
4·12“三宿而后出晝”章
本章解讀：孟子去齊，尹士語人曰：“不識王之不可以為湯武，則是不明也。識其不可，然且至，則是干澤也。千里而見王，不遇故去，三宿而后出晝，是何濡滯也！士則茲不悅?！泵献与x開齊國，有個叫尹士的人就對別人說：“不曉得齊王是不可以成為商湯王和周武王的，這是孟子不明白世事；如果能識別他不可以，但還是來了，那就是想求取國君的恩惠。行走了千里來見齊王，得不到賞識又離開，在晝地停留了三天才走，是多么想長期留在齊國，我最看不起的就是這種人。”“高子以告?！备咦泳桶堰@話告訴了孟子。曰：“夫尹士惡知予哉！千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉！予不得已也?！泵献诱f：“尹士怎么能了解我呢？不遠千里來見齊王，是我的愿望！得不到賞識而離開，怎么能是我希望的呢？我是無可奈何呀?！坝枞薅鰰?，于予心猶以為速。王庶幾改之；王如改諸則必反予。”我在晝地停留了三天才離開，在我心里仍覺得快呀，就是希望齊王能改變霸道思維。齊王如果改變態(tài)度，那就會反過來找我。“夫出晝而王不予追也，予然后浩然有歸志。”而我離開晝地，齊王沒有來追趕我，我才毫無留戀地堅持回家之意。“予雖然，豈舍王哉？”我雖然這樣做，難道忍心舍棄齊王嗎？“王由足用為善；王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安?！饼R王是可以干一番事業(yè)的；齊王如果任用我，我不僅能讓齊國的百姓安居樂業(yè)，還能讓全天下的百姓都安居樂業(yè)?！巴跏鼛赘闹?，予日望之。予豈若是小丈夫然哉！”就是希望齊王能改變霸道主張，我才每天盼望著。我難道像是一個目光短淺的小人嗎？諫于其君而不受，則怒，悻悻然見于其面，去則窮日之力而后宿哉！”向國君進言而不被接受，就發(fā)怒，臉上就露出怨恨失意的神色，一旦離開，就非要走到精疲力竭才能停歇嗎？”尹士聞之曰：“士誠小人也。”尹士聽了孟子這番話后說：“我真是個小人！”
《孟子注疏》說：“此章指言大德洋洋，介士察察，賢者志其大者，不賢者志其小者也，此之謂也。”劉老師說道，（像孟子這樣是）擁有大德的人，耿介正直的人能明辨是非，賢者是有遠大追求的人，小人是沒有抱負的人。
本章評點：孟子渴望齊宣王推行仁政，實行“王道”，而齊宣王青睞“霸道”。孟子并不貪圖齊宣王給予的地位俸祿，只是希望齊宣王能夠改弦易轍施行“王道”。孟子離開齊國時，在晝地停留了三日，舍不得速速離開，原因有三：第一，抱著實現(xiàn)理想，不遠千里而來，理想落空，不得已而歸；第二，遲遲不愿離開齊國，是對齊王仍然抱有希望，還想再努力一下；第三，回鄉(xiāng)后仍然希望齊王接受他的仁政主張，夢想干成一番王道大業(yè)。
4·13“當今之世舍我其誰”章
本章解讀：孟子去齊。充虞路問曰：“夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人?！泵献与x開齊國，充虞在路上問孟子道：“老師似乎有不快樂的樣子?？墒且郧拔以犂蠋熌v過：‘君子不抱怨上天，不責怪別人。’”曰：“彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者?！泵献诱f：“那是一個時候，現(xiàn)在又是一個時候。從歷史發(fā)展來看，每五百年就會有一位圣君興起，其中必定還有名望很高的輔佐者?！坝芍芏鴣恚甙儆杏鄽q矣。以其數(shù)則過矣；以其時考之，則可矣?！睆闹艽詠?，到現(xiàn)在已經(jīng)七百多年了。從年數(shù)看，已經(jīng)超過五百年；從時勢來考察，也正應該是時候了。“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉！”大概老天還不想使天下太平吧，如果想使天下太平，在當今這個世界上，除了我還有誰能輔佐圣君呢？我為什么不快樂呢？”
《孟子注疏》云：“此章指言圣賢興作，與天消息，天非人不因，人非天不成，是故知命者不憂不懼也?！眲⒗蠋熃忉尩?，圣賢氣象總是與天命緊密相連，如果沒有人就無法因襲延續(xù)，因為世界是由人創(chuàng)造的，不是由天創(chuàng)造的；而天指天命，也代表時勢，人不順應天意也是做不成事的。孟子知道時勢和天命都還沒有到能夠?qū)崿F(xiàn)自身理想的時刻，也就無憂無懼了。
本章評點：“舍我其誰”是責任與擔當意識的展示，確定目標，堅定追求，絕不動搖。一代“名世者”，必須有憂國愛民的堅定信念和偉大抱負，必定有不怨天不尤人、樂天知命的優(yōu)良品德?！拔灏倌瓯赜型跽吲d，其間必有名世者”，這是孟子的政治歷史觀。按照社會發(fā)展一般規(guī)律，孟子的時代應該是有“王者”興起的時代，可孟子周游列國，居然沒有發(fā)現(xiàn)這樣的“王者”，好不容易遇到齊宣王，竟然未能說服其實施“王天下”的治國方案。沒有“王者”，“名世者”就無法施展自己的才智，就無法實現(xiàn)自己的遠大抱負。孟子覺得自己就應該是“名世者”，卻沒有遇到真正的“王者”，所以才如此惆悵?！爱斀裰溃嵛移湔l也？”表達了孟子極為復雜的思想感情。
4·14“仕而不受祿”章
本章解讀：孟子去齊，居休。公孫丑問曰：“仕而不受祿，古之道乎？”孟子離開齊國，住在休地。公孫丑問孟子道：“做官而不接受俸祿，合乎古道嗎？”曰：“非也。于崇吾得見王，退而有去志；不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請，久于齊，非我志也?！泵献诱f：“不。在崇地的時候我見到齊王，退下來我就有離開的想法，我不想改變這種想法，所以就不接受俸祿。不久齊國發(fā)生了戰(zhàn)事，不可以請辭。長期留在齊國并不是我的心愿。”
《孟子注疏》說：“此章指言祿以食功，志以率事，無其事而食其祿，君子不由也。”劉老師說，要接受齊國的俸祿，就要做出應有的貢獻。孟子的理想抱負是推行仁政，而不是隨便做點事情就領取俸祿。不能實現(xiàn)理想就接受俸祿，是做不到的，也是沒有道理的。
本章評點：孟子見齊王，已經(jīng)意識到齊王不會成為推行仁政的一代明主，不太可能采納自己的主張，早就萌生去意，受制于客觀局勢而在齊滯留了較長時間。孟子的滯留，仍希望齊王幡然醒悟，推行仁政，此足以彰顯孟子的責任心和使命感。在此過程中，孟子不取齊王的俸祿，一是堅持原則，二是尊重自己的意愿，三是不忘初心，展示卓然獨立、超逸世俗的品格。
《公孫丑下》評析
劉瑾輝老師認為，天時、地利、人和是戰(zhàn)爭取勝的三要素，“天時不如地利，地利不如人和”，孟子認為在天時、地利、人和三個決定戰(zhàn)爭成敗的關鍵要素中，人和起著決定作用，強調(diào)政治、軍心、民心之重要性。從軍事戰(zhàn)略角度來看，民心的向背是決定戰(zhàn)爭勝敗的關鍵因素。統(tǒng)治者愛護百姓，體察民情，關心人民疾苦，百姓可為國家赴死。將帥體恤部下，視士卒如愛子，與士卒同甘共苦，士卒可捐軀保帥，這樣的軍隊具有強大的戰(zhàn)斗力。孟子討論天時、地利、人和三者關系，目的絕不僅僅是討論軍事戰(zhàn)略，重在闡釋“域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之，多助之至，天下順之?！睆娬{(diào)百姓靠政治區(qū)域是無法限制的，國家單單靠地形險要也是不能長久守護的，僅僅靠兵強馬壯想征服天下也是不可能的。治國平天下一定要“得道”，孟子所言之“道”，就是“王道”“仁政”，實際是討論治國平天下的政治問題。孟子認為只有廣施仁政，才能讓百姓安居樂業(yè)，民富國才能強，國強軍事實力才能隨之強大。齊國乃當時的大國，具備了實行仁政的基本條件，故孟子前往齊國宣揚自己的政治主張。本篇記述孟子在齊國度過的最后時光，從中我們可以體會到孟子的無奈與堅守。孟子因齊王怠慢自己而稱病不見，景丑認為“君命召，不俟駕”才合于禮。孟子認為“天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？”同時孟子還舉出成湯與伊尹、齊桓公與管仲的例子來證明君主對賢德之才的態(tài)度應該是“學焉而后臣之”，要想有所作為就應該“尊德樂道”，就應該做到“必有所不召之臣，欲有謀焉則就之”。孟子乃有德之賢才，當然希望齊王能以有為之君所應有的姿態(tài)尊賢，但現(xiàn)實顯然不盡如他意。齊王因為沒有聽從孟子推行仁政的勸諫，伐燕并致使燕人叛而感到慚愧，陳賈卻以“圣人不免于過”為齊王開脫。故孟子曰：“且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之？又從為之辭?！奔怃J而強烈地諷刺了當時那些掩過飾非之人。對于齊王遲遲不能推行仁政，孟子可謂失望至極，于是欲“致為臣而歸”。此時，齊王卻想以物質(zhì)利益來加以挽留，孟子的“有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利”一番比喻發(fā)人深省。孟子離開齊國之前，還在晝邑停留了三日，有人對他這種行為不能夠理解，便認為他來齊的目的不過是希望得到榮華富貴，現(xiàn)在得不到，又依依不舍地不肯離去，其動機令人懷疑。孟子繼承了儒家一貫的“知其不可而為之”的精神，并以人民的利益為衡量標準，仍然期待齊王改弦更張，回心轉(zhuǎn)意，他也將全心輔佐君王澤被天下。孟子離開齊國，但不忘初心，繼續(xù)堅定地樹起行道的大旗，氣力漸衰終不悔。堅信“五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有余歲矣。以其數(shù)，則過矣；以其時考之，則可矣?！焙姥浴胺蛱煳从街翁煜乱玻缬街翁煜?，當今之世，舍我其誰也？”回溯歷史，俯瞰長河，雖然也曾有過一絲對于“天”不令其成事的迷惘，但更多是“舍我其誰”的慷慨傲岸，彰顯孟子的理想、責任與擔當。
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與談人殷延祿先生
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魏衍華老師
通講結(jié)束之后，主持人劉昭博士進行了簡單的總結(jié)。在他看來，本節(jié)課可以分為兩個部分，前兩章以齊國伐燕的主題引出孟子對于伐燕的態(tài)度，是否支持伐燕關鍵在于人心所向，“取之而燕民悅，則取之”。孟子給齊王提出了臨時的補救辦法，開出了自己的藥方，讓齊王“置君而后去之”。但是齊王面對誘惑喪失了初心，遭到了燕人的聯(lián)合反叛。面對燕人的反叛，齊王是有所悔悟的，但是他的臣子卻文過飾非替齊王掩飾錯誤，遭到了孟子嚴厲的批評。正史里也有很多小人的傳記，值得我們咨鑒。后五章是孟子致仕的問題，（即使要離開）孟子依然愿意給齊王機會，希望他尊賢而王，但齊王只是把孟子作為為自己樹立聲名的標榜，對孟子養(yǎng)而不用。雖然有現(xiàn)實的考量，但在儒家的立場面前，孟子依然不為所動。最終帶著自己對“時也，命也”的無奈，離開了齊國，也顯示出了孟子在無奈之下的達觀。
接下來，與談人殷延祿老師就通講內(nèi)容進行了補充和總結(jié)。
殷老師提出，大家在讀孟子的文章時常常會感到豪氣充盈、浩浩蕩蕩，但今天讀到的這幾章，似乎有很多言猶未盡的地方?jīng)]有展開去講。所以，在閱讀這幾章時，認真思考曲折的地方，有利于我們更好地理解義理。
（4.8齊人伐燕）或問曰：“勸其伐燕，有諸？”曰：“未也。沈同問：‘燕可伐與？’吾應之曰：‘可?！巳欢ブ?。彼如曰：‘孰可以伐之？’則將應之曰：‘為天吏則可以伐之?！?/span>
讀至此，或許有讀者會疑惑，這似乎是孟子在為自己勸齊王伐燕所做的辯解。因此，對于齊王伐燕相關章節(jié)需要做一個細致的梳理?！睹献印分猩婕褒R王伐燕的內(nèi)容共有四章：2.10（齊人伐燕，勝之）、2.11（齊人伐燕，取之）、4.8（沈同問伐燕）、4.9（燕人畔）。朱熹《孟子集注》載：若以第二篇十章十一章，置于前章之后，此章（注：4?9）之前。則孟子之意，不待論說而自明矣。
對于孟子的這一思想主張以及燕可伐的政治判斷，后世少有異議。但孟子反駁“勸齊伐燕，有諸”質(zhì)問的回答，卻爭議滿滿。初讀本章“齊人伐燕”以下的文字，常常會給人留下這樣的印象：孟子明明勸齊伐燕了，卻矢口否認，辯解的理由似乎很牽強?；谶@樣的理解，司馬光在《疑孟》中寫道：
孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。齊無仁政，伐燕非其任也。使齊之君臣不謀于孟子，孟子勿預知可也。沈同既以孟子之言勸王伐燕，孟子之言尚有懷而未盡者，安得不告王而止之乎？夫軍旅大事，民之死生、國之存亡皆系焉，茍動而不得其宜，則民殘而國危，仁者可忍坐視其終委乎？
司馬光的質(zhì)疑是非常嚴厲的，這就需要我們細細品讀文本。“今以燕伐燕，何以勸之哉？”明確地告訴我們，這個故事發(fā)生在2.10（齊人伐燕，勝之）、2.11（齊人伐燕，取之）、4.9（燕人畔）之后。齊宣王兼并燕國的貪心、“殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器”的惡行，使得本可以效文武、為天吏的正義戰(zhàn)爭，淪為“以燕伐燕”的兼并之戰(zhàn)，且由此造成燕人的激烈反抗、諸侯的趁火打劫，陷齊國于危險境地。
此時此刻，小人不出意外地出現(xiàn)了：有的人寬慰齊宣王，周公那樣的圣人都有犯錯的時候，您這點小錯誤算什么！（4.9章）有的人指責孟子“勸齊伐燕，有諸？”欲把齊宣王的錯誤一股腦推卸給孟子。實際上，在2.10章，孟子明確提出：“取之而燕民悅，則取之；取之而燕民不悅，則勿取?！痹?.11章，提出“王速出令，出其旄倪，止其重器，謀于燕眾，置君而后去之，則猶可及止也?！辈粌H有事前的行動綱領，而且有事后的補救措施，何來“坐視其終委”呢？兩個指點齊宣王一個都不聽，現(xiàn)在卻要把所有的錯誤都讓孟子來承擔，有這樣的道理嗎？這一點要格外注意。
對于4.9章的理解，孫奇逢《四書近指?公孫丑下》載：
程子曰：管叔未嘗有惡也，使周公逆知其將叛，果何心哉？（殷：此為周公之仁）惟管權(quán)之叛，非周公所能知，則其過有所不免矣。（殷：此為周公之過）故孟子曰：周公之過，不亦宜乎？（殷：此為同情地理解）后世處周公時地者，不可不知大義滅親之法；（殷：此效法周公改過）論周公心術(shù)者，不可不知觀過知仁之法。（殷：此效法周公之仁）
以此為參考，我們對4.9章會有更深入地理解。殷老師指出，結(jié)合實際生活，對我們也有所啟發(fā)：無論時下的境況如何，請你每天三遍誦讀，時刻提醒自己、警醒自己，不做阿諛權(quán)貴、文過飾非的小人：今之君子，豈徒順之，又從為之辭。無論時下的境況如何，請你每天三遍通讀，時刻提醒自己、警醒自己做一個勇于改過自新的人：古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。在閱讀的過程中，不要僅僅局限于孟子與齊宣王的對話，更要將其中道理放置于我們的生命當中去體會。
針對4.10章，孟子辭官回家，齊宣王欲以“國中之室、養(yǎng)弟子之財”的饋贈來挽留。殷老師說，齊宣王也知道孟子對于接受不接受饋贈是有原則的：“無處布饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？”（4.3章）故他很周到地為孟子找了一個接受饋贈的理由：“使諸大夫國人皆有所矜式”。由此可以看到，齊宣王挽留孟子是誠懇的。當然，齊宣王不用孟子也是事實。（這從上章“慚而不悔”顯然可見）齊宣王挽留孟子是誠懇的，這是情的相投；齊宣王不用孟子是事實，這是義的不合。有此情的相投而義的不合，所以孟子的去是必然的，也是糾結(jié)的。這就是為何我們在閱讀時會感到曲折、困惑的原因。
對于4.11章，趙岐《孟子注》云：
言子為我慮，不如子思時賢人也。不功王使我得行道，而但勸我留，留者何為哉？此為子絕我乎，又我絕子乎，何為而慍恨也？
殷老師解釋道，“留者何為哉？”這才是核心的問題！孔子云：“道不同，不相為謀”“以道事君，不可則止?！闭f客與孟子思考的問題就不在一個層面上，造成兩人見面時尷尬的原因自然不是孟子表面上的禮貌不周，而是兩人根本上的理念不同，而孟子的理念又不是“客”所能了解的——做個熱心助人的人，也需要有足夠的德行和智慧。
在4.12章中，殷老師提到，尹氏語人之言，乍聽之下似乎充滿邏輯的思辨，令人反駁不得。但是《孟子·盡心下》中有一段話：
非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉契，眾皆悅之。自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰‘德之賊’也。
有一種人，要指摘他，卻又舉不出什么大錯誤來：要責罵他，卻也無可責罵，他只是同流合污，為人好像忠誠老實，行為好像方正清潔，大家也都喜歡他，他自己也以為正確，但是與堯、舜之道完全違背，所以孔子說他是殘害道德的人。尹士的話，正是賊害圣賢的話，好在他也是一個知錯能改的人。
對于4.13章，殷老師引用了張栻《南軒先生孟子說》中的一段分析：
充虞蓋亦察孟子顏色之間若有不豫之意，而淺心所量，遂有“不怨天、不尤人”之問也。而不知孟子之心，蓋疑王道之久曠，憂生民之不被其澤，是以若有不豫色然也?！舴蛟诿献又M退去就，則何疑、何憂之有哉？
“夫天未欲平治天下也”為天下蒼生計，孟子如何高興得起來？“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”培養(yǎng)身心，等待天命，孟子又有什么可憂可懼怕的呢？這就是朱熹在《孟子集注》中寫道的“蓋圣賢憂世之樂，樂天之誠，有并行而不悖者，于此見矣。”
殷老師曾在其朋友圈發(fā)過這樣的一段文字：
或問：“儒者常說‘孔顏樂處，然則儒者無憂乎？’”曰：“儒者無憂。”又問：“‘憂以天下’，非憂乎？”曰：“‘憂以天下’，正是儒者之樂處。”
孟子之“不豫”，正是孟子之樂處！如此，方可了解孟子離齊之纏綿曲折；如此，方可想見孟子之至大至剛。
針對4.14章，殷老師提到，張岱在其《四書遇?孟子公孫丑下》載：
或問：一見思去，又何出晝之遲遲？沈無回曰：“圣賢之救亂世，如慈母之救病子，有一份未絕，亦不肯放手，便是孔子‘知其不可為而為之’之家法?！?/span>
孟子早就看到齊王不行仁政，為何還如此糾結(jié)？類比慈母為救子，只要還有一份的希望，即使付出百倍的努力也心甘情愿，這就是孟子不肯灑脫離去的原因。
在孟子接觸的君王中，滕文公讓孟子感到遺憾：言聽計從，卻國小而外敵強；梁惠王讓孟子感到無奈：老而不昏，卻時不我待一歲而終；梁襄王讓孟子感到失望：年輕氣盛，卻望之不似人君，就之而不見所畏焉：唯有齊宣王讓孟子感到無限糾結(jié)：不失善根、擁有大國，卻終無所作為。
殷老師說，當我們把4.8、2.10、2.11、4.9、4.10、4.11、4.12、4.13、4.14九章放在一起看時，會特別感同身受。在清明節(jié)時，殷老師讀到4.11、4.12、4.13、4.14四章曾寫下這樣一段文字：
去齊、去齊、去齊、去齊！一位性格堅毅、正氣充盈的孟子，何以纏綿如此？寡斷如斯？為齊王？為齊國？為自己？非也！非也！是為天地、為生民、為往圣、為萬世也！讀思至此，廢書酒淚以祭孟子——鳳兮鳳兮，當愛惜其羽毛矣；麟兮麟兮，來非其時矣。
殷老師認為，這幾章里文字糾結(jié)、纏綿，與孟子其他說理辯論中正氣充盈、浩浩蕩蕩的文字風格迥異，我們應該細細去體味，以利于我們對孟子其人有更加豐滿的認識，對于孟子所講的道理和思想有更深層次的把握和理解。
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學友反饋
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主持人劉昭博士
隨后，在主持人劉昭博士的組織下，現(xiàn)場與線上的聽眾就自己的感悟和問題積極發(fā)言討論。
有學友提出：“此處幾章，既有齊宣王對孟子的多番挽留，又有孟子對齊宣王施行仁政的殷切希望，但孟子重仁而不重利，最終還是毅然離開齊國。齊國作為當時的大國，雖有施行仁政的基礎，但在霸權(quán)相爭的時代下，施行仁政或非其最優(yōu)的發(fā)展方略。齊宣王雖未施行仁政，但崇尚禮制，禮待孟子。結(jié)合種種，該如何來評價齊宣王此人？”
劉老師首先就自己的感想與大家做了分享。劉老師認為這個問題比較深刻，它存在一個辯證的關系。一方面，孟子有推行仁政的理想抱負，齊國當時也具備推行仁政的基本條件：一齊國國力充盈，二齊王勇于自省。主觀上來說，齊王是想強大國家，同時也想讓老百姓得到福祉的。齊王雖并沒有否定孟子的仁政理念，但也沒有將其付諸實踐。當時各個國家都在追求霸道，認為以霸制霸才能強大自己，通過窮兵黷武以武力征服天下，這是大家的基本認知。因此孟子推行仁政的主張，是不被大家所接受的。另一方面，齊宣王又十分優(yōu)待孟子，但這種禮遇只是尊其人，不是尊其道。比起尊賢，孟子更看重的是尊道，即使外在的禮儀略差，但只要尊賢重道推行王道便是賢明的君主。所以從辯證關系來看，二者并不矛盾。
接著，殷老師從另一個角度做出了詳細的解答。殷老師認為，在年齡上，孟子大于齊宣王，在齊宣王即位之初孟子便到了齊國。在情感上，二人相處得十分融洽，只是在治國方略上，齊宣王不能接受孟子的主張，這是一件非常遺憾的事情。殷老師同意劉老師的看法，認為這其中存在“命”的因素，是因為還沒有到歷史的發(fā)展階段（時勢）。雖然歷史不能假設，但是通過歷史的發(fā)展，我們可以更明了地看到孟子所提出的仁政思想是符合人類社會發(fā)展方向的。這也啟示我們要建立起充分的信心，不能因為在某一時段存在一些不可能成功的條件，就懷疑他的方向性。殷老師認為齊宣王人不錯，他從細節(jié)上進行補充，說道（從齊宣王身上可以看到）每當遇到紛爭時，周圍必定會出現(xiàn)很多小人，文過飾非不讓君王改過。讀《孟子》時你會發(fā)現(xiàn)這種現(xiàn)象普遍存在，王的周圍通常會聚集很多純粹為了自己利益的小人。孟子說時子不了解他，殷老師認為其實時子非常了解孟子，只是時子是個小人，他知曉其間的利害關系，清晰地看到齊宣王和孟子之間的矛盾不在于情感關系，而在于道義上的不同。所以當齊宣王派他去挽留圣賢時，他卻轉(zhuǎn)交給了另外一個人。這樣的做派在我們生活中也不罕見，小人十分聰明精于算計，對任何事都有很強的負面作用。所以，無論是在歷史的長河還是時下的生活中，對這些非常聰明卻品行不端的小人還是要多加留意。
針對此問題，孔子研究院魏衍華老師表示贊同劉老師和殷老師對齊宣王的評價，就齊王犯錯時身邊有小人為他文過飾非，也能大體推測出齊國擁有怎樣的政治生態(tài)。此外，魏老師針對圣人“憂懼之心”也提出了一些獨到的個人見解?！睹献印る墓隆份d有：“當堯之時，水逆行，泛濫于中國，蛇龍居之，民無所定?！庇谑菆颉笆褂碇沃保半U阻既遠，鳥獸之害人者消，然后人得平土而居之?！庇钟小笆赖浪ノ?，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。”在魏老師看來，面對糟糕的社會現(xiàn)狀，圣王都具有一種共同的品格，即“憂天下之心”，有憂懼之心便采取行動，中華圣道一以貫之。而圣王和圣人之間的差別在于采取行動的方式不同，圣王是任用專業(yè)的人干專門的事，孔孟則是以周游列國的方式去推行自己的主張。同為周游列國，孔孟之間也存在差異。魏老師談到，孔子所游說的國家是與魯國政治背景相似的，而孟子目的明確，只為推行自己的仁政主張。下一講我們將學習《滕文公》，滕文公可以說是孟子的知己，但尷尬的是在小國推行仁政是非常困難的。與之相較，在齊國這樣已經(jīng)具備推行仁政條件的大國反復地勸說國君施行仁政，就更顯孟子的高明之處了。
活動最后，大家對劉老師的講解、殷老師的與談報以熱烈掌聲，“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第十一講活動圓滿結(jié)束。
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責任編輯：近復
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