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“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第七期講錄

來源：“洙泗社”微信公眾號

時間：孔子二五七二年歲次壬寅六月廿一日癸酉

耶穌2022年7月19日

2022年7月9日下午，由曲阜師范大學(xué)禮樂文化研究與推廣中心、尼山世界儒學(xué)中心孟子研究院、喀什大學(xué)國學(xué)院聯(lián)合主辦，洙泗書院、孟子書院承辦的“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第7期舉行。本期由曲阜師范大學(xué)禮樂文化研究與推廣中心主任宋立林擔(dān)任主講人、尼山世界儒學(xué)中心孟子研究院副研究館員殷延祿擔(dān)任與談人，山東教育衛(wèi)視孔子大學(xué)堂主講、中央黨?！秾W(xué)習(xí)時報》專欄作者李文文擔(dān)任主持人?；顒又鲿鲈O(shè)在曲阜洙泗，孟子研究院、鄒城鄰圣明德學(xué)會、壽光市傳統(tǒng)文化辦公室設(shè)立線下分會場，同時約有50余位學(xué)友在線上參與了活動。

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主講人宋立林教授

3.1“夫子當(dāng)路于齊”章

本章的核心依舊是政事，通過孟子與公孫丑的對話主講“王霸之辯”。孟子積極以求的是“王天下”，追求的是“得君行道”，因此本章也是孟子政治哲學(xué)與政治思想的表達(dá)。

宋老師首先對本章的關(guān)鍵詞進(jìn)行梳理。

接著宋老師著重對孟子評管仲、文王得天下之難易、齊國行王政的時勢問題進(jìn)行深入闡發(fā)。

對于公孫丑將自己比作管仲，孟子借曾西之口表達(dá)自己的觀點——“爾何曾比予于是！”孟子認(rèn)為管仲不知王道，而行霸術(shù)，故言功烈之卑也。關(guān)于管仲，宋老師講到，在《論語》中孔子曾多次對其進(jìn)行評價——“如其仁！如其仁！”“微管仲，吾其被發(fā)左衽矣”，可見孔子認(rèn)為管仲有保衛(wèi)華夏文明之功。但是在禮這個方面，孔子又批評管仲：“管氏而知禮，孰不知禮”。

《春秋》是孔子政治哲學(xué)的代表作，“春秋筆法”代表了孔子對春秋時代的評判。照公羊?qū)W的說法，孔子對春秋五霸是“實與文不與”?！皩嵟c”就是實際上是贊同肯定的；而“文”在春秋筆法上是否定的?？鬃硬皇墙^對的理想主義者，因此對“春秋五霸”有一定肯定。但是從“王道”基礎(chǔ)上來講，儒家對“霸道”有一定批判，孟子實際上是接續(xù)了孔子的思想，并且更加激進(jìn)?！爸倌嶂剑瑹o道桓、文之事者”，宋老師指出不是“不道”，而是不肯定，因為管仲和晏子是“霸者之佐”，孟子所期待的則是“王者之佐”。

管仲經(jīng)過鮑叔牙的推薦，成了齊桓公的相，齊桓公信任管仲，管仲專于桓公，這種君臣相得的關(guān)系，是齊恒公能夠推行其政策的原因。所以朱子說“桓公獨任管仲四十余年”，但是“功烈如彼其卑也”。為什么管仲會得如此評價？宋老師解釋到，管仲深受君主信任卻沒有做出更大的貢獻(xiàn)，所以在評價上，孔子和孔子后學(xué)對管仲的評價就有了一定偏差。因為到了春秋戰(zhàn)國之際，孔子后學(xué)對現(xiàn)實的不滿越來越強(qiáng)烈，對理想的執(zhí)著就越來越堅定，所以對管仲的評價就越來越低。

公孫丑認(rèn)為管仲以其君霸，晏子以其君顯，功勞不可謂不大，是值得學(xué)習(xí)的。但孟子卻認(rèn)為依靠齊國這樣一個強(qiáng)大的國家而王天下，“由反手也”，這是孟子的說話藝術(shù)，但公孫丑卻越聽越糊涂。因此問到：“且以文王之德，百年而后崩，猶未洽于天下；武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？”

宋老師指出，周文王是儒家特別推崇的古代圣王。傳說文王九十七而崩，在世如此之久“猶未洽于天下”，只能做到“三分天下，才有其二”，后“武王、周公繼之，然后大行”。所以朱子說：“武王克商，乃有天下。周公相成王，制禮作樂，然后教化大行?！?o:p>

“今言王若易然，則文王不足法與？”順著這么一句話，孟子說，文王可不是誰都能比的上的，為什么呢？宋老師解釋到，因為革命的對象是殷商政權(quán)，殷商在統(tǒng)治時期也出現(xiàn)了許多圣君，即使到了最昏暗的紂王統(tǒng)治時代，也有極多的賢臣，所以想改易殷商政權(quán)，是很難的。湯至武丁有湯、太甲、大戊、祖乙、盤庚、武丁等賢圣之君。正是有湯、武丁這樣的賢君，“天下歸殷久矣”，殷人根基深厚長久，“久則難變矣”。所以即便文王德行很高，他想革命成功也是很難的。

孟子接著說：“齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢。雖有镃基，不如待時?！駮r則易然也?！彼卫蠋熣f，這里的“智慧”和我們今天講的智慧是差不多的，有這樣的聰明才智，“不如乘勢”。種田的時候要用鋤頭，但是不如乘勢，不如待時。趙岐說：“乘勢，居富貴之勢。”“勢”實際上就是法家講的法、術(shù)、勢。勢就像水流一樣，從上往下流，順應(yīng)客觀規(guī)律。從上往下推行很方便，但是從下往上推行就很難?，F(xiàn)在這個時候，就是推行王道比較容易的時代。為什么這么說呢？宋老師接下來給出了答案。

三代最盛的時候，“地未有過千里者也”。齊國當(dāng)時就是方圓千里的大國，地大且人多?！褒R有其地矣”，地大人眾，所以“齊有其民矣”。這是最重要的，春秋戰(zhàn)國爭霸，爭奪的就是土地和人。所以對于齊國來說，土地不用再重新開辟，不用再去招人，此時如能“行仁政而王，莫之能御也”。

“且王者之不作”，五百年必有王者興?！拔从惺栌诖藭r者也”從文王到現(xiàn)在已經(jīng)超過五百年了，“民之憔悴于虐政，未有甚于此時者也”。虐政造成困頓，沒有比這個更嚴(yán)重的事情了，也就是說，民心期待王者再興起。所以“饑者易為食，渴者易為飲”，也就是說只要推行一點點仁政，老百姓就會歸附。

“孔子曰：‘德之流行，速於置郵而傳命?！彼卫蠋熤赋?，“德”類似于德政，“流行”即德政的推行。古代驛站傳遞信息應(yīng)該是很快的，但是德治推行所帶來的感化和教育比驛站傳遞還快。所以“當(dāng)今之時，萬乘之國行仁政”，一萬輛兵車，說的是誰呢？說的就是齊國，實力雄厚，應(yīng)推行仁政。“民之悅之，猶解倒懸也，故事半古之人，功必倍之，惟此時為然?！蹦阕龅氖率枪湃说囊话?，但是功效卻翻倍。什么時候才能做到事半功倍？宋老師指出，就是當(dāng)老百姓最期待的時候，不用花多大力氣，付出多大代價，效果就非常顯著。這就是“勢”，形勢到了，只要順勢而為，那就是民心所向。

本章最后，宋老師圍繞此章章旨指出，本章核心是政事，講的就是“王霸之辯”。孟子一生理想抱負(fù)在王政，王政核心是仁義，所以孟子開篇就講仁義，而仁義落實在親民，即對百姓的愛。公孫丑的視野囿于齊國，而孟子的視野則超越齊國，放眼整個天下。這就是儒家的修身——齊家——治國——平天下。這一層面而言，《大學(xué)》和《孟子》實際上是極其相通的。

3·2“夫子加齊之卿相”章

第二章是《孟子》的核心篇章。宋老師對本章涉及的主要概念——“動心與不動心”“養(yǎng)勇”“志與氣”“浩然之氣”“知言”以及關(guān)于孔子的評價等問題作了深入闡發(fā)。

章首，公孫丑假設(shè)孟子得到了齊國卿相的位置，“得行道焉”，即“得君行道”。“如此，則動心否乎？”

“動心”作何解？宋老師引饒魯云：“《集注》‘恐懼疑惑’四字，雖是說心之所以動，然‘恐懼’字是為下文‘養(yǎng)氣’張本，‘疑惑’字是為下文‘知言’張本?！庇终f：“按此說有理，所以譯文添出‘恐懼疑惑’諸字?！敝祆湔f：“此承上章，又設(shè)問孟子，若得位而行道，則雖由此而成霸王之業(yè)，亦不足怪。任大責(zé)重如此，亦有所恐懼疑惑而動其心乎？”輔佐君主王天下，責(zé)任重大，會不會對此有所掛牽？有所疑惑呢？也就是“動心否乎”？

“孟子曰：‘否！我四十不動心?！薄岸Y，四十強(qiáng)而仕，我志氣已定，不妄動心有所畏也。”朱熹說：“四十強(qiáng)仕，君子道明德立之時。孔子四十而不惑，亦不動心之謂?！笨鬃诱f：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！彼卫蠋熣J(rèn)為，古代人四十歲曰“強(qiáng)”，便要出仕，此時“志氣已定”，不會因為外在因素而被擾動心志?！八氖换蟆笨梢耘c這里的“四十不動心”進(jìn)行比較。

關(guān)于“不動心”，諸家皆有不同解讀。張定浩《孟子讀法》說：“孟子所謂‘不動心’，就不單單指人在情感欲望層面不被外界控制，亦指在理性層面能夠做到不因外界變化而動搖?！彼卫蠋熣J(rèn)為，“不動心”不僅關(guān)乎情緒的問題，也關(guān)乎觀念、思想的問題。情緒是很容易受到外在因素所干擾的，而理性層面的觀念、思想也會因為外在因素的變化而變化。人的成長過程也是一個理性不斷成長的過程，當(dāng)人逐漸成熟之后其三觀基本定型，不會再因為外在因素變動而隨意變化。

梁濤老師說：“不動心即內(nèi)心不被人世的窮達(dá)禍福、沉浮變化所擾動，達(dá)到一種波瀾不驚、寵辱皆忘的精神境界。這里的‘心’是經(jīng)驗心，而不是孟子別處所講的道德本心。凡成就偉大事業(yè)者，都要做到‘不動心’?！彼赃@里的“心”并非“道德本心”，“本心”是形而上的，不會被外界的東西所改變?？v觀歷史，凡是成就偉大事業(yè)之人，皆要做到“不動心”，所以“不動心”也是一種修養(yǎng)的工夫。宋老師又引呂留良《四書講義》中的評語：“動心不動心，便是王、霸之分?！边@句話很簡潔，但是蘊(yùn)含著深刻的道理，值得仔細(xì)玩味。

公孫丑問有沒有方法做到“不動心”？孟子便接著引北宮黝和孟施舍等例子，比較這些例子的高低上下，最后得出“不動心”之道。

北宮黝“人刺其肌膚，不為橈卻”“不目逃”，對于國君也毫不畏懼。北宮黝無疑是一個俠客形象，有著“血氣之勇”。孟施舍培養(yǎng)勇氣的方法是“視不勝猶勝也”，先估量敵人的數(shù)量，經(jīng)過謀劃后認(rèn)為一定可以取勝才進(jìn)攻，這是“畏三軍者”，是害怕敵人。一般說來，打仗要“不打無準(zhǔn)備之仗”，但是這在孟施舍看來是勇氣不夠的表現(xiàn)，不可能保證每次打仗都能勝利，他只是做到了無所畏懼罷了。

“孟施舍似曾子，北宮黝似子夏”，孟子隨后話風(fēng)一轉(zhuǎn)，將話題從勇士轉(zhuǎn)到了儒家如何修身的問題上。孟施舍與北宮黝的“勇”哪個更高一籌，尚無法確定。宋老師點出，孟子說“未知其孰賢”，其實不一定是未知，只是孟子不愿意給出明確的說法。北宮黝是從外在的東西上下功夫，孟施舍是從修養(yǎng)自身下功夫。又說：“子夏篤信圣人，曾子反求諸己。故二子之與曾子、子夏，雖非等倫，然論其氣象，則各有所似?！北容^而言，孟施舍之“養(yǎng)勇”做到了“守約”，更得其要領(lǐng)。

如果正義不在我，即使面對的是個平民百姓，我也不會去欺負(fù)他；倘若正義在我，只要我認(rèn)為是對的事，就一定要堅持。在現(xiàn)實當(dāng)中真理往往在少數(shù)人手中，只要我們確信我們所做的事是正確的，不論有多少人反對，都要堅持，義無反顧。這也是“勇”，是一種內(nèi)在的道德之勇。孟施舍與曾子相比，孟施舍之“守約”是“守氣”，曾子之“守約”是“守義”。

宋老師指出，本章提到了兩種“勇”：一是勇士的“血氣之勇”，二是“道德之勇”?！把獨庵隆币膊⒎呛唵沃坝隆保话闳丝赡苓B“血氣之勇”都沒有。

在古代，“血氣之勇”對于人的社會生存有非常重要的意義，并且在某種程度上也會影響到“道德之勇”。宋老師引張宏杰《中國國民性演變史》一書指出，在宋代之前文武還沒有完全分家，士階層還是需要“血氣之勇”的培養(yǎng)。宋代以后，士階層變?yōu)榱思兇獾淖x書人，成了手無縛雞之力的人，人體質(zhì)上的羸弱當(dāng)然也會影響到心志。顯然在儒家看來，在“血氣之勇”與“道德之勇”間，“道德之勇”更勝一籌。

本章講的是“血氣之勇”與“道義之勇”，有小勇與大勇的區(qū)別。李景林老師在《孟子通釋》當(dāng)中說：“此章提出三種達(dá)到不動心的方法。一是‘守氣’，即培養(yǎng)勇氣，使心不動。二是通過對自己行為合理性的自覺，養(yǎng)成一種‘大勇’，從而做到不動心。第三種是告子的方法，其要點是強(qiáng)制其心使它不活動?！?o:p>

孟子接下來講到“志”和“氣”。宋老師認(rèn)為“志”和“心”實質(zhì)上是一個東西?！靶闹^之志”。“志”即是心的理智作用所定的行為動向。這里也點出了“言”“心”“志”三者之間的關(guān)系，“志”是“心之所之”，是在表達(dá)“心”的功能?！胺蛑?，氣之帥也”，“志”是指心志，也就是意志?！皫洝奔唇y(tǒng)帥之意，心志統(tǒng)帥著“氣”的方向?！皻?，體之充也”，“體”意為身體，“氣”是整個生命的基礎(chǔ)。朱熹說：“氣亦人之所以充滿于身，而為志之卒徒者也?！本腿缱鲬?zhàn)一樣，“志”就是將領(lǐng)，“氣”就是士卒?！皻狻甭犛伞爸尽敝{(diào)遣，但是沒有“氣”，“志”也是孤家寡人。

“故曰持其志，無暴其氣”，一方面要保持心志，同時也不能濫用“氣”，“氣”是指精神上的情感?！凹仍恢局裂蓺獯窝桑衷怀制渲?，無暴其氣者，何也？”孟子解釋了一番后，公孫丑反而更迷惑了，既然“志”處于統(tǒng)帥地位，十分重要，為什么還要“無暴其氣”？

孟子接著解釋了“志”與“氣”之間的互動關(guān)系——“志壹則動氣，氣壹則動志”。正如陰陽關(guān)系一樣，雖然陽主陰輔，但二者不是誰決定誰的關(guān)系，而是相輔相成的關(guān)系，“志”與“氣”的關(guān)系也是這樣?！爸尽北婚]塞，“氣”也就行不通了，反過來也是如此。朱熹則認(rèn)為“壹”是“專一”之意。楊伯峻先生也認(rèn)為：“壹：趙岐讀壹為噎，解為閉塞，恐與孟子原意不合。朱熹云：‘壹，專一也。孟子言志之所向?qū)Ｒ?，則氣固從之；然氣之所在專一，則志亦反為之動。如人顛躓趨走，則氣專在是而反動其心焉。’可從，譯文本之?！睏畈壬澩祆涞挠^點，宋老師也認(rèn)為確實是如此。而這種“氣”，也會反過來對人的心志產(chǎn)生影響，這就是“反動其心”。

關(guān)于“志”與“氣”的關(guān)系，張定浩認(rèn)為，“如果說北宮黝、孟施舍近于墨俠，他們的不動心是有氣無志”。但是正如張定浩所說，北宮黝與孟施舍的“不動心”是“有氣無志”，空有血氣之勇，而無內(nèi)在的觀念、道德支撐?！案孀泳陀行┙诶锨f，認(rèn)為言語是外物的反映，而外物自有其本來面目，是其是，非其非，故絕圣棄智，不求助思想去左右外在的客觀，這種不動心，姑且可以視之為無氣無志?！备孀影岩磺械耐庠谑挛锒挤穸?，“志”與“氣”之間也就無所謂統(tǒng)帥與被統(tǒng)帥的關(guān)系。這就如莊子的“遣是非”一般，無所謂勝利還是失敗了。“而孟子的不動心，則是有志有氣?！泵献映欣^的是曾子的“不動心”之道，既要養(yǎng)“志”，也要養(yǎng)“氣”?！熬唧w的做法是‘持其志，無暴其氣’，既保持良心道德理性的統(tǒng)帥作用，又充分考慮到生理因素對于內(nèi)在心志的影響。”

孟子解釋后，公孫丑再問：“您擅長哪一方面呢？”孟子說：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！薄爸浴本褪悄軌虮嫖鍪欠恰！梆B(yǎng)氣，則有以配夫道義，而于天下之事無所懼，此其所以當(dāng)大任而不動心也。告子之學(xué)，與此正相反。其不動心，殆亦冥然無覺，悍然不顧而已爾?！?o:p>

“養(yǎng)浩然之氣”，是孟子最重要的工夫論。氣，尤其是“浩然之氣”，比較抽象，很難說清楚。與堅固的石頭、鋼鐵不同，氣本來是無形的、柔弱的物質(zhì)，卻“至剛”，充塞于天地之間，如果用義來涵養(yǎng)而不破壞，就能塞于天地之間。

氣，離不開義與道，如果離開義與道，就會疲軟，就像疲軟的氣球一樣，充不起來了?！按藲馀c道義相配偶俱行”，這種氣，不是血氣、情氣，而是道德之氣。梁濤老師說，“浩然之氣是一種德氣”。宋老師指出：義、道和氣不是各自獨立的三者，其本質(zhì)是一體的，義和道貫通起了“浩然之氣”。即，氣是一種外在的表象，它的內(nèi)在本質(zhì)就是義和道?！盁o是”，“是”就是指義和道，若是沒有了義和道，氣就會餒。氣不是為了合乎外在的規(guī)范，而是“集義所生”，是內(nèi)在的義，從內(nèi)在自然生發(fā)出來的，根在內(nèi)而不在外。二程說：“仲尼只說一個‘仁’，孟子開口便說‘仁義’，仲尼只說一個‘志’，孟子便說出許多‘養(yǎng)氣’來。只此二字，其功甚多?！庇纱擞辛斯し蛘??！昂迫恢畾狻睂χ袊R分子、中國士大夫精神境界的影響非常深遠(yuǎn)。

“何謂知言？”孟子說：“诐（bì）辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮?！彼姆N言辭，宋老師認(rèn)為，這個“辭”，不是一般的話，而是帶著一定觀點的話，甚至可以是一種觀點、一種學(xué)說、一種理論?！白?，偏陂也”，偏頗的話一定是說著一邊，遺卻一邊?！爸渌巍保欢ㄊ怯兴诒?。不全面的言辭，知其片面性之所在；過分的言辭，知道失足之所在。知道背離正道的言辭，也知道其與正道分歧所在；躲閃之辭知道它含糊之所在。這四個辭，說明孟子對缺陷與不足，甚至造成的根源都很了解，他分析問題，深刻透徹而全面。不管是偏頗之辭、夸大之辭，還是邪惡之辭、躲閃之辭，都會產(chǎn)生不良后果，“生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣”，言辭是思想的反映，思想就是內(nèi)在的心，一定會對具體的工作造成影響。

梁濤老師說，孟子所謂“知言”的“言”并非一般的言論，而是反映人生態(tài)度的道德語言，也就是“楊朱墨翟之言盈天下”的“言”。不過孟子雖然自稱能夠知言，但并沒有說明是如何做到知言的，沒有提供一套關(guān)于知言的方法，無法使人通過學(xué)習(xí)像孟子一樣做到知言。出現(xiàn)這種情況，主要是因為孟子突出良知和良能，強(qiáng)調(diào)心的直覺能力，一定程度上忽略了經(jīng)驗認(rèn)知。孟子固然可以由于其天賦異稟，敏銳的直覺能力而做到知言，但如何教導(dǎo)他人知言，這是孟子及其以后的心學(xué)所無力回答的問題。孟學(xué)，包括后來的心學(xué)一系，不關(guān)心邏輯與認(rèn)知的問題，更加關(guān)心內(nèi)在的直覺、修養(yǎng)。

接著公孫丑又說，既然孟子“知言”，又善“養(yǎng)浩然之氣”，“然則夫子既圣矣乎？”孟子借此問，表明了自己對孔子的評價?！翱梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也?！边@幾個狀態(tài)，是孔子為人的作風(fēng)，沒有必然怎么樣，也沒有必然不怎么樣。所以，孔子是“圣之時者也”?！白杂猩褚詠?，未有孔子也”，所以孟子說“乃所愿，則學(xué)孔子也”。也就是說，孔子的境界就是孟子的理想境界。梁濤老師說，“孟子推崇孔子主要在于兩點：一是孔子對于得天下能夠堅守仁道原則。二是孔子在出仕上能夠堅持義的原則?！币皇侨?，一是義，“行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也”，這就是“義”的原則。

最后宋老師總結(jié)道，第二章是《孟子》的核心篇章。“知言”“養(yǎng)氣”“不動心”，是孟子一生學(xué)問和修為的總結(jié)。又引姚永概先生在《孟子講義》“其論理處，剖析毫芒，卻以明快之筆出之，此為孟子特色，歷來少此境界”。在章法上，既森嚴(yán)有度，又跌宕回旋，各種品級的典型人物層出不窮。

儒家“浩然之氣”的這種境界，是指向人、指向生命的。儒學(xué)是生命的學(xué)問，它一定不是展現(xiàn)在義理之中，而是展現(xiàn)在生命之中。思想的義理，言論的辯論，文章的精妙，這些都是值得我們?nèi)シ磸?fù)涵泳、反復(fù)體味的。這就是儒家思想和西方哲學(xué)最大的不同，它一定是和我們每一個生命相勾連，尤其是“知言”“養(yǎng)氣”更是如此。宋老師強(qiáng)調(diào)，這種生命的體驗，只有當(dāng)我們把義理貫穿于自己的道德修為之中，才會真的有得之于心的喜悅。不然，僅僅當(dāng)成一個話頭、或是論文的寫作對象，還不可能完全體驗儒家的精妙之處。

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與談人殷延祿先生

通講結(jié)束之后，殷延祿老師就通講內(nèi)容進(jìn)行補(bǔ)充和總結(jié)。

首先是“蹶者趨者”的解釋問題。在殷老師看來，“蹶”是急行，是行的極致狀態(tài)；“趨”是急走，是走的極致狀態(tài)。所以殷老師認(rèn)為，將其譯作“急行”，表示一種疾走的狀態(tài)更好。其次，關(guān)于“其為氣也，配義與道”這句話，一般意義上的“義”與“道”在意思上是一致的，是一種“互文”。但殷老師指出，此處的“道”，是不是可以作“方法”解呢？換言之，這里不僅僅強(qiáng)調(diào)了在內(nèi)容上要用道義（“義”）來養(yǎng)氣，同樣也有一種方法論上（“道”）的解釋。談到“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也”處，殷老師說，此處“正”和“心”兩字，很可能是“妄”字的訛誤，將本來的一個字，錯斷為兩個字，這句應(yīng)是“必有事焉而勿妄：勿忘，勿助長也”。