【高小強(qiáng)】“以義為利”抑或“以利為利” ——壬寅年《孟子》研讀札記（之一）
“以義為利”抑或“以利為利”
——壬寅年《孟子》研讀札記（之一）
作者：高小強(qiáng)
來(lái)源：“欽明書(shū)院”微信公眾號(hào)
時(shí)間：孔子二五七二年歲次壬寅五月十八日庚子
耶穌2022年6月16日
謹(jǐn)案：壬寅年是欽明書(shū)院實(shí)體教學(xué)開(kāi)展以來(lái)的第四個(gè)年頭，繼前三年院生分別研讀了《大學(xué)》、《論語(yǔ)》，《詩(shī)經(jīng)》、《尚書(shū)》，以及周子與二程之后，今又接著研讀《孟子》、《中庸》。本期即壬寅年二月至五月研讀《孟子》，除了書(shū)院院生，還有在校的輔仁讀書(shū)會(huì)的同學(xué)一道參與研讀。我在這個(gè)過(guò)程中，同時(shí)做了些研讀札記，有心整理出來(lái)，以供大家參考與批評(píng)指正。以下是之一，以后可能還會(huì)有之二、之三，等等。札記內(nèi)容就基本上是朱子的《孟子集注》，想借此搭建認(rèn)知與理解孟子的核心骨架與依憑，倘未來(lái)仍行有余力，可考慮在此基礎(chǔ)上，再做進(jìn)一步拓展與深入的研讀與研究。
“以義為利”抑或“以利為利”
——壬寅年《孟子》研讀札記（之一）
高小強(qiáng)
欽明書(shū)院院師
《大學(xué)》終篇反復(fù)聲稱(chēng)“國(guó)不以利為利，以義為利也”，而《孟子》開(kāi)篇就也反復(fù)對(duì)梁惠王講：“王何必曰利？亦有仁義而已矣?！薄拔从腥识z其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（《孟子》總章一）朱子以為：“此章言仁義根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無(wú)不利；殉人欲，則求利未得而害已隨之。所謂毫厘之差，千里之繆。此《孟子》之書(shū)所以造端托始之深意，學(xué)者所宜精察而明辨也。”而程子亦以為：“君子未嘗不欲利，但專(zhuān)以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。當(dāng)是之時(shí)，天下之人惟利是求，而不復(fù)知有仁義。故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣賢之心也。”（《四書(shū)章句集注》頁(yè)202）強(qiáng)調(diào)義利之辨而主張“以義為利”，正是孟子秉承儒家的一貫傳統(tǒng)，而這在《孟子》亦是一以貫之的。孟子對(duì)墨者宋牼亦明確講，切勿以利，而當(dāng)“以仁義說(shuō)秦楚之王，秦楚之王悅于仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂(lè)罷而悅于仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也。然而不王者，未之有也。何必曰利？”（《孟子》總章一六四）所以，朱子以為：“此章言休兵息民，為事則一，然其心有義利之殊，而其效有興亡之異，學(xué)者所當(dāng)深察而明辨之也?！保ā端臅?shū)章句集注》頁(yè)347）一心為利而全不顧仁義，這就是“以利為利”，甚至“以利為義”，亦即假仁義之名而變本加厲地“以利為利”，以至牟取暴利而傷天害理，終究難免國(guó)破家亡的結(jié)局，而利又安在呢？相反，一心為義，“以義為利”，則家齊國(guó)治天下平，從而落實(shí)仁政王道，義在，利亦在，所以“仁者無(wú)敵”于天下。
孟子講：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中，執(zhí)中為近之，執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”（《孟子》總章二O二）楊子可謂當(dāng)今精致的利己主義者。朱子以為：“為我害仁，兼愛(ài)害義，執(zhí)中者害于時(shí)中，皆舉一而廢百者也?！保ā端臅?shū)章句集注》頁(yè)264）在“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無(wú)君也；墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也”，以及“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食”的情況下，孟子深“為此懼，閑先圣之道，距楊墨，放淫辭，邪說(shuō)者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人復(fù)起，不易吾言矣”。（《孟子》總章六O）孟子并斷言：“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。”（《孟子》總章二四八）朱子以為：“此章見(jiàn)圣賢之于異端，距之甚嚴(yán)，而于其來(lái)歸，待之甚恕。距之嚴(yán)，故人知彼說(shuō)之為邪；待之恕，故人知此道之可反，仁之至，義之盡也?！保ā端臅?shū)章句集注》頁(yè)279）為此，孟子的實(shí)際所為，莫過(guò)于針對(duì)墨者夷之，其既主張薄葬，卻又“葬其親厚”之矛盾，從而指出“且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也”，以令夷之有所覺(jué)悟。所謂二本，即“愛(ài)無(wú)差等，施由親始”，視其父母本無(wú)異于路人。（《孟子》總章五一）而所謂一本，那就是愛(ài)全源于親親之仁，而推擴(kuò)至他人他物，故愛(ài)有差等，亦即：“君子之于物也，愛(ài)之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物?！保ā睹献印房傉露唬┤绯套铀f(shuō)：“仁，推己及人，如老吾老以及人之老，于民則可，于物則不可。統(tǒng)而言之則皆仁，分而言之則有序?！保ā端臅?shū)章句集注》頁(yè)370）
之所以說(shuō)“義利之辨”是儒家的一貫傳統(tǒng)，蓋“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無(wú)他，利與善之間也。”（《孟子》總章二O一）圣賢與盜跖間天壤之別，一開(kāi)初卻只在善與利或義與利、公與私的抉擇上。所以程子斷言盜跖之徒等“才出于善，便以利言也”。不“以義為利”，就必“以利為利”，甚至“以利為義”。所以楊氏以為，我們?cè)谘孕猩?，“是豈可以不謹(jǐn)”？而在道理上，更不可不明，“然講之不熟，見(jiàn)之不明，未有不以利為義者，又學(xué)者所當(dāng)深察也”。（《四書(shū)章句集注》頁(yè)364）
孟子嘗斷言：“天時(shí)不如地利，地利不如人和。”（《孟子》總章三三）所謂“人和”，朱子以為，“得民心之和也”。（《四書(shū)章句集注》頁(yè)243）而如何才可能得民心之和呢？那首先就得讓民有恒心。誠(chéng)如孟子所指出的那樣，“若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕?！保ā睹献印房傉缕撸┮簿褪?，“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣?！惫识叭收邿o(wú)敵”。（《孟子》總章三）這也就是，“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！保ā睹献印房傉氯?o:p>
制民之產(chǎn)，勿與民爭(zhēng)利，從而讓民安居樂(lè)業(yè)，這是一方面；再一方面，那就是在上者與民同樂(lè)。孟子指出，齊“王之好樂(lè)甚，則齊其庶幾乎”！而“獨(dú)樂(lè)樂(lè)，與人樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)？”“與少樂(lè)樂(lè)，與眾樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)？”當(dāng)然是“不若與人”，“不若與眾”。于是，“今王鼓樂(lè)于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管龠之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無(wú)疾病與？何以能鼓樂(lè)也？’今王田獵于此，百姓聞王車(chē)馬之音，見(jiàn)羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰‘吾王庶幾無(wú)疾病與？何以能田獵也？’此無(wú)他，與民同樂(lè)也。今王與百姓同樂(lè)，則王矣?！保ā睹献印房傉掳耍┰僬撸拔耐踔蠓狡呤?，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎？”況且，“《詩(shī)》云：‘經(jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營(yíng)之，庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來(lái)。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥(niǎo)鶴鶴。王在靈沼，於牣魚(yú)躍?！耐跻悦窳榕_(tái)為沼。而民歡樂(lè)之，謂其臺(tái)曰靈臺(tái)，謂其沼曰靈沼，樂(lè)其有麋鹿魚(yú)鱉。古之人與民偕樂(lè)，故能樂(lè)也?！倍R王之囿，“郊關(guān)之內(nèi)有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十里，為阱于國(guó)中。民以為大，不亦宜乎？”（《孟子》總章二、九）而且，在上者“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也”。（《孟子》總章一一）即便齊王好勇，則請(qǐng)好文武之大勇，“亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也”。而其好貨，好色，若都能同公劉、大王一般，“與百姓同之，于王何有”？（孟子》總章一O、一二）為此，朱子總結(jié)道：“蓋鐘鼓、苑囿、游觀之樂(lè)，與夫好勇、好貨、好色之心，皆天理之所有，而人情之所不能無(wú)者。然天理人欲，同行異情。循理而公于天下者，圣賢之所以盡其性也；縱欲而私于一己者，眾人之所以滅其天也。二者之間，不能以發(fā)，而其是非得失之歸，相去遠(yuǎn)矣。故孟子因時(shí)君之問(wèn)，而剖析于幾微之際，皆所以遏人欲而存天理。其法似疏而實(shí)密，其事似易而實(shí)難。學(xué)者以身體之，則有以識(shí)其非曲學(xué)阿世之言，而知所以克己復(fù)禮之端矣?！保ā端臅?shū)章句集注》頁(yè)22O）倘若君臣仕人等皆能如此，而不能王者，則未之有矣。
孟子所主張的儒家仁政王道，還尤其突出首要關(guān)照老者及鰥寡孤獨(dú)者等社會(huì)弱勢(shì)群體，尤其“天下之窮民而無(wú)告者”。這恰恰是與“以利為利”反其道而行之的“以義為利”之道的最好體現(xiàn)。孟子嘗反復(fù)強(qiáng)調(diào)：“五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！保ā睹献印房傉氯?、七）以及，“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關(guān)市譏而不征，澤梁無(wú)禁，罪人不孥。老而無(wú)妻曰鰥。老而無(wú)夫曰寡。老而無(wú)子曰獨(dú)。幼而無(wú)父曰孤。此四者，天下之窮民而無(wú)告者。文王發(fā)政施仁，必先斯四者?！对?shī)》云：‘哿矣富人，哀此煢獨(dú)?！保ā睹献印房傉乱欢┲熳右嘁詾椋骸跋韧躔B(yǎng)民之政：導(dǎo)其妻子，使之養(yǎng)其老而恤其幼。不幸而有鰥寡孤獨(dú)之人，無(wú)父母妻子之養(yǎng)，則尤宜憐恤，故必以為先也?！保ā端臅?shū)章句集注》頁(yè)219）孟子還反復(fù)提及，伯夷、太公“聞西伯善養(yǎng)老者”而“盍歸乎來(lái)”！“二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？”“天下有善養(yǎng)老，則仁人以為己歸矣”。而“所謂西伯善養(yǎng)老者，制其田里，教之樹(shù)畜，導(dǎo)其妻子，使養(yǎng)其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民，無(wú)凍餒之老者，此之謂也?！保ā睹献印房傉缕咚?、一九八）其實(shí)，何止文王，整個(gè)三王三代皆如此，亦即：“天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝于天子曰述職。春省耕而補(bǔ)不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養(yǎng)老尊賢，俊杰在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓?！奔幢恪拔灏哉?，三王之罪人也”，桓公召集諸侯葵丘會(huì)盟，依然命曰“誅不孝”，“敬老慈幼”，等等。（《孟子》總章一六七）這個(gè)傳統(tǒng)由華夏上古興起，像“舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝”。（《孟子》總章八九）下迄中華至今，戰(zhàn)役抗役，救治新冠感染者，不落下任何一人，百歲老人亦然。始終不計(jì)成敗利鈍地堅(jiān)持生命至上，動(dòng)態(tài)清零，成為全球唯一一片凈土。泱泱華夏，五千多年中華文明，全球文明的中流砥柱，整個(gè)人類(lèi)的希望之光。
“以利為利”，以至惟利是圖，為富不仁，商人尤甚，所以，孟子講：“古之為市也，以其所有易其所無(wú)者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商，自此賤丈夫始矣。”士農(nóng)工商，商人欲壟斷而惟利是圖，尚且必征稅而抑之，更何況士人為官，若僅為謀利，甚至還欲讓自己弟子親信等壟斷富貴利益，豈非大亂之道與！士人不僅不可只為謀利而做官，甚至也不可因君上以利誘之而為官，因此，孟子拒絕了齊王授室，“養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘”之請(qǐng)。（《孟子》總章四二）蓋如程子所言：“齊王所以處孟子者，未為不可，孟子亦非不肯為國(guó)人矜式者。但齊王實(shí)非欲尊孟子，乃欲以利誘之，故孟子拒而不受?！保ā端臅?shū)章句集注》頁(yè)251）士人為仕，尤其做大官，惟為行道。一旦道不可行，則斷不可為大官，否則，僅會(huì)尸位素餐，甚至為虎作倀，禍國(guó)殃民。頂多也就為了生計(jì)，養(yǎng)家糊口，而謀求一個(gè)小吏的職務(wù)，也就是孟子所說(shuō)：“仕非為貧也，而有時(shí)乎為貧；娶妻非為養(yǎng)也，而有時(shí)乎為養(yǎng)。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關(guān)擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰‘會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣’。嘗為乘田矣，曰‘牛羊茁壯，長(zhǎng)而已矣’。位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也?！保ā睹献印房傉乱蝗┧?，即便有人主張所謂“枉尺而直尋”，屈己、枉己以實(shí)現(xiàn)“大則以王，小則以霸”的遠(yuǎn)大目標(biāo)。然則，“夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？”“如枉道而從彼，何也？”且“枉己者，未有能直人者也”。（《孟子》總章五二）因而楊氏以為：“古之人寧道之不行，而不輕其去就；是以孔孟雖在春秋戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，而進(jìn)必以正，以至終不得行而死也。使不恤其去就而可以行道，孔孟當(dāng)先為之矣?？酌县M不欲道之行哉？”（《四書(shū)章句集注》頁(yè)269）
孟子嘗袒露心跡：“乃所愿，則學(xué)孔子也！”（《孟子》總章二五）而其義利之辨亦顯然秉承于圣人孔子?？鬃又v：“君子喻于義，小人喻于利。”“見(jiàn)利思義，見(jiàn)危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣?！保ā墩撜Z(yǔ)》總章八二、三四四）而孟子亦主張“士尚志”，即：“仁義而已矣。殺一無(wú)罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。”（《孟子》總章二O九）而且，“君子居是國(guó)也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信?！凰夭唾狻?，孰大于是？”（《孟子》總章二O八）君子尚志而食功，尚仁義之志，食仁義之功。（《孟子》總章五五）而且，“有大人之事，有小人之事”，“或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人：天下之通義也”?！皥蛞圆坏盟礊榧簯n，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農(nóng)夫也。分人以財(cái)謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難”。“堯舜之治天下，豈無(wú)所用其心哉？亦不用于耕耳。吾聞?dòng)孟淖円恼?，未聞變于夷者也”。若形象地說(shuō)，即“吾聞出于幽谷遷于喬木者，未聞下喬木而入于幽谷者”。因而所謂農(nóng)家的主張，“賢者與民并耕而食，饔飧而治”，無(wú)分“治人者”與“治于人者”，等等，終究不出“以利為利”之窠臼，“惡能治國(guó)家”？（《孟子》總章五O）利莫大于生死，可孟子依然堅(jiān)定地主張：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳?！保ā睹献印房傉乱晃錙）生死且可置之度外，又何況財(cái)富利益呢！孔子亦嘗叮嚀子夏，“女為君子儒，無(wú)為小人儒”；其為政，則當(dāng)“無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。欲速，則不達(dá)；見(jiàn)小利，則大事不成”。（《論語(yǔ)》總章一三O、三一八）謝氏以為：“君子小人之分，義與利之間而已。然所謂利者，豈必殖貨財(cái)之謂？以私滅公，適己自便，凡可以害天理者皆利也?！保ā端臅?shū)章句集注》頁(yè)88）再者，“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：‘非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也?！保ā墩撜Z(yǔ)》總章二六八）對(duì)此，孟子則特別指出“求也為季氏宰，無(wú)能改于其德，而賦粟倍他日”，故為孔子所不齒。而且，“由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也。況于為之強(qiáng)戰(zhàn)？爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。”（《孟子》總章七五）“君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求富之，是富桀也”；“而求為之強(qiáng)戰(zhàn)，是輔桀也”。（《孟子》總章一六九）故“天下有道，以道殉身；天下無(wú)道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也”。（《孟子》總章二一八）而之所以“五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也”，（《孟子》總章一六七）終究而言，他們皆是“以道殉乎人者也”。還有一類(lèi)人，人稱(chēng)鄉(xiāng)原者，他們亦是“以道殉乎人者也”，而被孔子斷為“德之賊也”。（《論語(yǔ)》總章四四六）他們一心謀求私利，卻總以貌似公允面目示人，“同流合污以媚于世”，“夫子以其似德非德，而反亂乎德，故以為德之賊而深?lèi)褐?。（《四?shū)章句集注》頁(yè)180）孔子甚至表示：“過(guò)我門(mén)而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也?！泵献右鄧L斷之為：“閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)原也?！薄胺侵疅o(wú)舉也，刺之無(wú)刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也?？鬃釉唬骸異核贫钦撸簮狠制鋪y苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂(lè)也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！臃唇?jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無(wú)邪慝矣?！保ā睹献印房傉露寰牛┧?，朱子以為：“世衰道微，大經(jīng)不正，故人人得為異說(shuō)以濟(jì)其私，而邪慝幷起，不可勝正，君子于此，亦復(fù)其常道而已。常道既復(fù)，則民興于善，而是非明白，無(wú)所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣?！币嗉匆纤^“所惡于鄉(xiāng)原，而欲痛絕之者，為其似是而非，惑人之深也。絕之之術(shù)無(wú)他焉，亦曰反經(jīng)而已矣?！保ā端臅?shū)章句集注》頁(yè)384—385）
太史公為此亦大為感慨，他講：“余讀《孟子》書(shū)至梁惠王問(wèn)何以利吾國(guó)，未嘗不廢書(shū)而嘆也。曰嗟乎！利誠(chéng)亂之始也。夫子罕言利，常防其源也。故曰‘放于利而行，多怨’。自天子以至于庶人，好利之弊，何以異哉？”（《四書(shū)章句集注》頁(yè)202）
壬寅年五月十七于西物所寓所
責(zé)任編輯：近復(fù)
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