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方山語(yǔ)類小引及卷一、二

作者：徐曦

來(lái)源：作者賜稿

方山語(yǔ)類小引

方山先生語(yǔ)録傳世者，有明嘉靖甲寅東吳書(shū)林刻先生《文録》收《紀(jì)述》一卷，分上、下篇，半頁(yè)十行、行二十字；又萬(wàn)曆中陳繼儒編《寶顏堂秘笈》本，題“薛方山紀(jì)述”，不改卷目，沈中英、岳駿聲合校，半頁(yè)八行、行十八字，民國(guó)時(shí)商務(wù)印書(shū)館《叢書(shū)集成初編》本據(jù)以排印；又清道光辛卯曹溶輯《學(xué)海類編》本，題“方山紀(jì)述”，析原上、下篇各爲(wèi)兩卷，合四卷，半頁(yè)九行、行二十一字。明隆慶間栞薛子庸語(yǔ)十二卷，門人向程音釋、曾孫耳校定，半頁(yè)八行、行十七字，民國(guó)辛卯菱溪錢振鍠序本據(jù)原版續(xù)印。

細(xì)覈諸編，《紀(jì)述》雖謂“聞於師友”“間有自得”，實(shí)惟五條署明崔銑、王鏊、呂柟言而未置可否，餘一百六十二條中載諸《庸語(yǔ)》者一百三十有三，僅二十九條獨(dú)見(jiàn)；《庸語(yǔ)》歷久成帙，雖分篇題目，所録寔頗雜亂無(wú)緒。今據(jù)蘇州市圖書(shū)館藏十行本、中國(guó)科學(xué)院圖書(shū)館藏八行本、廣陵書(shū)社二〇〇七年影印九行本紀(jì)述與南京圖書(shū)館藏《庸語(yǔ)》刪重裒合，得七百二十三條，復(fù)按義彙爲(wèi)五卷，庶清整易讀。

歲在重光赤奮若露月既望毗陵徐曦謹(jǐn)識(shí)於渙洞寺筆削崖

卷第一體道

法象莫大乎天地而天地亦有始終，變通莫大乎四時(shí)而四時(shí)亦有舛錯(cuò)，懸象著明莫大乎日月而日月亦有晦食。惟一元之理則貫乎天地、四時(shí)、日月，循環(huán)而不已也。《庸語(yǔ)·伊尹》

天行健，斯懸日月而不墜；地行順，斯振河海而不洩；人行誠(chéng)，斯備萬(wàn)物而不遺。《紀(jì)述》上篇

或問(wèn)：“天地自相依附之說(shuō)如何？”邵雍《漁樵問(wèn)對(duì)》：樵者問(wèn)漁者曰：“天何依？”曰：“依乎地。”曰：“地何附？”曰：“附乎天?！痹唬骸叭粍t天地何依何附？”曰：“自相依附?！?/span>薛子曰：“以日月之運(yùn)行觀之，天之氣循環(huán)旋轉(zhuǎn)，地之上下皆天也，天寔包乎地者也。故曰：‘惟天爲(wèi)大?！?/span>《論語(yǔ)·泰伯》：大哉！堯之為君也，巍巍乎！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎！”《庸語(yǔ)·立言》

萬(wàn)物紛錯(cuò)懸諸天，天有定命也；衆(zhòng)言淆亂折諸聖，聖有定論也。《庸語(yǔ)·克念》

賦奇特之器者受抑於天，抱直遂之操者見(jiàn)折於人。斯性命之理、造化之權(quán)也。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

天之賦於人、人之受於天者，古今一也。今人自以爲(wèi)不及古人而甘心退托者，是自棄也，弱也；自以爲(wèi)過(guò)於古人而設(shè)心擠排者，是自欺也，妄也。《庸語(yǔ)·操行》

天不可知也，可知者理；命不可必也，可必者義。是故君子以義處命、以理合天。《庸語(yǔ)·典謨》

勢(shì)利在人，有時(shí)而銷歇也；天理在人，無(wú)時(shí)而泯沒(méi)也。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

天有節(jié)次、命有分?jǐn)?shù)，人不可得而強(qiáng)也，所謂“與之齒者去其角、附之翼者兩其足”，漢武帝元光元年董仲舒對(duì)上語(yǔ)。斯言誠(chéng)可驗(yàn)矣。是故君子樂(lè)天知命。《庸語(yǔ)·典謨》

子夏有言：“死生有命，富貴在天?！?/span>《論語(yǔ)·顏淵》。以殀壽貳其心者，不知命者也；以貧賤易其操者，不順天者也。《庸語(yǔ)·立言》

聖人立命，其次植義，其下沉俗。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

聖人制命，賢者安焉，不肖者逆焉。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

人有恆言：“君相所以造命也?！?/span>唐德宗貞元四年李泌對(duì)上語(yǔ)。然文帝不能富鄧通、武帝不能侯李廣，竇嬰不能保其身、霍光不能庇其族——可見(jiàn)命非人之所能造也。《庸語(yǔ)·典謨》

道之將行也歟？命也。傅説築於傅巖、呂望釣於渭水，弗能逃也。道之將廢也歟？命也。孔子歷聘列國(guó)、孟子傳食諸侯，弗能用也。《庸語(yǔ)·時(shí)化》

君子積行而處窮、守道而招毀，命也，亦性也。命則順受於天，性則責(zé)成於己。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

或問(wèn)：“義與命有以異乎？”薛子曰：“孔子‘得之不得曰有命’，《孟子·萬(wàn)章上》：孔子進(jìn)以禮，退以義，得之不得曰“有命”。是命也，亦義也。紂曰：‘我生不有命在天？’《史記·殷本紀(jì)》：西伯伐飢國(guó)，滅之。紂之臣祖伊聞之而咎周，恐，奔告紂曰：“天既訖我殷命，假人元龜，無(wú)敢知吉，非先王不相我後人，惟王淫虐用自絕，故天棄我，不有安食，不虞知天性，不迪率典。今我民罔不欲喪，曰：‘天曷不降威，大命胡不至？’今王其奈何？”紂曰：“我生不有命在天乎！”是命也，非義也。”《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

人之生也，各一其性。性與氣原不相離也。孟子道性善，《孟子·滕文公上》：孟子道性善，言必稱堯舜。特以其不雜於氣者而推本言之耳；荀卿言性惡，《荀子·性惡》：人之性惡，其善者僞也。告子言性無(wú)善惡，《孟子·告子上》：告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，絕諸西方則西流。人性之無(wú)分於善不善也，猶水之無(wú)分於東西也。”揚(yáng)雄謂性善惡混，《法言·修身》：人之性也善惡混。修其善則爲(wèi)善人，修其惡則爲(wèi)惡人。劉向謂性情相應(yīng)，性不獨(dú)善、情不獨(dú)惡，荀悅《申鑑·雜言》。韓子韓愈言性有三品，韓愈《原性》：性之品有上、中、下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導(dǎo)而上下也；下焉者，惡焉而已矣。亦各從其見(jiàn)也。學(xué)者反惡歸善以復(fù)其本然之性，斯可矣；謂性本善而縱其所如，鮮不爲(wèi)氣所使也。《庸語(yǔ)·伊尹》

孟子言性善、荀子言性惡，要之，善者其常也，惡亦不可不謂之性也。程子程頤之言《二程遺書(shū)》卷一：生之謂性。性即氣，氣即性——生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中原有此兩物相對(duì)而生也；有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋有所取爾也。《庸語(yǔ)·世治》

程子謂“惡亦不可不謂之性”，又謂“善惡皆天理”。《二程遺書(shū)》卷二。非深造自得者不能爲(wèi)是言也，彼依傍而學(xué)人言語(yǔ)者，內(nèi)不足也。《庸語(yǔ)·操行》

或問(wèn)：“紂爲(wèi)孩時(shí)，微子已睹其性惡而長(zhǎng)大爲(wèi)亂；食我初生，而叔姬聞聲知其必滅羊舌。王充《論衡·本性》：微子曰：“我舊云孩子，王子不出。”紂爲(wèi)孩子之時(shí)，微子睹其不善之性，性惡不出眾庶，長(zhǎng)大為亂不變，故云也。羊舌食我初生之時(shí)，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也，野心無(wú)親。非是莫滅羊舌氏。”遂不肯見(jiàn)。及長(zhǎng)，祁勝為亂，食我與焉。國(guó)人殺食我，羊舌氏由是滅矣。然則人性皆善，何以有是乎？”薛子曰：“孟子之論性，自其天之所命者言之也；子是之問(wèn)，以其人之所稟者言之也。蓋微有不同而理氣存焉，此世之所以論性者紛如也?！?/span>《庸語(yǔ)·操行》

性者氣之生理，氣者性之成形。《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

御氣者道也，勝天者人也，贊化者性也。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

達(dá)於天命之謂德，推而通之之謂道，舉而措之民而宜之之謂功，異裁同制之謂教。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

夫人之生也，無(wú)一息不戴天履地，無(wú)一息不處君臣、父子、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友、事物之間。所謂道不可須臾離也，《禮記·中庸》：道也者，不可須臾離也，可離非道也。其有離焉者，是罔之生也；幸而免者，鮮矣。《庸語(yǔ)·古之》

道者，蹈也，蹈之斯?fàn)?wèi)道也；德者，得也，得之斯?fàn)?wèi)德也。身不能蹈、心無(wú)所得而徒逞其辭說(shuō)者，自誑而誑人也。《庸語(yǔ)·操行》

或問(wèn)：“‘道因權(quán)而立、德因勢(shì)而行’，陸賈《新語(yǔ)·辨惑》。陸賈之言，其信然哉？”薛子曰：“仲尼道配天地，固不因權(quán)而立也；德冠古今，固不因勢(shì)而行也。”《庸語(yǔ)·賞罰》

道本無(wú)名，強(qiáng)名曰“道”。若又以“太極”名道，則更贅矣。《庸語(yǔ)·大象》

夫道也者，可以兼善天下，可以獨(dú)善其身；非時(shí)勢(shì)之所能拘也，非方所之所能限也。彼拘且限者，其於道也，遠(yuǎn)矣！《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

道無(wú)精粗，精義入神、灑掃應(yīng)對(duì)，一也；事無(wú)巨細(xì)，謀王斷國(guó)、出作入息，一也。《庸語(yǔ)·君子》

道外無(wú)事也，事外無(wú)道也；道外無(wú)物也，物外無(wú)道也。人於雞鳴而起以至嚮晦宴息，所應(yīng)接者無(wú)非事與物也，此道之所以不可須臾離也。《庸語(yǔ)·操行》

器有毀而不治，形而下者或有時(shí)而滯也；道無(wú)廢而不興，形而上者則無(wú)間可息也。《庸語(yǔ)·賞罰》

已雕已琢之玉不可返於璞也，已澆已漓之俗猶可還於淳也。此道、器之別也。《庸語(yǔ)·闕疑》

或問(wèn)三才之道。薛子曰：“天繫日月星辰、地載山川草木、人具四肢百骸，人皆知之；其陰陽(yáng)成象、剛?cè)岢少|(zhì)、仁義成德而一元默運(yùn)以爲(wèi)三才之蘊(yùn)者，非窮理盡性至命，莫能窺也?！?/span>《庸語(yǔ)·古之》

五紀(jì)明則陰陽(yáng)成象而天道立矣，四維效則剛?cè)岢少|(zhì)而地道立矣，五典貞則仁義成德而人道立矣。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

道者，路也，人所共由而不得不由也。宋人建圖著書(shū)、窮高極微以探斯道之蘊(yùn)奧，而師友終身之所問(wèn)答者惟在於神會(huì)而心悟，不在於身體而躬行；一涉於日用常行之際則目之爲(wèi)伎倆、詆其爲(wèi)鄙俗而不屑矣，卒之議論多而成功少，遂成一代之氣習(xí)而國(guó)祚亦因之以促也。是豈所以爲(wèi)道哉？《庸語(yǔ)·親師》

君子之於道，非任不成，非氣不至；自是似任而非任也，客氣似氣而害氣也。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

氣者，所以運(yùn)乎天地萬(wàn)物者也，有清則有濁，有厚則有薄，窮則變，變則通，故一治一亂，皆非一日之積也。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

氣，一也，有元?dú)?、有血?dú)狻⒂锌蜌?。元?dú)庹咭簧碇髟滓?，血?dú)庹咭簧碇畼s衛(wèi)也，客氣者血?dú)馑杏|而有者也。元?dú)庹?，浩然之氣也，能養(yǎng)元?dú)鈩t血?dú)庾云揭?，客氣惡得而有哉?/font>《庸語(yǔ)·論性》

凡有氣莫非天，而天亦未嘗無(wú)形也；凡有形莫非地，而地亦未嘗無(wú)氣也。《庸語(yǔ)·操行》

盈天地間陰、陽(yáng)二氣而已矣，陽(yáng)勝則治、陰盛則亂。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□是故君子莫大乎以理而御氣、扶陽(yáng)而抑陰。《庸語(yǔ)·春秋》

或問(wèn)：“陰中有陽(yáng)、陽(yáng)中有陰，何以驗(yàn)之？”薛子曰：“月借日以爲(wèi)光，日亢月而反食；火有涼焰、水有溫泉，可見(jiàn)二氣之不相離也。聖人作《易》，一順其自然而已矣?！?/span>《庸語(yǔ)·神農(nóng)》

陰陽(yáng)之氣，凝者爲(wèi)石，流者爲(wèi)水。凝者無(wú)變，信也；流者無(wú)滯，智也。孔惡其硜窒也，《論語(yǔ)·子路》：硜硜然，小人哉！孟非其激逆也。《孟子·告子上》：今夫水，搏而躍之，可使過(guò)顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。信立而通，則不窒矣；智運(yùn)而正，則不逆矣。《紀(jì)述》上篇

或問(wèn)水旱。薛子曰：“水，陰也，窮陰則水；旱，陽(yáng)也，亢陽(yáng)則旱。立天之道曰陰與陽(yáng)，窮陰亢陽(yáng)亦天之變也。堯、湯水旱而不能爲(wèi)災(zāi)者，修人事以回天變也?！?/span>《庸語(yǔ)·論性》

吾觀方技之書(shū)，有太陽(yáng)之人、有太陰之人、有少陽(yáng)之人、有少陰之人，而陰陽(yáng)沖和者蓋鮮焉。此其言不誣而小道所以有可觀也。然則論性者惡可以遺氣而作聖者惡可以任性哉？《庸語(yǔ)·春秋》

幾也者，君子之所慎也。審幾者賢，見(jiàn)幾者聖，知幾者神。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

不知幾不足與有行也，不知本不足與有用也。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

人之所不能違者，時(shí)也；所不可離者，道也。時(shí)有昇降，陰陽(yáng)盡之矣；道無(wú)定在，鳶魚(yú)見(jiàn)之矣。通乎晝夜、窮通得喪，皆非在我者也；察乎淵魚(yú)、體用顯微，皆非在物者也。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

或問(wèn)元結(jié)“時(shí)化”“世化”之說(shuō)。元結(jié)《浪翁觀化》：元子聞浪翁說(shuō)化，化無(wú)窮極，因論諭曰：“翁亦未知時(shí)之化也。多於此乎？”曰：“時(shí)焉何化？我未之記?！痹釉唬骸办稇?！時(shí)之化也：道德爲(wèi)嗜慾化爲(wèi)險(xiǎn)薄，仁義爲(wèi)貪暴化爲(wèi)兇亂，禮樂(lè)爲(wèi)耽淫化爲(wèi)侈靡，政教爲(wèi)煩急化爲(wèi)苛酷——翁能記於此乎？時(shí)之化也：夫婦爲(wèi)溺惑所化，化爲(wèi)犬豕；父子爲(wèi)惽慾所化，化爲(wèi)禽獸；兄弟爲(wèi)猜忌所化，化爲(wèi)讐敵；宗戚爲(wèi)財(cái)利所化，化爲(wèi)行路；朋友爲(wèi)世利所化，化爲(wèi)市兒——翁能記於此乎？時(shí)之化也：大臣爲(wèi)威權(quán)所恣，忠信化爲(wèi)奸謀；庶官爲(wèi)禁忌所拘，公正化爲(wèi)邪佞；公族爲(wèi)猜忌所限，賢哲化爲(wèi)庸愚；人民爲(wèi)征賦所傷，州里化爲(wèi)禍邸；奸兇爲(wèi)恩幸所迫，廝皁化爲(wèi)將相——翁能記於此乎？時(shí)之化也：山澤化爲(wèi)井陌，或曰盡於草木；原野化爲(wèi)狴犴，或曰殫於鳥(niǎo)獸；江湖化爲(wèi)鼎鑊，或曰暴於魚(yú)鼈；祠廟化爲(wèi)宮寢，或曰數(shù)於祀禱——翁能記於此乎？時(shí)之化也：情性爲(wèi)風(fēng)俗所化，無(wú)不作狙狡詐誑之心；聲呼爲(wèi)風(fēng)俗所化，無(wú)不作諂媚僻淫之辭；顔容爲(wèi)風(fēng)俗所化，無(wú)不作奸邪慼促之色——翁能記於此乎？”浪翁聞元子說(shuō)時(shí)化，歎曰：“吾昔聞世化可說(shuō)，又異於此——昔世之化也：天地化爲(wèi)斧鑕，日月化爲(wèi)豺虎，山澤化爲(wèi)州里，草木化爲(wèi)宗族，風(fēng)雨化爲(wèi)邸舍，雪霜化爲(wèi)衣裘，呻吟化爲(wèi)常聲，糞污化爲(wèi)粱肉，一息化爲(wèi)千歲，烏犬化爲(wèi)君子。”元子惑之，浪翁曰：“子不聞往昔世之化也？四海之內(nèi)巷戰(zhàn)門鬬，斷骨腐肉萬(wàn)里相籍，天地非斧鑕也邪？人民暗夜盜起求食，晝遊則死傷相及，日月非豺虎也邪？人民相與寄身命於絶崖深谷之底，始能聲呼動(dòng)息，山澤非州里也邪？人民奔走，非深林薈叢不能藏蔽，草木非宗族也邪？人民去鄉(xiāng)國(guó)、入山海，千里一息，力盡暫休，風(fēng)雨非邸舍也邪？人民相持於死傷之中，裸露而行，霜雪非衣裘也邪？人民勞苦相冤、瘡痍相痛、老弱孤獨(dú)相苦、死亡不相救，呻吟非常聲也邪？人民多饑餓溝瀆、病傷道路，糞污非粱肉也邪？人民奔亡潛伏、戈矛相拂、前傷後死，免而存者，一息非千歲也邪？僵王腐卿相枕路隅，鳥(niǎo)獸讓其骨肉，烏犬非君子也邪？”薛子曰：“斯言也，恫切而有餘悲者也，無(wú)亦有所自矣。若君子，所過(guò)者化，豈有是哉？”《庸語(yǔ)·時(shí)化》

盈虛、消息、聚散、離合，循環(huán)而不已者也。達(dá)於此者，斯無(wú)得而無(wú)喪矣。《庸語(yǔ)·古之》

至靜者莫能動(dòng)，至虛者莫能礙，至清者莫能污，至明者莫能障。《庸語(yǔ)·論性》

靜以制動(dòng)，虛以含實(shí)；未有不靜而能動(dòng)者也，未有不虛而能實(shí)者也。《庸語(yǔ)·典謨》

清生濁，虛生實(shí)，一生數(shù)，大生細(xì)。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

蓄不久則著不盛，積不深則發(fā)不茂。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

日月之明無(wú)不照也，然必啟其戶牖，斯取照矣；雨露之澤無(wú)不潤(rùn)也，然必治其畎畝，斯受潤(rùn)矣。是故天將福之而自作孽焉，天亦無(wú)如之何也。《庸語(yǔ)·世治》

日不知夜，月不知晝；貞明莫如日月，且弗能兼，而況於人乎？此君子所以不求備於一人也。《庸語(yǔ)·神農(nóng)》

牛梏於童，可服於廂；木植於芽，可棟明堂。必也其慎始乎！《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

或問(wèn)：“人謂‘天地之間，惟人爲(wèi)貴’，《太上靈寶昇玄內(nèi)教經(jīng)中和品述義疏》。或本《孝經(jīng)·聖治章》：天地之性人爲(wèi)貴。何以見(jiàn)之？”薛子曰：“荀子有言：‘水火有氣而無(wú)生，草木有生而無(wú)知，禽獸有知而無(wú)義。人有氣、有生、有知亦且有義，故最爲(wèi)天下貴也。’《荀子·王制》。今乃自暴自棄而爲(wèi)賤丈夫焉？斯不足貴矣。”《庸語(yǔ)·親師》

吾身固天地萬(wàn)物中之一物也，天地萬(wàn)物亦吾身中之一物也。不誠(chéng)乎身則渺乎其小而不能範(fàn)圍天地、曲成萬(wàn)物矣。《庸語(yǔ)·操行》

萬(wàn)物皆備於我，不可以物爲(wèi)非我也，然而有我則私矣；萬(wàn)理皆具於心，不可以心爲(wèi)無(wú)物也，然而有物則滯矣。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

人惟無(wú)我，則萬(wàn)物皆我矣；人惟有我，則一身皆物矣。無(wú)知無(wú)爲(wèi)，非無(wú)我也；有知有爲(wèi)，不害其爲(wèi)無(wú)我也。《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

虛生氣、氣生形，天地?zé)o心而成化也；寂生感、感生應(yīng)，聖人有心而無(wú)爲(wèi)也。《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

心，一也，而有人心、道心，故其精神可以爲(wèi)聖，亦可以爲(wèi)狂；性，一也，而有理義、氣質(zhì)，故其發(fā)見(jiàn)可以爲(wèi)善，亦可以爲(wèi)惡。彼謂“即心即聖”“任性即善”而無(wú)事於存心養(yǎng)性者，皆妄也。《庸語(yǔ)·賞罰》

心，一也；純於理者謂之道心，雜於氣者謂之人心。人心雖未即人慾而人慾由之萌動(dòng)，故曰“危”；道心雖純是天理而天理則無(wú)聲臭，故曰“微”——此精一執(zhí)中所以無(wú)間可息也。《尚書(shū)·虞書(shū)·大禹謨》：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。《庸語(yǔ)·古之》

人心道心傳於虞、敬怠義慾發(fā)於周，《大戴禮記·武王踐阼》：敬勝怠者吉，怠勝敬者滅；義勝慾者從，慾勝義者兇。及觀周公惟事制作、孔子罕言性命，《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”《論語(yǔ)·子罕》：子罕言利與命與仁。二聖豈珍秘虞周之學(xué)而不以示人哉？以“民可使由之、不可使知之”《論語(yǔ)·泰伯》。也。迨子思、孟軻則屢言心性，至宋儒而其說(shuō)長(zhǎng)矣；民到於今，惟事空談、罔知實(shí)學(xué)，然後知周公、孔子之慮天下也，蓋亦遠(yuǎn)哉！《庸語(yǔ)·大象》

人之一心本與天通者也，或爲(wèi)巧言所入，或爲(wèi)讜言所拂，斯變其常性而不能辨是與非矣。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

人心之靈莫不有知，自其發(fā)於道心者可以謂之良知，而發(fā)於人心者其知未必良也。致知在格物，學(xué)者可不猛省哉？《庸語(yǔ)·古之》

天之高也、人之衆(zhòng)也，其理與情皆統(tǒng)於此心也。能存此心則天人不能違矣，故曰：“不出戶，可以知天下；不窺牖，可以知天道?！?/span>《老子》第四十七章。《庸語(yǔ)·立言》

人身至渺也，而參天地惟此心耳。先之以求放心，次之以養(yǎng)心，次之以盡心——孟子得傳心之要法矣。《庸語(yǔ)·典謨》

人心之放非一端，而求之爲(wèi)甚難也：怠心難奮、慾心難制、驕心難降、怒心難平、忌心難抑、惑心難開(kāi)、疑心難解、偏心難正、成心難忘、褊心難寬——非操之有要者，其孰能求之？《庸語(yǔ)·典謨》

古今之言性、言情、言理、言氣、言志、言意者，若是其爾殊也，而不知其皆原於一心也。茍能存養(yǎng)而盡其心焉，則一以貫之而各循其則矣。《庸語(yǔ)·論性》

不識(shí)不知，人之本心也。有識(shí)有知，緣物而生也。以心應(yīng)物而不累於物，則心常虛矣。《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

心易實(shí)而難虛，氣易揚(yáng)而難抑。能虛而抑，其於道也幾矣。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

失心之言荒以肆，無(wú)檢故也；怠行之言易而罔，不試故也。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

以己之心度人之心，未嘗不同——是以本心言也，固有之心也。勿以我心揆彼，當(dāng)以彼心揆彼，可以周事《關(guān)尹子·五鑑》：勿以我心揆彼，當(dāng)以彼心揆彼。知此說(shuō)者可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。——是以彼心言也，已壞之心也。《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

聖人以一心應(yīng)萬(wàn)物，譬如鑑中之形、水中之影——形、影有去來(lái)而鑑、水實(shí)無(wú)去來(lái)也。彼逐於物者以鑑就形、以水就影，其不爲(wèi)物所引者，鮮矣。《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

人之一身，父母之遺體也、天地之委形也。觀天地之不遠(yuǎn)、念父母之孔邇，則心常存而身有主矣。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

耳無(wú)聲、目無(wú)色、口無(wú)味、鼻無(wú)臭、心無(wú)物，然而有聲、色、味、臭、物者，皆外感也；不累於外感，斯得其本體矣。《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

聾者不聞、瞽者不見(jiàn)、瘖者不言，然其心之虛靈，則其所聞、所見(jiàn)、所言者皆真實(shí)也。彼多聞、多見(jiàn)、多言者，或不免於妄矣。《庸語(yǔ)·處俗》

程伯淳程顥，字伯淳。謂琴聲可以禁邪、《二程粹言·論學(xué)》：琴者，禁邪心也。磬聲可以養(yǎng)心，《二程遺書(shū)》卷六：玉磬，聲之最和平者，養(yǎng)心。是有聲之樂(lè)亦不可無(wú)也，然亦惟聽(tīng)之者何如耳。《庸語(yǔ)·操行》

或問(wèn)：“人常有言：‘聽(tīng)於無(wú)聲，視於無(wú)形?！?/span>《禮記·曲禮》。何以能之？”薛子曰：“不以耳聽(tīng)而以心聽(tīng)，則聽(tīng)於無(wú)聲矣；不以目視而以心視，則視於無(wú)形矣?！?/span>《庸語(yǔ)·立言》

妙感應(yīng)者存乎德，竭顯微者存乎識(shí)，處事變者存乎才。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

或問(wèn)：“善則慶、惡則殃，有造物者以主宰之乎？”薛子曰：“造物何容心也？水流濕、火就燥，氣類之相應(yīng)也；慶就善、殃就惡，亦氣類之相應(yīng)也。一自然而然者也?！?/span>《庸語(yǔ)·親師》

福者禍之門也，治者亂之先也，成者敗之原也。故曰：“其亡其亡，繫於苞桑?！?/span>《周易·否·九五》。《庸語(yǔ)·克念》

福爲(wèi)禍所伏，禍爲(wèi)福所倚。《老子》第五十八章：禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。人知福之爲(wèi)福而不慮禍，禍斯至矣；人知禍之爲(wèi)禍而不求福，福斯至矣。《庸語(yǔ)·立言》

或問(wèn)：“人生於世，何以免於禍害？”薛子曰：“嘗聞之：福爲(wèi)禍先，利爲(wèi)害本。《韓詩(shī)外傳》卷一：利爲(wèi)害本而福爲(wèi)禍先。惟不求福，斯無(wú)禍矣；惟不求利，斯無(wú)害矣。”《庸語(yǔ)·神農(nóng)》

卷第二修身

聖人之心與天一，故先天而天不違也、後天而奉天時(shí)也；《周易·乾·文言》：先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。衆(zhòng)人之心與天二，故人衆(zhòng)則能勝天也、天定則能勝人也。《庸語(yǔ)·操行》

聖人不空出、賢者不虛生，達(dá)則道行、窮則道明。故雖欲生人而不求售、雖欲濟(jì)世而不屈身，樂(lè)天知命、安於所遇而已矣。《庸語(yǔ)·賞罰》

聖人於樂(lè)中未嘗無(wú)憂也，憂中未嘗不樂(lè)也。《庸語(yǔ)·操行》

聖人有不知，故能無(wú)不知；有不爲(wèi)，故能無(wú)不爲(wèi)。《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

《中庸》言“慎思”，《禮記·中庸》：博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。學(xué)者也；《易》言“何思何慮”，《周易·繫辭》：天下何思何慮？天下同歸而殊塗、一致而百慮，天下何思何慮？聖人也。始於思而終於無(wú)思也。顏回言“有爲(wèi)者亦若是”，《孟子·滕文公上》：顏淵曰：“舜何人也？予何人也？有爲(wèi)者亦若是。”’學(xué)者也；孔子言“夫何爲(wèi)哉”，《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：無(wú)爲(wèi)而治者，其舜也歟？夫何爲(wèi)哉？恭己正南面而已矣。聖人也。始於爲(wèi)而終於無(wú)爲(wèi)也。《庸語(yǔ)·典謨》

物雖金玉，必砥礪琢磨，斯成器也；人雖上智，必省察克治，斯成聖也。《庸語(yǔ)·易簡(jiǎn)》

不擇細(xì)流、不讓土壤，斯成海嶽；克勸小物、必矜細(xì)行，斯成聖賢。彼貪詐敗露、身集百詬而以獨(dú)立不懼之君子藉口焉，何其無(wú)忌憚之甚也？《庸語(yǔ)·操行》

大人者，天人合者也，故曰“與天地合其德、與日月合其明、與四時(shí)合其序、與鬼神合其吉兇”。《周易·乾·文言》。彼晉楚之富、《孟子·公孫丑下》：曾子曰：“晉、楚之富，不可及也。”趙孟之貴，《孟子·告子上》：趙孟之所貴，趙孟能賤之。朱熹註：趙孟，晉卿也。能以爵祿與人而使之貴，則亦能奪之而使之賤矣。若良貴，則人安得而賤之哉？自有道者視之，藐乎其小矣，曷足以爲(wèi)大哉？《庸語(yǔ)·簞瓢》

大人者與天地合其德、與日月合其明、與四時(shí)合其序、與鬼神合其吉兇，君子爲(wèi)天地立心、爲(wèi)生民立命、爲(wèi)往聖繼絕學(xué)、爲(wèi)萬(wàn)世開(kāi)太平。張載《張子全書(shū)·近思録拾遺》。今之所謂大人、君子有是心乎哉？《庸語(yǔ)·古之》

人，一也，可以爲(wèi)君子，可以爲(wèi)小人，可以爲(wèi)士農(nóng)，可以爲(wèi)工賈——積習(xí)使之然也。《庸語(yǔ)·神農(nóng)》

邵文莊公邵寶，謚文莊。曰：“人當(dāng)爲(wèi)真士夫，不當(dāng)爲(wèi)假道學(xué)?！毖ψ釉唬骸罢媸糠騽t真道學(xué)也，假道學(xué)則假士夫也。何有於二哉？”文莊公曰：“爾之言是也。但今之爲(wèi)道學(xué)者不過(guò)假是名以出於士夫之上，而其實(shí)非也。吾故因其名而反之耳。”薛子曰：“公但即真，勿畏道學(xué)之名也。”文莊公曰：“爾言又是也?！?/span>《庸語(yǔ)·世一》

古以希聖賢、通古今者爲(wèi)士，士有異於民也；今以入學(xué)校、登科第者爲(wèi)士，士無(wú)異於民也。《庸語(yǔ)·大象》

士人之於當(dāng)路，與其枉道而親，不若直道而疏也；與其獻(xiàn)諛而進(jìn)，不若遭讒而退也。《庸語(yǔ)·親師》

或問(wèn)：“‘塗雖曲而通諸夏，則由諸；川雖曲而通諸海，則由諸；事雖曲而通諸聖，則由諸?！?/span>揚(yáng)雄《法言·問(wèn)道》。斯言如何？”薛子曰：“曲而通不若直而達(dá)，故仲尼曰：‘人之生也直。’《論語(yǔ)·雍也》：人之生也直，罔之生也幸而免。”《庸語(yǔ)·克念》

君子之於世，無(wú)去無(wú)就，惟道之從。介士甘遁跡以遂高，退士務(wù)匿名以辟咎，志士求危身以著節(jié)，義士樂(lè)奮勇以垂聲——其行不同，其失中一也。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

君子知壽夭窮達(dá)莫非命也，然必修身以順受焉；小人亦知壽夭窮達(dá)莫非命也，然必營(yíng)私以趨避焉。《庸語(yǔ)·典謨》

君子明於死生之分、達(dá)於利害之變，則壽夭、禍福、貧富、貴賤、華夷一以視之矣。《庸語(yǔ)·賞罰》

德成者相合，藝成者相忌。是以君子上德而下藝。《庸語(yǔ)·處俗》

或問(wèn)：“人有具體用之學(xué)而不能致卿相以大行其志者，何也？”薛子曰：“孔、孟且終身不遇矣，是奚足論哉？”又問(wèn)：“聖賢道大莫能容，其次焉者亦若是邪？”薛子曰：“譬諸工技：公輸子能搆崇宮層臺(tái)而不能自建一廬，歐冶子能鑄洪爐大鐘而不能自造一鼎；若號(hào)於人曰：‘吾，良工也！吾，良工也！’反爲(wèi)人所賤矣。況具體用之學(xué)者乎？”《庸語(yǔ)·自知》

君子固不以天下萬(wàn)物撓己，亦不置天下萬(wàn)物於度外。《庸語(yǔ)·操行》

君子無(wú)我，斯能處人。聞譽(yù)而喜、見(jiàn)諍而艴者，衆(zhòng)人也；聞?wù)姸?/font>、見(jiàn)譽(yù)而懼者，君子也。司馬君實(shí)司馬光，字君實(shí)。不亦宋之君子乎？欲罷熙豐之法，蔡確譽(yù)之則喜，蘇軾諍之則怒。夫軾與確，人所知也，君實(shí)豈不知哉？蔽於己之異同而忘其人之賢否也，是以君子貴無(wú)我。《紀(jì)述》下篇、《庸語(yǔ)·問(wèn)文》

成己成物、舉一世而甄陶之以開(kāi)萬(wàn)世之太平者，君子之心也；時(shí)不能用、勢(shì)不能行而人不我與，亦捲而懷之耳。彼得時(shí)與勢(shì)而汩沒(méi)以終其身者，與賤丈夫無(wú)異也，猶以軒冕驕人，可恥孰甚焉？《庸語(yǔ)·春秋》

君子自成故成物，小人自欺故欺人。《庸語(yǔ)·古之》

古之親師取友者，成己而成物也；今之聚徒成黨者，自欺而欺人也。《庸語(yǔ)·親師》

君子慎獨(dú)以自適，小人黨同以自欺。《庸語(yǔ)·古之》

君子好合人，小人好離人。《庸語(yǔ)·自知》

兩心不可以得一人，疑而不專也；一心可以得百人，誠(chéng)而不貳也。《庸語(yǔ)·立言》

君子和而不流，聖人與天地同流。惟其與天地同流，所以和而不流也。《庸語(yǔ)·操行》

君子遠(yuǎn)不忘而近不狎、親不比而疏不怨，惟於有德者則恒近而不遠(yuǎn)、恆親而不疏也。故曠世而相感、不見(jiàn)而相孚。《庸語(yǔ)·克念》

人於朋友之交也，有以道者，有以事者；道交者合則就、不合則去，事交者雖合亦離矣。《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

君子之交也，以道義相孚、以真實(shí)相與，故淡而能久；小人之交也，以勢(shì)利相結(jié)、以褻狎相歡，故甘而易疏。《庸語(yǔ)·立言》

二人同心，其利斷金。《周易·繫辭》。朋友之聚，所以樂(lè)也；對(duì)面而異，其存亦奚貴於聚哉？《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

或問(wèn)友。薛子曰：“友也者，友其德也，不可以茍合也。求親則反疎、加敬則取慢，君子惟淡然以道自處而已矣。彼屈己以養(yǎng)交、聚衆(zhòng)以市譽(yù)者，小人也?！?/span>《庸語(yǔ)·賞罰》

古人於同己者，或知其惡焉，不以其同而私喜也；異己者，或知其善焉，不以其異而私怒也。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

君子易疏而難親也，不惟小人畏之，雖君子亦或遠(yuǎn)之也；小人易親而難疏也，不惟小人比之，雖君子亦或近之也。《庸語(yǔ)·古之》

趙子晦趙炳然，字子晦。問(wèn)：“有人於此，以黨惡之首而窮治其黨，何也？”薛子曰：“彼蓋飾其非黨也。要之以婚姻、附之以鄉(xiāng)里，將誰(shuí)欺哉？與其巧飾於後，孰若重慎於始乎？”《庸語(yǔ)·論性》

“君子能爲(wèi)可貴，不能使人必貴己；能爲(wèi)可用，不能使人必用己。”《荀子·大略》。荀子之言，不易之論也。《庸語(yǔ)·操行》

君子戰(zhàn)戰(zhàn)競(jìng)競(jìng)，猶恐失之，故大德不累、細(xì)行必矜，此其爲(wèi)善所以惟日不足也；小人貿(mào)貿(mào)施施，嗜慾無(wú)厭，故大患不顧、肆行無(wú)忌，此其爲(wèi)惡所以亦惟日不足也。《庸語(yǔ)·操行》

勿謂小善無(wú)益，勿謂小惡無(wú)損。故曰：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身?！?/span>《周易·繫辭》。《庸語(yǔ)·克念》

君子但能爲(wèi)善而不能必其獲福，福亦自獲矣；但能不爲(wèi)惡而不能必其免禍，禍亦自免矣。《庸語(yǔ)·神農(nóng)》

人性皆善而不能戒懼慎獨(dú)，斯惡矣；人皆可以爲(wèi)堯、舜而不能戒懼慎獨(dú)，斯桀、紂矣。彼謂合下便是聖人者，真狂言也。《庸語(yǔ)·闕疑》

克念作聖，罔念作狂。《尚書(shū)·周書(shū)·多方》：惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。聖狂之判大矣而繫於一念之間，可不畏哉？可不慎哉？《庸語(yǔ)·克念》

一念之善而位育之本立矣，一念之惡而喪亡之端肇矣。君子可不慎諸？《庸語(yǔ)·古之》

一念至微也，天必格之，況積德而惟馨者乎？況積惡而暴殄者乎？《紀(jì)述》無(wú)“況積惡而暴殄者乎”八字?！都o(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

一念不敢自恕，斯可謂之修；一語(yǔ)不敢茍徇，斯可謂之直；一介不敢自污，斯可謂之廉。《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

《書(shū)》曰：“必有忍，其乃有濟(jì)?！?/span>《尚書(shū)·商書(shū)·君陳》。恐太剛則折也?！兑住吩唬?/font>“威如，吉?！?/span>《周易·大有·六五》：厥孚交如，威如，吉。恐太柔則廢也。剛?cè)嶂H，君子當(dāng)有以審其幾矣。《庸語(yǔ)·立言》

君子不可以不忍也，忍慾則不屈於物，忍劇則不擾於事，忍撓則不折於勢(shì)，忍窮則不茍於進(jìn)。故曰：“必有忍，其乃有濟(jì)。”《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

君子之道，《庸語(yǔ)》無(wú)“之道”二字。杜譽(yù)以防輕喜、杜讒以防輕信、戒暴以防輕怒、戒滿以防輕足、戒謁以防輕進(jìn)——五者備而身正矣；明以馭胥史、恭以馭寮寀、《紀(jì)述》此下有“上下”二字。實(shí)以馭《紀(jì)述》作“惠”。士卒、式以馭芻粟、均以馭商農(nóng)、嚴(yán)以馭僕隸、密以馭左右、詳以稽始終——八者備而政行矣。《紀(jì)述》下篇、《庸語(yǔ)·問(wèn)文》

利、害、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂(lè)能動(dòng)搖人，釋氏謂之“八風(fēng)”。不爲(wèi)八風(fēng)所動(dòng)，斯亦卓然自立矣。《庸語(yǔ)·操行》

循性行以任人之毀謗者，君子也；造毀謗以污人之性行者，小人也。久之論定而君子、小人自昭乎其不可掩也。《庸語(yǔ)·世治》

安不忘危、治不忘亂者，心之存也。心存，故能長(zhǎng)慮而卻顧；心不存，則乘其治安而縱慾侈肆，危亂立至矣。《庸語(yǔ)·論性》

君子之心正大光明，樂(lè)易而可親也；小人之心邪僻幽暗，崖岸而難近也。《庸語(yǔ)·論性》

願(yuàn)爲(wèi)君子而不願(yuàn)爲(wèi)小人者，人之良心無(wú)不同也。心一喪焉，斯甘爲(wèi)小人而自棄於君子矣。《庸語(yǔ)·時(shí)化》

仁則不忮、義則不求，仁義之心人皆有之而往往忮且求焉，何哉？喪其良心故也。《庸語(yǔ)·操行》

天下有道則以義衛(wèi)身，天下無(wú)道則以身衛(wèi)義。《庸語(yǔ)·神農(nóng)》

君子尚義非爲(wèi)名也，義立而名成焉；小人尚利惟爲(wèi)身也，貨殖而身亡焉。《庸語(yǔ)·克念》

好名者多立異，務(wù)實(shí)者多安常。《庸語(yǔ)·古之》

養(yǎng)心者寡慾，方山《養(yǎng)心》：或有問(wèn)於薛子曰：“心可養(yǎng)乎？”曰：“可。”曰：“曷?tīng)?wèi)要？”曰：“孟子所謂‘莫善於寡慾’者是也?！痹唬骸帮|之欲食、寒之欲衣，皆慾之不容自已者也，可以盡寡乎哉？”曰：“是欲之正也，得其正焉於心，無(wú)累也。食必甘旨、衣必文繡，斯欲爲(wèi)心害矣。是故公劉之好貨、太王之好色皆順應(yīng)而無(wú)情，不可不謂之寡慾也。茍稍縱焉，是登壟踰牆之濫觴也、心之蟊賊也?！兑住吩唬骸钊艉玲崳囈郧Ю?。’是以君子貴慎幾也。慎其幾，則心即體而慾即用矣?？鬃印畯男乃慧u矩’是也；若以慾爲(wèi)累心而必至於枵腹褫衣、滅倫絕類，然後曰：‘吾寡慾矣！’非惟其端無(wú)窮不可得而除，且活潑之幾已窒而生理幾於滅息，非直養(yǎng)而無(wú)害之道也。將賢智者或求之過(guò)高，而中人以下不免阻於難而暴棄——君子之中庸，曾若是乎哉？故孟子不曰‘無(wú)慾’而曰‘寡慾’，其詞緩、其指微矣?！薄叭粍t寡之又寡，以至於無(wú)——宋儒之說(shuō)非歟？”曰：“是爲(wèi)多慾者言之也。夫各有所指也，會(huì)而通之，孟子之寡慾亦即所謂無(wú)慾也。養(yǎng)心之要，斯其至矣。”務(wù)實(shí)者避名。方山《尚實(shí)》：子言之：“君子疾沒(méi)世而名不稱焉。”“稱”非稱許之稱，乃實(shí)稱其名之稱也。非疾其無(wú)名也，疾其無(wú)實(shí)也。世儒之說(shuō)異焉，乃謂名者治世修身之具，於是好名者益肆其侈心而凡可以盜名者無(wú)弗爲(wèi)矣。是故子夏疑於西河之聖，同列罪之；門人以有若似聖人，曾子曰不可。夫卜、有之在孔門雖號(hào)稱高第弟子，其造詣尚難與顏、曾並列。顧各以聖名，而參則魯、回則如愚，未嘗以賢智先人；然而卒傳聖人之道者，則惟回與參也。豈直回與參哉？孔子之聖，生民以來(lái)所未有也；居魯而人指之曰“東家丘”，入廟而人謂之“鄹人之子”。孟子之賢，去孔子僅一間者也；魯之嬖人譏其昧乎禮義，及門之徒不許其有管晏之功。是大聖大賢其爲(wèi)人所鄙者亦甚矣。蓋闇然聖修之學(xué)、無(wú)事表暴，坦然中庸之道、不立奇異，故人莫得而窺其際也。世降俗末，聖學(xué)失傳，緣飾名流，詭道取勝。至於東漢極矣，李膺、范滂、陳蕃、郭泰之徒固亦好修之士，其於聖賢之學(xué)則槩乎其未之有聞也，乃高自標(biāo)緻、各務(wù)誇詡；於是庸流俗輩假其譽(yù)望、用爲(wèi)依倚以恣奸佞，及門爲(wèi)龍、御車而喜，折巾則效、望塵則趨——自有道者觀之方汗顏泚顙之不暇，而彼顧相率爲(wèi)之、悻悻自得。其意蓋謂名之所在，利必隨之；卒至釀成黨錮，玉石俱焚，利未得而害已隨之，曾何益哉？東漢覆轍昭然可鑑而南宋諸人乃復(fù)蹈之，卒之議論多而成功少、聲容盛而武備衰，無(wú)以厭服群心，遂滋多口；黨碑學(xué)禁相襲俱作，始於庸徒、沿及善類，而宋祚亦因之以促矣。此皆不尚實(shí)而尚名，而末流之禍遂淪胥而莫能障也夫。是以知微生高之直名、陳仲子之廉名，孔、孟所以斥之而不少假借者，蓋尚實(shí)而防其漸也。《庸語(yǔ)·古之》

實(shí)勝而名未著，君子信之，衆(zhòng)人疑焉；名勝而實(shí)不稱，衆(zhòng)人和之，君子否焉。衆(zhòng)人多而君子不恆見(jiàn)於天下，此賢者所以多晦而虛名者接跡於世也。《庸語(yǔ)·時(shí)化》

無(wú)實(shí)而有名者，盜也；小實(shí)而大名者，幸也?？鬃宇?yuàn)以執(zhí)御名《論語(yǔ)·子罕》：達(dá)巷黨人曰：“大哉孔子！博學(xué)而無(wú)所成名?！弊勇勚?，謂門弟子曰：“吾何執(zhí)？執(zhí)御乎？執(zhí)射乎？吾執(zhí)御矣。”而天下後世稱聖焉，實(shí)也。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

古今天下之士，凡經(jīng)達(dá)官之所許可、名士之所稱揚(yáng)，則人皆附和之而不究其實(shí)矣。高見(jiàn)深識(shí)者不恆有於天下，此虛名之士所以接跡於世也。《庸語(yǔ)·大象》

小人其心、君子其飾，名是而實(shí)非，其天下之大害乎！《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

容貌端雅而小人者有矣，未有容貌險(xiǎn)側(cè)而君子者也。《庸語(yǔ)·處俗》

天下莫病於好勝，尤莫病於好奇，好奇、好勝皆好名者之爲(wèi)之也。人不好名則風(fēng)淳而俗美矣，彼謂三代之下惟恐不好名者，真孟浪也。《庸語(yǔ)·大象》

久矣，好勝之爲(wèi)患也！韓退之韓愈，字退之。好己之道勝則既非矣，韓愈《重答張籍書(shū)》：前書(shū)謂吾與人商論不能下氣，若好勝者然。雖誠(chéng)有之，抑非好己勝也，好己之道勝也；非好己之道勝也，己之道乃夫子、孟軻、揚(yáng)雄所傳之道也。況有所好者非其道乎？《庸語(yǔ)·時(shí)化》

一節(jié)之士難與語(yǔ)中庸之道也，好名之人難與語(yǔ)切實(shí)之事也。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

有人於此，矜僞以惑世、抗行以違衆(zhòng)，亦以徼一時(shí)之名矣；卒乃溺於勢(shì)位而搖尾乞憐以取羞焉，豈亦造物之忌名邪？此學(xué)者所當(dāng)深戒也。《庸語(yǔ)·神農(nóng)》

索隱行怪而後世有述，聖人所不爲(wèi)也；依乎中庸而遁世不知，聖人所不悔也。彼好名而務(wù)於知且述者，何足與議哉？《庸語(yǔ)·操行》

索隱行怪而後世有述，孔子弗爲(wèi)；依乎中庸而遁世不知，孔子爲(wèi)之?？梢?jiàn)道在邇、不在遠(yuǎn)，惟務(wù)實(shí)、不務(wù)名也。《庸語(yǔ)·古之》

不好名者斯不好利，好名者，好利之尤者也。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

人知利害而不知理義，是利害亦未知也。《庸語(yǔ)·君子》

薛子攝白鹿洞教，諸生從遊於五老峰下?；蛘b陸子靜陸九淵，字子靜。講章而問(wèn)辨志之說(shuō)。《禮記·學(xué)記》：一年視離經(jīng)辨志，三年視敬業(yè)樂(lè)群，五年視博習(xí)親師；七年視論學(xué)取友，謂之小成；九年知類通達(dá)，強(qiáng)立而不反，謂之大成。薛子曰：“子靜亦有所受之也?？鬃右蝾仠Y、季路侍而曰：‘盍各言爾志？’《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》。因季路、曾皙、冉有、公西華侍而亦曰各言其志，《論語(yǔ)·先進(jìn)》：子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：“以吾一日長(zhǎng)乎爾，毋吾以也。居則曰：“不吾知也！”如或知爾，則何以哉？”子路率爾而對(duì)曰：“千乘之國(guó)，攝乎大國(guó)之間，加之以師旅、因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求！爾何如？”對(duì)曰：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂(lè)，以俟君子?！薄俺啵柡稳?？”對(duì)曰：“非曰能之，願(yuàn)學(xué)焉。宗廟之事，如會(huì)同，端章甫，願(yuàn)為小相焉?！薄包c(diǎn)！爾何如？”鼓瑟希，鏗爾，捨瑟而作，對(duì)曰：“異乎三子者之撰?！弊釉唬骸昂蝹?？亦各言其志也?！痹唬骸澳捍赫撸悍瘸?。冠者五六人、童子六七人，浴乎沂、風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！狈蜃余叭粴U曰：“吾與點(diǎn)也！”三子者出，曾皙後。曾皙曰：“夫三子者之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”無(wú)非欲知其志而辨其趨也。當(dāng)時(shí)諸子志雖不同，然皆欲爲(wèi)君子而不爲(wèi)小人。爾諸生志一立焉而必欲爲(wèi)君子，則日喻於義而義以生利矣；志不立焉而甘於爲(wèi)小人，則日喻於利而利以生害矣。”或曰：“何至以利害言之？”薛子曰：“修吉悖兇，此固君子、小人之究竟也。吾恐爾諸生日悠悠於口耳之間而不著己切身，故以究竟言之，欲爾志之早辨也?！毙\(zhòng)改容曰：“是豈以淺薄待諸生哉？誠(chéng)懇切至到之言也！”《庸語(yǔ)·春秋》

敬也者，不可須臾忘也，忘則慆慢之心生焉；禮也者，不可須臾離也，離則慆慢之行成焉。是故敬者禮之幹也，禮者敬之輿也。敬以行禮，禮以持敬，斯處己無(wú)失而與人無(wú)忤矣。《庸語(yǔ)·古之》

矜持太過(guò)者未可謂之敬，然勝於放肆者多矣；枯寂太過(guò)者未可謂之靜，然勝於勞擾者多矣。《庸語(yǔ)·操行》

或問(wèn)：“‘公生明，偏生暗，端愨生達(dá)，詐僞生塞，誠(chéng)信生神，誇誕生惑——此六者，君子之所慎也?！?/span>劉向《說(shuō)苑·至公》。敢問(wèn)何者爲(wèi)先？”薛子曰：“吾之所慎者，一也，慎其一而五者不能違矣。一者何也？慎其獨(dú)也?！?/span>《庸語(yǔ)·伊尹》

天地大矣，誠(chéng)則能生物；聖人至矣，誠(chéng)則能動(dòng)物。故曰：“君子誠(chéng)之爲(wèi)貴?！?/span>《禮記·中庸》。《庸語(yǔ)·神農(nóng)》

宋劉忠定公劉安世，謚忠定。年八十而無(wú)疾。《宋史·劉安世傳》：卒，年七十八。或問(wèn)之，曰：“惟一誠(chéng)耳。”彼專事導(dǎo)引者亦何爲(wèi)哉？《紀(jì)述》下篇

誠(chéng)者以誠(chéng)待人，謂人亦誠(chéng)也，而僞者得以售其欺矣；僞者以僞待人，謂人亦僞也，而誠(chéng)者因以被其紿矣。誠(chéng)者少而僞者衆(zhòng)，此天下所以日多事也。《庸語(yǔ)·時(shí)化》

誠(chéng)者立本也，謀者定事也，幾者預(yù)圖也。激清名於一朝、發(fā)義氣於一二事者，未爲(wèi)得也。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

人能修省言辭、勿致支誕，是立誠(chéng)也；若只修飾言辭、務(wù)爲(wèi)文章，是作僞也。《庸語(yǔ)·操行》

理慾之關(guān)、誠(chéng)僞之限，嚴(yán)辨確守可也。《庸語(yǔ)·君子》

信貴能明，執(zhí)偏廢全，其失也塞；直貴能容，任情馭物，其失也絞；果貴能詳，疾行寡顧，其失也率。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

真者必不僞，僞者必假真。真僞之間，君子所當(dāng)深辨也。《庸語(yǔ)·設(shè)官》

君子鑑真僞於厚貌、審毀譽(yù)於巧言，斯不爲(wèi)人所惑矣。《庸語(yǔ)·論性》

甚矣，真僞之難辨也！人知真之爲(wèi)真矣而不知真之中有僞者焉，人知是之爲(wèi)是矣而不知是之中有非者焉。非至公至明者，其孰能辨之？《庸語(yǔ)·處俗》

是非恆混、德怨屢遷——人情反復(fù)不可測(cè)也。是以君子居常慮變。《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

言貴切而不貴訐，議貴盡而不貴爭(zhēng)，跡貴明而不貴暴，名貴與而不貴取。《紀(jì)述》上篇

君子言不茍容、行不茍合，雖困窮以沒(méi)齒，固丈夫也；小人言必求容、行必求合，雖榮顯以終身，亦妾婦也。《庸語(yǔ)·賞罰》

高談之驚世不若庸言之中倫也，怪行之駭俗不若庸行之中慮也。《庸語(yǔ)·克念》

君子當(dāng)言則言、當(dāng)行則行，小人口將言而囁嚅、足將進(jìn)而趑趄。《庸語(yǔ)·操行》

能行而不能言，躬行之君子也；能言而不能行，口給之小人也。《庸語(yǔ)·大象》

君子、小人之難辨也：佞言似忠、奸言似信，僞行似誠(chéng)、矯行似正，非察其所安者，烏得而知之？《庸語(yǔ)·古之》

無(wú)所不言者，鮮有行也；無(wú)所不爲(wèi)者，鮮有成也。是故君子言、動(dòng)必慎。《庸語(yǔ)·闕疑》

言無(wú)隱而不聞，行無(wú)微而不著?！对?shī)》曰：“鼓鐘於宮，聲聞於外?！?/span>《毛詩(shī)·小雅·魚(yú)藻之什·白華》。言當(dāng)慎也。《庸語(yǔ)·伊尹》

古之立言者，明道以淑人也，不得已而有言也，故其辭切實(shí)而當(dāng)；今之立言者，好名以欺世也，得已而不已也，故其辭玄虛而支。《庸語(yǔ)·立言》

其志定者其言簡(jiǎn)以重，其志儉者其言質(zhì)以實(shí)，其志剛者其言果以斷，其志直者其言明以厲。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

賢人之言未必可盡信也，愚人之言未必可盡棄也。賢人或有爲(wèi)而言之，愚人或千慮而一得。《庸語(yǔ)·處俗》

陸子靜常言：忠信誠(chéng)愨、言不出口者，其所喜也；談?wù)擄L(fēng)生者，其所惡也。《象山語(yǔ)録》卷下：某之取人，喜其忠信誠(chéng)慤、言似不能出口者；談?wù)擄L(fēng)生，他人所取者，某深惡之。孰謂子靜非吾儒之實(shí)學(xué)哉？《庸語(yǔ)·操行》

善譽(yù)者謂飛廉有比干之忠，善毀者謂伯夷有盜蹠之行。明者自不爲(wèi)其所入也。《庸語(yǔ)·闕疑》

昔人有言：“聽(tīng)言不厭其廣，廣則庶幾其無(wú)壅；擇言不厭其審，審則庶幾其無(wú)誤?！?/span>宋孝宗淳熙十年黃洽奏上語(yǔ)。然哉！《庸語(yǔ)·時(shí)化》

君子置得喪窮通於度外而無(wú)時(shí)不自得也，小人置得喪窮通於度內(nèi)而無(wú)時(shí)不患失也。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

或問(wèn)：“昔晏子謂‘嗇者君子之道，吝、愛(ài)者小人之行’。與下二語(yǔ)皆見(jiàn)《晏子春秋·問(wèn)下》。可得聞乎？”薛子曰：“聞諸晏子：‘富無(wú)金藏、貧不假貸謂之嗇?！瘑菡撸又酪?。‘積多不能分人而厚自養(yǎng)謂之吝，不能分人又不能自養(yǎng)謂之愛(ài)?！?、愛(ài)者，小人之行也?！?/span>《庸語(yǔ)·闕疑》

君子之憂樂(lè)在天下，小人之憂樂(lè)在一身。《庸語(yǔ)·古之》

人之好惡不可以不公，亦不可以不嚴(yán)也?！洞髮W(xué)》“惡惡如惡惡臭、好善如好好色”，詩(shī)人好賢如《緇衣》、惡惡如《巷伯》，不惟遏惡揚(yáng)善，亦以去惡從善也。反是，則災(zāi)必逮夫身矣！《庸語(yǔ)·操行》

或問(wèn)：“君子何所好乎？”薛子曰：“好學(xué)、好賢、好德、好問(wèn)?！庇謫?wèn)：“小人何所好乎？”薛子曰：“好貨、好色、好動(dòng)、好變。夫好學(xué)則慧、好賢則益、好德則修、好問(wèn)則裕，此好之得其正者也；好貨則貪、好色則淫、好動(dòng)則擾、好變則亂，此好之不得其正者也?！?/span>《庸語(yǔ)·設(shè)官》

溢於財(cái)而無(wú)義者，不能長(zhǎng)守富也；尊於位而無(wú)德者，不能長(zhǎng)守貴也。《庸語(yǔ)·賞罰》

志於義理而不安樂(lè)者，助長(zhǎng)者也；逐於利慾而不憂虞者，喪心者也。《庸語(yǔ)·操行》

棟宇雖廣，不過(guò)容膝；文繡雖華，不過(guò)蔽體；肥甘雖美，不過(guò)充腹。達(dá)人寧居茅茨、衣縕袍、食粗糲而所欲不在此也。《庸語(yǔ)·操行》

君子啜菽飲水而其心常有餘也，小人食前方丈而其心常不足也。《庸語(yǔ)·世治》

君子衣取蔽體，故不飾紺緅；食取充腹，故不厭精細(xì)。《庸語(yǔ)·克念》

人無(wú)以貨利損行、無(wú)以嗜慾妨生、無(wú)以驕奢敗俗、無(wú)以暴虐戕人、無(wú)以富貴自矜、無(wú)以貧賤自輕。《庸語(yǔ)·簞瓢》

人之嗜慾其所繫者豈小哉？有節(jié)者常享安全之樂(lè)，無(wú)厭者每罹危亡之憂。《庸語(yǔ)·世治》

心常無(wú)慾則形常無(wú)事矣，自足於內(nèi)則無(wú)藉於外矣。是故安而忘賤、樂(lè)而忘貧。《庸語(yǔ)·世治》

天下有至貴而非勢(shì)位也，有至富而非金玉也，有至壽而非千齡也；安分則貴矣，知足則富矣，明死生之分則壽矣。《庸語(yǔ)·神農(nóng)》

人雖極天下之富貴、縱一家之嗜慾，亦不過(guò)屬厭而已，其餘皆剩物也。顧乃逐於此而身名俱敗、貽禍後人，其亦弗思甚矣！《庸語(yǔ)·大象》

人非水火不生活，而水火之焚溺人也，人知避之。富貴之活人也緩於水火，而其焚溺人也則甚於水火；相率趨焉而多方以圖之，死而不悟，哀哉！《庸語(yǔ)·君子》

人有貪而富者，富者未必貪也；有廉而貧者，貧者未必廉也。《庸語(yǔ)·世治》

富在知足，貴在知止。故曰：“知足不辱，知止不殆?！?/span>《老子》第四十四章。《庸語(yǔ)·闕疑》

博施者施之博也，濟(jì)衆(zhòng)者衆(zhòng)得其濟(jì)也。故曰：博施非難，濟(jì)衆(zhòng)爲(wèi)難。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

或問(wèn)施報(bào)之道。薛子曰：“施德者貴不德?！兑住吩唬骸畡诙辉?，有功而不德，厚之至也?！?/span>《周易·繫辭》。受德者貴報(bào)德?！对?shī)》曰：‘無(wú)言不讐，無(wú)德不報(bào)。’《毛詩(shī)·大雅·蕩之什·抑》。孔子曰：‘以德報(bào)德?！?/span>《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：或曰：“以德報(bào)怨，何如？”子曰：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德。”二者各盡其道而已矣。”《庸語(yǔ)·簞瓢》

君子樂(lè)人之爲(wèi)善而不樂(lè)人之爲(wèi)惡也、樂(lè)人之獲福而不樂(lè)人之獲禍也，小人反是。《庸語(yǔ)·立言》

善者好之、不善者教之，君子也；善者忌之、不善者幸之，小人也。《庸語(yǔ)·大象》

君子稱人之善非譽(yù)也，折人之過(guò)非毀也，欲其勸善而改過(guò)也。小人之於人也則反是，善則忌之，過(guò)則揚(yáng)之。《庸語(yǔ)·神農(nóng)》

稱人之善或過(guò)其實(shí)，不失爲(wèi)君子；揚(yáng)人之惡雖得其真，小人也哉！《庸語(yǔ)·處俗》

不愧不怍而不恤人之毀譽(yù)者，君子之有定力也；自欺欺人而不恤人之毀譽(yù)者，小人而無(wú)忌憚也。《庸語(yǔ)·操行》

世有養(yǎng)交鼓譽(yù)、是己而非人、尊己而卑人者，可以自欺而不可以欺人也，可以欺人而不可以欺天下也，可以欺天下而不可以欺後世也。《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

君子以卑爲(wèi)尊，以屈爲(wèi)伸。非含忍也，蓋有得於謙之道也。《庸語(yǔ)·克念》

君子以智能淑人、以學(xué)術(shù)訓(xùn)世；小人以智能欺人、以學(xué)術(shù)惑世。《庸語(yǔ)·闕疑》

智而闕疑則不鑿矣，仁而決斷則不懦矣，勇而自反則不暴矣。《庸語(yǔ)·闕疑》

智者可示以誠(chéng)，不可欺以詐；仁者可諭以施，不可誘以利；勇者可使以守，不可懼以危。《庸語(yǔ)·神農(nóng)》

智者動(dòng)，仁者靜；然動(dòng)亦未嘗無(wú)靜也，靜亦未嘗無(wú)動(dòng)也。智者樂(lè)，仁者壽；然樂(lè)亦未嘗不壽也，壽亦未嘗不樂(lè)也。故曰：“仁智合一存乎聖。”張載《正蒙·誠(chéng)明》。《庸語(yǔ)·古之》

智而私者不若愚而公也，巧而僞者不若拙而誠(chéng)也。《庸語(yǔ)·闕疑》

仁者以天地萬(wàn)物爲(wèi)一體，不仁者則一膜之外皆胡越也。《庸語(yǔ)·操行》

甚矣，常人之情易惑而難解也！富貴者驕人、貧賤者怨人，固已惑矣；富貴者未必益己而必親之、貧賤者未必?fù)p己而必疏之，此尤其所大惑也。《庸語(yǔ)·立言》

富貴不能淫者往往淫於貧賤，貧賤不能移者往往移於富貴——是皆重外輕內(nèi)而學(xué)未得力也，弱亦甚矣，若不變?nèi)?。至死不變者則不知有富貴貧賤而處之一矣，故仲尼以不變者爲(wèi)強(qiáng)也。《禮記·中庸》：子路問(wèn)強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)歟？北方之強(qiáng)歟？抑而強(qiáng)歟？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之；衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”《庸語(yǔ)·古之》

人情警於抑而放於順、肆於譽(yù)而敕於毀。君子寧抑而濟(jì)，毋順而溺；寧毀而周，毋譽(yù)而缺。《紀(jì)述》上篇

君子不可有世俗之情也，然亦不可不知世俗之情也。有世俗之情則不能處己矣，不知世俗之情則不能處人矣。《庸語(yǔ)·簞瓢》

直木先伐，全璧受疑；抱愚之性，犯世之忌，求一朝之安，難矣。知止能退，庶其免乎？《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

甚矣，流俗之移人也，可畏哉！知人之是而違焉，知人之非而從焉，大都皆然，亂無(wú)日矣！《庸語(yǔ)·古之》

和以處俗，斯無(wú)忤矣，或失則流；介以持身，斯無(wú)污矣，或失則厲。和而不流、介而不厲，其庶矣乎！《庸語(yǔ)·處俗》

甚矣，流言之可畏也！以周公之聖、成王之賢，猶間疑焉；若非誠(chéng)能動(dòng)天而雷風(fēng)不作、金縢不啟，則雖託《鴟鴞》以鳴其衷，恐亦未能相信也。三至之言而曾母投杼，亦何怪哉？《庸語(yǔ)·論性》

甚矣，讒譖之可畏也！父子、兄弟、夫婦一家之內(nèi)猶或未免焉，而況於君臣、朋友之間乎？人倫之變多由於此，《風(fēng)》有《採(cǎi)苓》、《雅》有《巷伯》，君子所當(dāng)三復(fù)也。《庸語(yǔ)·處俗》

江海之險(xiǎn)人皆知之，而坦易之途風(fēng)波作焉則不知也；鋒鏑之害人皆知之，而笑談之頃戈戟生焉則不知也。居今之世，可不畏哉？《庸語(yǔ)·典謨》

君子之立家也，子孫之賢、不肖皆天也，未可必也；祖宗之統(tǒng)緒則在我也，不可以不紹述也。《庸語(yǔ)·闕疑》

家庭之間恩常掩義。禮太嚴(yán)則情不洽而漸至於離，禮太寬則情不聯(lián)而漸至於疏。是故家禮貴於寬嚴(yán)之得中。《庸語(yǔ)·易簡(jiǎn)》

或問(wèn)：“飲食男女之慾，何以除之？”薛子曰：“此根於形生神發(fā)之初，除之亦未易也，惟以理制之耳?！嶎U’‘虎視’，《周易·頤·六四》：顛頤，吉?；⒁暤⒌?，其欲逐逐，無(wú)咎。《易》之爲(wèi)訓(xùn)，不亦切乎？”《庸語(yǔ)·典謨》

閨門之內(nèi)，萬(wàn)化之權(quán)輿也；一念之微，百行之根柢也。君子慎之，小人忽焉。《庸語(yǔ)·賞罰》

身不行道，不能行於妻子。堯、舜之朱、均，孔氏之出妻——此下愚之不移而聖人末如之何者也。自修者當(dāng)晝觀諸妻子、夜卜諸夢(mèng)寐，豈可以是而自委哉？《庸語(yǔ)·時(shí)化》

父子、兄弟之間不責(zé)善，然中也養(yǎng)不中、才也養(yǎng)不才，有過(guò)則幾諫、有禍則相戒，此善於責(zé)善者也。《庸語(yǔ)·易簡(jiǎn)》

居家理非豐□也，以能齊其家也；事親孝非備養(yǎng)也，以能順其親也。《庸語(yǔ)·自知》

人子之事親也，顯親爲(wèi)上，其次悅親，其次養(yǎng)親，其次榮親，其次逸親。逸者力可能也，榮者貴可能也，養(yǎng)者富可能也，悅者賢可能也。非德爲(wèi)聖人，其孰能顯親哉？《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

王告若王之誥，字告若。與薛子論學(xué)於靈濟(jì)道院，既而問(wèn)所以壽其母者。薛子曰：“吾聞子之志於理學(xué)，皆母教也。母以教而成子之賢、子以賢而成母之志，悅懌而康，有弗壽哉？昔尹和靖尹焞，賜號(hào)和靖處士。之母知有善養(yǎng)，不知有祿養(yǎng)；其所樂(lè)而安者，可知也。和靖爲(wèi)程氏之學(xué)，將非子之所優(yōu)爲(wèi)者乎？”告若曰：“吾當(dāng)自勉，思所以壽其親矣?！?/span>《庸語(yǔ)·簞瓢》

或問(wèn)：“人有言門第高可畏不可恃，何也？”薛子曰：“昔欒欒書(shū)、郤郤芮之後淪於輿皁，而房房玄齡、杜杜如晦子孫至有操瓢而乞者。可恃乎？不可畏乎？”《庸語(yǔ)·君子》

古今人所乘所遇之不同，有幸而得名者，有不幸而失名者。君子當(dāng)究其實(shí)焉，不可羣稱而共和也。《庸語(yǔ)·立言》

人之操行不同而所遇有幸不幸。君子有不幸而無(wú)幸也，小人有幸而無(wú)不幸也。《庸語(yǔ)·操行》

薛子與吳定甫、吳性，字定甫。陸幼靈陸芝，字幼靈。登盧龍觀之巔，臨江而坐。幼靈歎曰：“長(zhǎng)江如虹，萬(wàn)象森列，斯誠(chéng)天下之偉觀也。芝獨(dú)以青衿而亦廁於斯遊，能無(wú)憾乎？”定甫曰：“遇有遲速，子姑待之?！毖ψ釉唬骸安蝗弧Ｓ雠c不遇，何容心焉？浴沂風(fēng)雩，若將終身，此夫子所以與點(diǎn)也。”幼靈起而謝曰：“先生之言至此，芝又長(zhǎng)一格矣?！?/span>《庸語(yǔ)·賞罰》

庸人貴耳而賤目、貴遠(yuǎn)而賤近，君子則否。宰我謂孔子賢於堯、舜，《孟子·公孫丑上》：宰我曰：“以予觀於夫子，賢於堯、舜遠(yuǎn)矣。”公孫丑疑孟子不如管、晏《孟子·公孫丑上》：公孫丑問(wèn)曰：“夫子當(dāng)路於齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”——識(shí)見(jiàn)不同而人品可知矣。《庸語(yǔ)·時(shí)化》

陸子靜謂“人品在宇宙間逈然不同”，《象山語(yǔ)録》卷上。蓋以人品望人也。今之人惟欲官品之高而不顧人品之卑，何其所見(jiàn)之陋哉？《庸語(yǔ)·操行》

無(wú)文王而興者，豪傑也；待文王而興者，凡民也；遇文王而不興者，民斯下矣。《庸語(yǔ)·春秋》

遁世無(wú)悶，可能也；遁世不見(jiàn)是而無(wú)悶，不可能也。《紀(jì)述》下篇、《庸語(yǔ)·君子》

無(wú)成者惡盈也，括囊者辟譖也，遜跡者消忌也——有是三者，庶乎免於今之世矣。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·問(wèn)文》

跅跎者陋規(guī)行之士，豪俠者斥拘執(zhí)之儒。一時(shí)雖若不足與謀而歷久無(wú)虞者，則在此而不在彼也。《庸語(yǔ)·自知》

捍辱之女可以觀性，秉節(jié)之臣可以觀學(xué)。《紀(jì)述》下篇、《庸語(yǔ)·君子》

改過(guò)則長(zhǎng)善矣，甘貧則足用矣。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

人固有達(dá)而未捨者矣，未有捨而不達(dá)者也。《庸語(yǔ)·處俗》

心之鄙者不可與論君子之達(dá)觀也，質(zhì)之愚者不可與論君子之通變也。《庸語(yǔ)·克念》

人於一日之中起多少巧僞、萌多少機(jī)宑？總之無(wú)益而乃必爲(wèi)此者，何也？蔽於慾而移於習(xí)也。豈徒無(wú)益？將惡由是積而百殃之所由降矣。顧恬然不畏而日復(fù)日焉，可哀也哉！《庸語(yǔ)·操行》

人以一節(jié)之行高天下而遂自滿足，非所以自修也；人以其一節(jié)之行高天下而遂信其餘，非所以觀人也。《庸語(yǔ)·大象》

有外簡(jiǎn)而內(nèi)煩者，有外閒而內(nèi)躁者，有外潔而內(nèi)污者，有外靜而內(nèi)動(dòng)者。甚矣，觀人之難也！《庸語(yǔ)·處俗》

有能言而行不逮者、有能行而言不出者，有貌惡而心善者、有貌善而心惡者——是故不可以言貌論人也。《庸語(yǔ)·神農(nóng)》

信哉，知人難於知天也！天有春夏秋冬而溫涼寒燠□□□也，人有□□□□而厚貌深情不可測(cè)也。《庸語(yǔ)·論性》

或問(wèn)：“自知、知人，孰難？”薛子曰：“小人閒居爲(wèi)不善，見(jiàn)君子而揜然，是小人亦自知也?？鬃勇?tīng)言信行而失之宰予，《史記·仲尼弟子列傳》：吾以言取人，失之宰予。知人不亦難哉？”《庸語(yǔ)·自知》

以言取人，失之宰予。夫予晝寢，夫子且歎而悔之；《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也，於予歟何誅？”子曰：“始吾於人也，聽(tīng)其言而信其行；今吾於人也，聽(tīng)其言而觀其行。於予歟改是?！?/span>矧今溫和愷悌而謂可與共學(xué)者，乃爲(wèi)令不踰年遂以賄敗。而今而後，不敢復(fù)論天下士矣。《庸語(yǔ)·論性》

人言之難信也，久矣！吾嘗見(jiàn)稱人之善者，既而就其人觀之，則未必善也；亦嘗見(jiàn)稱人之不善者，既而就其人觀之，則未必不善也。豈惟人言之難信哉？雖嘗自以爲(wèi)善，不善者亦多未可必也。此知人之所以難也。《庸語(yǔ)·神農(nóng)》

炫才則嫉來(lái)，矜名則毀集。由是任事，人忌其成也；由是總權(quán)，人忌其專也。其中介以止、其外巽以達(dá)，其庶矣《紀(jì)述》無(wú)“矣”字。乎？《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

緩行徐言，不可遽謂之德也；多能辦事，《紀(jì)述》作“工文善書(shū)”。不可遽謂之才也。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

能者忌之積也，直者怨之招也。君子能而不有、直而不居，斯得其道矣。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

人不自重，斯召侮矣；不自強(qiáng)，斯召辱矣。自重自強(qiáng)而侮辱猶是焉，其斯?fàn)?wèi)無(wú)妄之災(zāi)也已。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·世一》

中行之士，自古難得。踰垣而辟猶愈於鑽穴而窺也，井上之李猶愈於墦間之食也。《庸語(yǔ)·時(shí)化》

惟天下之至愚者爲(wèi)能智，惟天下之至訥者爲(wèi)能辯，惟天下之至怯者爲(wèi)能勇。《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

蒼吾繞非讓也，《淮南鴻烈·氾論訓(xùn)》：昔蒼吾繞娶妻而美，以讓兄。尾生非信也，《莊子·盜蹠》：尾生與女子期於樑下，女子不來(lái)，水至不去，抱樑柱而死。荊軻、聶政非勇也。《庸語(yǔ)·易簡(jiǎn)》

明養(yǎng)於靜而喪於耀，勇昌於平而沮於愎。《紀(jì)述》上篇、《庸語(yǔ)·爲(wèi)學(xué)》

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