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緣復(fù)仇以明王義 ——《公羊傳》“九世復(fù)仇”說(shuō)辨正

作者：張靖杰

來(lái)源：《孔子研究》2022年第1期

摘要：在齊滅紀(jì)一事上 ,《公羊傳》的作者賢齊襄公能復(fù)九世之仇，引起歷世爭(zhēng)訟。質(zhì)疑者往往從事理與經(jīng)義角度批評(píng)“九世復(fù)仇”為無(wú)稽之談，卻不明乎《公羊傳》本以《春秋》為借事明義之書(shū)，托齊襄能為遠(yuǎn)祖復(fù)仇，實(shí)為張大復(fù)仇之義，并非真許復(fù)仇于九世之后。不過(guò)，一些學(xué)者以“復(fù)仇”違背“尊王”質(zhì)疑“九世復(fù)仇”的觀(guān)點(diǎn)恰恰補(bǔ)正了《公羊》學(xué)者歷來(lái)在詮釋“九世復(fù)仇”時(shí)的闕如。一方面，“尊王”首先意味著“尊天子”，若推本公羊?qū)W誕生的歷史情境，認(rèn)為“九世復(fù)仇”隱含了導(dǎo)向“仇天子”之抽象可能亦未為不可；另一方面，《公羊傳》所謂“尊王”本非尊時(shí)王，而是尊王道、王義，故“復(fù)仇”不僅不違背尊王，而是以推明王道正義于“無(wú)王”之世為最終目的。

關(guān)鍵詞：《春秋公羊傳》 九世復(fù)仇 大復(fù)仇 尊王

作者：張靖杰，男，1990年生，浙江奉化人，復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院博士后，主要研究方向?yàn)槎偈鎮(zhèn)魇牢墨I(xiàn)與儒家哲學(xué)。

《春秋·莊公四年》記載：“紀(jì)侯大去其國(guó)?！逼涫轮待R襄公貪利紀(jì)國(guó)土地，故于是年吞并紀(jì)國(guó)。然而，《公羊傳》由此賢齊襄公能復(fù)九世之仇，引起歷世爭(zhēng)訟，儼然成為《春秋》學(xué)史上一大論爭(zhēng)焦點(diǎn)。何休以其說(shuō)為“非常異義、可怪之論”，卻亦多方維護(hù)，以證師說(shuō)之不誤[1]。許慎《五經(jīng)異義》以古《周禮》之“復(fù)仇不過(guò)五世”質(zhì)疑復(fù)仇“九世”，乃至“百世”之說(shuō)[2]。及至唐宋，說(shuō)《春秋》者“舍傳求經(jīng)”，更疑“九世復(fù)仇”于經(jīng)并無(wú)明文，于理不合處自不暇計(jì)。清代學(xué)者論說(shuō)“九世復(fù)仇”，正、反兩方壁壘分明。俞汝言、毛奇齡、厲鶚等質(zhì)疑者多方舉證，以齊襄自非賢君，滅紀(jì)實(shí)為利地，復(fù)仇追之九世更為無(wú)稽。孔廣森、劉逢祿、陳立等人則堅(jiān)持維護(hù)《公羊》師說(shuō)，張大“復(fù)仇”之義。當(dāng)代學(xué)者中，浦偉忠（1991）、陳恩林（1998）、邱鋒（2008）、鄭任釗（2013， 2016）、柯棋瀚（2018）等學(xué)者均有專(zhuān)文論述《公羊傳》的復(fù)仇觀(guān)，李隆獻(xiàn)更有兩本專(zhuān)著探討中國(guó)古代之復(fù)仇觀(guān)，均涉及“九世復(fù)仇”的議題[3]。不過(guò)，當(dāng)代學(xué)者凡言“九世復(fù)仇”，大多本于史事以規(guī)其謬誤，即便有意挖掘《公羊傳》之“復(fù)仇”要義，于九世復(fù)仇一事，亦多蜻蜓點(diǎn)水，其中迂回曲折之處往往躐等而過(guò)。歸本溯源，理當(dāng)追問(wèn)：《公羊傳》 何以要作“九世復(fù)仇”之論？如其于事、于理皆有不合，又何必苦心孤詣為此“異義”之說(shuō)？

本文依托《公羊》“九世復(fù)仇”之經(jīng)、傳、注、疏，及前賢之論說(shuō)、研究，試圖探賾“九世復(fù) 仇”之立言宗旨，并剖判其不同的事理層次。要之，賢齊襄公之復(fù)仇，并非真予其能為九世之祖復(fù)仇。其本質(zhì)是圣人“假事明義”，張大其事而已。質(zhì)疑者大多攻訐其不合史事、常理，卻不見(jiàn)于圣人志意，公羊?qū)W者對(duì)之已有辨明。而以“九世復(fù)仇”之是非迂曲為依托，《公羊》更欲托明“王道正義”于“無(wú)王”之世，此亦體現(xiàn)《公羊》之“尊王”實(shí)為尊“王道”而非尊“時(shí) 王”的基本立場(chǎng)。

一、“齊滅紀(jì)”事述略

欲申明“九世復(fù)仇”之大義微旨，首先要對(duì)其所依托之史實(shí)——即魯莊公四年（前 690）齊國(guó)吞滅紀(jì)國(guó)一事——有基本的了解?！洞呵铩でf公四年》：“紀(jì)侯大去其國(guó)?！薄妒酚洝R太公世  家》記載：“（齊襄公）八年，伐紀(jì)，紀(jì)遷去其邑。”[4] 考諸《春秋》，可知齊國(guó)早有吞并紀(jì)國(guó)之志?；腹迥?，“齊侯、鄭伯如紀(jì)”；六年，紀(jì)國(guó)二次請(qǐng)求于魯，均為齊難之故；十三年，紀(jì)又隨魯、鄭敗齊師；十七年有“公會(huì)齊侯、紀(jì)侯盟于黃”，亦是魯居間調(diào)和。及至莊公元年始其滅國(guó)，“齊師遷紀(jì)郱、鄑、郚”，吞并之志形于顏色；三年，“紀(jì)季以酅入于齊”以存宗廟；四年終逞其滅國(guó)之志，以致“紀(jì)侯大去其國(guó)”?？芍R之滅紀(jì)非旦夕而成。

本當(dāng)亂世，諸侯之間侵伐吞并無(wú)數(shù)，史遷所謂“《春秋》之中，弒君三十六，亡國(guó)五十二”[5]，此亦不過(guò)是諸侯之間相互侵伐、吞滅之一事而已。然而三《傳》解之不同，尤以《公羊》最為殊異?！蹲髠鳌芬詾椋骸凹o(jì)侯不能下齊，以與紀(jì)季，夏，紀(jì)侯大去其國(guó)，違齊難也?！盵6] 紀(jì)侯不能屈尊事齊，故違難而去?！按笕ァ奔慈ザ环抵?。與《史記》所錄相合?！斗Y梁》則謂：“大去者，不遺一人之辭也。言民之從者，四年而后畢也。紀(jì)侯賢而齊侯滅之，不言滅而曰大去其國(guó)者，不使小人加乎君子?！盵7]《左傳》《穀梁》均以“大去”為去國(guó)不返，并惡齊國(guó)滅紀(jì)。不同之處在于：《穀梁》以“大去”為“得眾”，且賢紀(jì)侯而貶齊襄之態(tài)度鮮明。唯獨(dú)《公羊傳》一反常理，釋“大去”為“滅國(guó)”，且以滅人國(guó)者為賢，以發(fā)明“復(fù)仇”之義：

大去者何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也?！洞呵铩窞橘t者諱，何賢乎襄公？復(fù)仇也。（《公羊傳·莊公四年》）

以“大去”為“滅國(guó)”，可見(jiàn)《公羊》所承之師說(shuō)本即與《左》《穀》不同。然而何休《解詁》、徐彥《疏》并未過(guò)多闡發(fā)，僅有董仲舒解經(jīng)，既本《公羊》師說(shuō)，亦頗采《穀梁》之義?！洞呵锓甭丁鐕?guó)下》曰：“紀(jì)侯之所以滅者，乃九世之仇也。一旦之言，危百世之嗣，故曰大去?！盵8] 齊紀(jì)之仇，追之九世，“大去”二字，即以張大滅國(guó)之緣由解之，以告誡人君“于言無(wú)茍”，以免危及后嗣。又《玉英》篇云：“率一國(guó)之眾，以衛(wèi)九世之主。襄公逐之不去，求之弗予，上下同心而俱死之，故謂之大去?！洞呵铩焚t死義且得眾心也，故為諱滅。以為之諱，見(jiàn)其賢之也。以其賢之也，見(jiàn)其中仁義也。”[9] 以齊襄為“九世之主”，又許紀(jì)侯能得民心而與民俱死國(guó)，既合《公羊》“國(guó)滅君死”之正義，又取《穀梁》得眾之說(shuō)。陳立《義疏》謂：“如董生所記，似紀(jì)侯死難，并未出奔，故有賢之之義。若如《左》《穀》二家?guī)熣f(shuō)，以大去為不反，則國(guó)滅不能死義，宗廟社稷委之于季，置身事外，《春秋》應(yīng)罪之不暇，何為賢之？”[10] 既賢紀(jì)侯，自不當(dāng)以“大去”為去國(guó)不反。

“大去”二字究竟是去國(guó)不返還是國(guó)滅君死并無(wú)礙于紀(jì)國(guó)覆滅的史實(shí)，《公羊》對(duì)之亦不 計(jì)較，真正的爭(zhēng)議焦點(diǎn)在于《公羊》賢齊襄公能復(fù)九世之仇，畢竟復(fù)仇之說(shuō)于史冊(cè)并無(wú)明載，《左傳》《穀梁》亦未言及。不過(guò)考諸《公羊傳》則不難發(fā)現(xiàn)：齊之滅紀(jì)，首尾呼應(yīng)；為齊襄諱，從一而終。《春秋·莊公元年》：“齊師遷紀(jì)郱、鄑、郚。”《公羊傳》曰：“‘遷之’者何？取之也。取之則曷為不言‘取之’也？為襄公諱也。外取邑不書(shū)，此何以書(shū)？大之也。何大爾？自是始滅也。”齊國(guó)滅紀(jì)即由此次取邑開(kāi)始，《春秋》則詭其辭，即變“取”為“遷”，以實(shí)現(xiàn)為襄公諱的目的?？芍豆颉分t齊襄公，自其滅紀(jì)之始便已埋下伏筆。又《春秋·莊公三年》：“秋，紀(jì)季以酅入于齊?！薄秱鳌吩唬骸啊o(jì)季’者何？紀(jì)侯之弟也。何以不名？賢也。何賢乎紀(jì)季？服罪也。其服罪奈何？魯子曰：‘請(qǐng)后五廟以存姑姊妹。’”齊紀(jì)兩國(guó)力有大小，齊之滅紀(jì)又勢(shì)所必行，紀(jì)季攜酅邑入齊，本屬大惡，而《公羊》卻“為賢者諱”。若賢其存宗廟、繼絕祀，尚有理可說(shuō)。然而《公羊》更賢紀(jì)季能服罪，徐彥《疏》即指出：“‘先祖有罪于齊’者，即四年《傳》云‘哀公享乎周，紀(jì)侯譖之’是也?！盵11] 非以滅紀(jì)為復(fù)仇，則不能為此“服罪”之說(shuō)。“屬辭比事”，可知《公羊》一貫以“復(fù)仇”屬齊襄。

為證“復(fù)仇”之不誤，《公羊傳》更于賢齊襄后就復(fù)仇之事由、限度、依據(jù)一一闡明：

何仇爾？遠(yuǎn)祖也。哀公亨乎周，紀(jì)侯譖之。以襄公之為于此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將復(fù)仇乎紀(jì)，卜之，曰：“師喪分焉?！薄肮讶怂乐粸椴患病?。遠(yuǎn)祖者，幾世乎？九世矣。九世猶可以復(fù)仇乎？雖百世可也。家亦可乎？曰：不可。國(guó)何以可？國(guó)君一體也。先君之恥，猶今君之恥也；今君之恥，猶先君之恥也。國(guó)君何以為一體？國(guó)君以國(guó)為體，諸侯世，故國(guó)君為一體也。今紀(jì)無(wú)罪，此非怒與？曰：非也。古者有明天子，則紀(jì)侯必誅，必?zé)o紀(jì)者。紀(jì)侯之不誅，至今有紀(jì)者，猶無(wú)明天子也。古者諸侯必有會(huì)聚之事，相朝聘之道，號(hào)辭必稱(chēng)先君以相接。然則齊、紀(jì)無(wú)說(shuō)焉，不可以并立乎天下。故將去紀(jì)侯者，不得不去紀(jì)也。有明天子，則襄公得為若行乎？曰：不得也。不得，則襄公曷為為之？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，緣恩疾者可也。（《公羊傳·莊公四年》）

《公羊》追述齊紀(jì)之仇于九世之前。《史記·齊太公世家》：“哀公時(shí)，紀(jì)侯譖之周，周烹哀公而立其弟靜，是為胡公?！盵12] 而后，又歷獻(xiàn)、武、文、成、莊、僖，凡九世[13]。為人子孫以拳拳之心事于祖禰，為枉死之先祖報(bào)仇，其情可原。然而，此說(shuō)于理未安之處不一而足：首先，齊襄公與其妹文姜亂倫私通，又令公子彭生拉殺妹夫魯桓公，行同鳥(niǎo)獸，以“事祖禰之心”予之，于理未安。故《公羊》以襄公與卜者之對(duì)話(huà)，申其復(fù)仇之志，實(shí)為避非賢而賢之嫌疑；其次，今日之紀(jì)侯非譖齊哀公之紀(jì)侯，以昔日之仇怨遷怒今日之子孫，實(shí)違常理?！豆颉酚诖松昝髌鋸?fù)仇之正義，理由有三：第一，有國(guó)者世襲其位，“國(guó)君一體”，故先紀(jì)侯之恥，亦今紀(jì)侯之恥；第二，若周夷王為明天子，則譖人之紀(jì)侯自當(dāng)服罪除國(guó)，于今之齊侯而言亦當(dāng)無(wú)仇可復(fù)。故去紀(jì)是理本所當(dāng)去，并非興不義之師而強(qiáng)去之；第三，兩國(guó)相會(huì)，當(dāng)以先君之辭號(hào)相稱(chēng)。然而今之齊、紀(jì)凡相接必念及遠(yuǎn)祖之仇，實(shí)屬仇人相見(jiàn)，分外眼紅，故曰“不可并立乎天下”。準(zhǔn)此，《公羊》以為齊襄公復(fù)九世之仇，不僅合理，且勢(shì)所必行，按《公羊》之意，此仇不僅九世可報(bào)，雖百世之渺遠(yuǎn)亦可報(bào)。

不過(guò)，《公羊》所許之“九世復(fù)仇”，亦有一定限制：第一，就復(fù)仇之主體而言，“九世復(fù) 仇”僅限于國(guó)君，因?yàn)橹T侯世襲，國(guó)君一體，大夫之家及以下則不可，以此禁復(fù)仇之泛濫；第二， 《公羊》賢齊襄能復(fù)九世之仇，卻也堅(jiān)持道義原則。同年六月，經(jīng)文記載“齊侯葬紀(jì)伯姬”。如以九世仇怨之深，齊襄滅紀(jì)之咬牙切齒（“寡人死之，不為不吉”），轉(zhuǎn)而又葬仇讎之妻似多此一 舉。然而，《公羊》特意指出：“滅其可滅，葬其可葬。復(fù)仇者，非將殺之，逐之也。以為雖遇紀(jì)侯之殯，亦將葬之?！奔春涡荨督庠b》所謂“據(jù)恩怨不兩行”是也[14]。故《公羊傳》雖賢齊襄公復(fù)仇，卻不許其滅國(guó)，為之諱而不隱其惡。

總之，三《傳》盡管在“大去”的解釋上有所出入，但對(duì)齊襄公吞滅紀(jì)國(guó)一事之事實(shí)認(rèn)定上的差異僅關(guān)乎紀(jì)侯是否去國(guó)及是否賢紀(jì)侯，與齊滅紀(jì)之事體無(wú)涉。不過(guò)，將齊國(guó)吞滅紀(jì)國(guó)之 事由歸之于齊襄公復(fù)九世之仇，卻是《公羊》獨(dú)有之意。質(zhì)疑者以齊之滅紀(jì)本為利地，托之九世復(fù)仇實(shí)屬無(wú)稽，《公羊》學(xué)者維護(hù)師說(shuō)，藉理義之應(yīng)然，以期補(bǔ)正史事之委曲。下文即圍繞雙方之論辯，把握在“九世復(fù)仇”議題上之攻防。

二、批判與維護(hù)：“九世復(fù)仇”的事、義之爭(zhēng)

對(duì)“九世復(fù)仇”說(shuō)之批判與維護(hù)，李隆獻(xiàn)在其專(zhuān)著中已有十分詳盡的梳理，本文無(wú)意重復(fù)前賢的工作，而是輟其要，藉此厘清公羊?qū)W者究竟采取何種策略維護(hù)“九世復(fù)仇”之說(shuō)。簡(jiǎn)言之，對(duì)“九世復(fù)仇”之批判可以分為史事與義理兩個(gè)方面。然而，事之合否，本《公羊》所不計(jì)較，托之齊滅紀(jì)而言“九世復(fù)仇”，只是“假事明義”之方法的具體運(yùn)用而已。又《公羊》于“復(fù)仇”一義非僅齊滅紀(jì)一事，“屬辭比事”可知“九世復(fù)仇”本為張大“復(fù)仇”而作，并非真許齊襄公復(fù)仇于九世之后，徵引其他經(jīng)義以質(zhì)疑《公羊》亦未真正構(gòu)成對(duì)“九世復(fù)仇”說(shuō)的挑戰(zhàn)。

“九世復(fù)仇”說(shuō)遭到最多的質(zhì)疑針對(duì)的是事情本身，論者圍繞齊滅紀(jì)事之各個(gè)方面予以考察，論述不可謂不周延。就事態(tài)發(fā)展而言，齊之滅紀(jì)早在齊僖公時(shí)即有籌謀，故毛奇齡質(zhì)疑：“齊侯如紀(jì)在桓五年，此時(shí)齊僖未亡，則謀紀(jì)者齊僖之志，誰(shuí)謂齊襄能復(fù)仇者？”[15] 就齊襄公之個(gè)人品性與復(fù)仇動(dòng)機(jī)而言，齊襄公有鳥(niǎo)獸之行，貪利紀(jì)國(guó)土地而擅滅同姓，實(shí)非有道之主，幾乎是批評(píng)者的共識(shí)[16]；就齊紀(jì)之仇怨來(lái)看，齊哀公本荒淫之君，受天子之誅亦絕非無(wú)辜[17]。且譖言并非手殺，如何能夠以語(yǔ)言為仇[18]。

由事實(shí)層面的質(zhì)疑亦可推擴(kuò)至事理層面，復(fù)援引經(jīng)義，指摘“九世”之說(shuō)與仇及子孫的謬誤。許慎《五經(jīng)異義》以古《周禮》“不過(guò)五世”，及孔子相定公會(huì)齊侯于夾谷為例，反駁“九世復(fù)仇”之說(shuō)[19]；葉夢(mèng)得則以周代廟制矯“九世”之說(shuō)，以其違反“禮有節(jié)文”的基本規(guī)定[20]；厲鶚同樣以為“即以世仇言之，止有五世，不應(yīng)有九世”，且以服制為斷，自當(dāng)“親盡則服盡，服盡則仇盡。”[21] 毛奇齡則指出“復(fù)仇”本于人情，“親遠(yuǎn)則恩衰，仇遠(yuǎn)則怨忘”，絕無(wú)“九世復(fù)仇”之理。[22] 更有學(xué)者以《公羊》經(jīng)義攻訐“九世復(fù)仇”，如劉敞以《公羊》之“三世說(shuō)”質(zhì)疑齊滅紀(jì)時(shí)當(dāng)所傳聞世，又為之諱，實(shí)自相矛盾[23]。厲鶚則以“推刃之說(shuō)”衡“九世復(fù)仇”，以為其“自相刺謬”[24]。

上述批判幾乎涉及了“九世復(fù)仇”說(shuō)的各個(gè)方面，但對(duì)于《公羊》經(jīng)義而言，卻未必有所損益。就事體本身而言，公羊?qū)W者盡管已多所辯駁，然而其解經(jīng)本多就理之當(dāng)然、義之合否 推原事端，并不如古文學(xué)者據(jù)實(shí)而疑。若以史為斷，《公羊》之說(shuō)自不免左右支絀。陳立斷然 指明齊之滅紀(jì)實(shí)為利地，襄公之賢亦為假托，純以《公羊》“九世復(fù)仇”為明義之說(shuō)，非據(jù)史而錄，卻是擺正《公羊》立場(chǎng)的拔本塞源之論。在陳立看來(lái)：“襄公假?gòu)?fù)仇為名滅紀(jì)，《春秋》因假以張義?！奔僦疄檠越枰玻唇枋旅髁x，只是托之于齊紀(jì)之事而已。又：“《春秋》為張義之書(shū)，非紀(jì)事之書(shū)。齊襄利紀(jì)土地，自不言。言《春秋》因其托名復(fù)仇，即以復(fù)仇予之，予復(fù)仇非予齊襄也。明父祖之仇不可一日忘?！盵25] 可見(jiàn)，必當(dāng)離齊襄而言復(fù)仇方可無(wú)捍格之患。皮錫瑞則更進(jìn)一步：“昧者乃執(zhí)《左氏》之事，以駁《公羊》之義。不知孔子并非不見(jiàn)國(guó)史，其所以特筆褒之者，止是借當(dāng)時(shí)之事做一樣子，其事之合與不合、備與不備，本所不計(jì)?？鬃邮菫槿f(wàn)世作經(jīng)而立法以垂教，非為一代作史而紀(jì)實(shí)以徵信也?！盵26] 鹿門(mén)之說(shuō)徑直以《公羊》立場(chǎng)點(diǎn)明“九世復(fù)仇”之經(jīng)義并不在“史”而在“義”，“立法垂教”才是孔子筆削《春秋》所側(cè)重，也是《公羊》的立義所在。

緣《周禮》與《公羊》本身之經(jīng)義質(zhì)疑“九世復(fù)仇”亦大可不必。以“假事明義”的立場(chǎng)觀(guān)之，“九世復(fù)仇”說(shuō)的立言宗旨在于張大復(fù)仇，并非真正許齊襄公復(fù)仇于九世之后。何休《解詁》已有明言：“‘百世’，大言之爾?！盵27] 即以“百世”為夸大之辭。徐彥《疏》云：“蓋以百十者，數(shù)之終，施之于彼則無(wú)罪，施之于己則無(wú)義，故謂之大言耳?！盵28]“施之于彼則無(wú)罪，施之于己則無(wú)義”，即已否認(rèn)百世之后猶可復(fù)仇。賈公彥以此準(zhǔn)“五世之外”，亦與之理同[29]。皮錫瑞即指出：“《疏》所引即古《周禮》說(shuō)，以圓《公羊》之義，發(fā)《解詁》之旨，是《公羊》與《周禮》說(shuō)非不可通。齊襄非賢君，其滅紀(jì)亦不過(guò)假?gòu)?fù)仇為名，非真能復(fù)九世之仇者?！洞呵铩芳偻旋R襄以明復(fù)仇之義，此圣人借事明義之微旨也?！盵30] 既以“百世”為“甚言”，亦不妨以“九世”為“甚言”。以此非難《公羊》，實(shí)是未明“百世”“九世”為張大之辭，并非真許齊襄公能復(fù)仇于九世之后。

另一方面，“屬辭比事，《春秋》教也”，欲明乎《公羊》復(fù)仇之義，自當(dāng)“瞻前顧后”，以別處之經(jīng)文準(zhǔn)之。首先，《公羊》于“復(fù)仇”之義于齊滅紀(jì)以及別處所見(jiàn)之復(fù)仇事上業(yè)已多作限制，不當(dāng)僅據(jù)“九世”這一夸大之說(shuō)辭便非難之。在“齊滅紀(jì)”一事上，對(duì)復(fù)仇主體已有明確規(guī)定，即強(qiáng)調(diào)國(guó)君可，大夫家及以下則不可，意在禁復(fù)仇之泛濫。在伍子胥復(fù)仇一事上亦明確主張：“父不受誅，子復(fù)仇可也；父受誅，子復(fù)仇，推刃之道也。復(fù)仇不除害，朋友相衛(wèi)而不相迿，古之道也?！奔唇雇鶃?lái)相殺與斬草除根的復(fù)仇之舉?？梢?jiàn)家仇與國(guó)仇本即不同，《周禮》本以官方立場(chǎng)論復(fù)仇之一般原則，與《公羊》在“復(fù)仇”議題上的主張本無(wú)不可調(diào)和之矛盾[31]。其次，莊公于元年“念母”，四年與齊侯狩，五年與齊人伐衛(wèi)納朔。然而，齊魯實(shí)有不共戴天之仇，按《公羊》之說(shuō)，“君弒，臣不討賊，非臣也。子不復(fù)仇，非子也?！濒敾副粡s，“仇者無(wú)時(shí)焉可與通”，魯莊公卻頻繁與殺父仇人往來(lái)交通，毫無(wú)半點(diǎn)人子之心。但是魯國(guó)為《春秋》之親人，內(nèi)大惡當(dāng)諱，且“內(nèi)無(wú)貶于公之道”，故只能曲筆委齊襄以復(fù)仇，以譏魯莊之不復(fù)仇[32]。后文以“伐敗”為魯莊公開(kāi)脫，亦其間一事?tīng)?。若非如此，魯莊公則大虧于臣子之義，又如何全其繼體為君之道？可知，以“九世復(fù)仇”許齊之滅紀(jì)，實(shí)為假托之辭，《公羊》“復(fù)仇”一義，亦當(dāng)連綴各處文辭、排比所托事例方可明曉。

要之，“九世復(fù)仇”本即《公羊》借事名義之說(shuō)。大多數(shù)批判聚焦“九世復(fù)仇”事體之真、事理之合，然《公羊傳》本藉由齊之滅紀(jì)以托“復(fù)仇”之義，并非真正認(rèn)可齊襄公復(fù)仇之事，于此置喙并無(wú)損于《公羊》大義；且“復(fù)仇”一義，并不獨(dú)見(jiàn)于齊滅紀(jì)之事。比較《公羊傳》中“復(fù)仇”諸事，可知“九世”之說(shuō)本為張大復(fù)仇而發(fā)，以收推明忠臣孝子之心的效果，并非真許之以復(fù)仇于九世之后。

三、“九世復(fù)仇”中的“仇天子”議題

如果說(shuō)上述對(duì)于“九世復(fù)仇”說(shuō)的質(zhì)疑大抵為今、古文學(xué)者在“復(fù)仇”議題上的立場(chǎng)之爭(zhēng)，那么，以《公羊》所謂“復(fù)仇”違背“尊王”的質(zhì)疑，則直接構(gòu)成了對(duì)“九世復(fù)仇”說(shuō)的挑戰(zhàn)，實(shí)是《公羊》學(xué)者理應(yīng)面對(duì)的重大問(wèn)題。惜乎在“九世復(fù)仇”議題的攻防上，《公羊》學(xué)者似乎有意避重就輕，其回應(yīng)也乏善可陳。或可說(shuō)，《公羊》學(xué)者在闡明“九世復(fù)仇”說(shuō)的過(guò)程中未能直面“尊王”的議題，實(shí)予古文學(xué)者以批判“九世復(fù)仇”之口實(shí)。

“復(fù)仇”與“尊王”之矛盾，首先而直接地表現(xiàn)為是否可以仇天子的問(wèn)題。齊襄公的九世祖齊哀公雖為受譖于紀(jì)國(guó)之先君，但真正烹殺哀公的卻是周夷王。譖人固然可惡，難道聽(tīng)信譖言、并痛下殺手的周王便毫無(wú)過(guò)錯(cuò)嗎？若其有過(guò)，則《公羊》之“復(fù)仇”說(shuō)難免延及作為天下共主的周王。故質(zhì)疑者以不可仇天子來(lái)反證齊襄復(fù)仇之說(shuō)不可據(jù)信。厲鶚即有明文：“紀(jì)侯但譖哀公，安必懿王之受而烹之？不得云紀(jì)侯殺之也。懿王受譖而烹之，則齊襄之仇應(yīng)在莊王矣。天王其可仇乎？”[33] 徐廷垣亦有類(lèi)似推論：“據(jù)謂哀公烹于周，紀(jì)侯譖之，然譖者無(wú)形而烹者天子。天子烹之而仇天子之譖人，是仇天子也。人臣而仇天子，可乎？今藉口九世之仇，滅天子婚姻之國(guó)，無(wú)王甚矣！”[34] 周王室與紀(jì)國(guó)有姻親，以滅天子姻親之國(guó)為由，質(zhì)疑《公羊》“九世復(fù)仇”說(shuō)違背“尊王”義旨合情合理。然而，以區(qū)分紀(jì)侯之譖與周王之烹為前提，并不必然推導(dǎo)出“仇天子之譖人”等同于“仇天子”的結(jié)論，無(wú)論從邏輯還是常理來(lái)看均嫌牽強(qiáng)。陳立對(duì)之即有反駁：“哀公荒淫，天子討之，義也。設(shè)非紀(jì)侯之譖，安必懿王討之？討之而烹之，能令子孫之不仇乎？子孫不敢仇天子，因仇其所由，正子孫私恩之正也。齊哀可受周王之誅，不必受紀(jì)侯之譖，復(fù)仇于紀(jì)，正得‘推刃’之義，何有刺謬乎？”[35] 陳立之說(shuō)旨在駁斥厲鶚，但在肯定不可/不敢仇天子的底線(xiàn)上卻達(dá)成了默契。

在特定歷史條件下，不許向天子復(fù)仇具有天經(jīng)地義、不容置疑的神圣性，但與之密切相關(guān)的“仇君”議題則有進(jìn)一步討論之余地。伍子胥向楚平王復(fù)父兄之仇即涉及了“仇君”問(wèn)題。《公羊傳》曰：“父不受誅，子復(fù)仇可也；父受誅，子復(fù)仇，推刃之道也。”是《公羊》許臣子在父罪不當(dāng)誅的情況下可以向君報(bào)仇?！俺鹁迸c“仇天子”之間在理論上僅有一步之遙，批評(píng)者往往以“君命天也”批駁、質(zhì)疑《公羊》之復(fù)仇說(shuō)，既批評(píng)伍子胥之仇楚王[36]，亦可用以反對(duì)“九世復(fù)仇”之僭越天子，遑論仇天子。不過(guò)，何休、陳立、孔廣森等人，亦站在《公羊》的立場(chǎng)上有所維護(hù)。孔廣森《通義》謂：“可也者，亦可也。緣孝子言之，即復(fù)仇為愛(ài)父；緣忠臣言之，即不復(fù)仇亦為善成其父之志?！盵37] 細(xì)品“可”字之辭氣，表達(dá)的是認(rèn)可卻于理未安的復(fù)雜態(tài)度：一方面，身為人子，子胥復(fù)仇有其基于血脈親情的正當(dāng)性；另一方面，其父本為楚國(guó)之臣，即使不復(fù)仇，亦可算作“成其父之志”?？讖V森圍繞“可”字做文章，揭示出臣子復(fù)仇于君的兩難。同理，這一說(shuō)法或可推之齊滅紀(jì)一事中《公羊》所謂“緣恩疾者可也”的表述，即：許齊襄復(fù)仇，卻并非毫無(wú)保留。何休通過(guò)區(qū)分“諸侯”與“王者”，試圖證成向諸侯之君復(fù)仇的合理性：“本取事父之敬以事君，而父以無(wú)罪為君所殺，諸侯之君與王者異，于義得去，君臣已絕，故可也。”[38] 陳立則接著解釋?zhuān)骸肮耪哂蟹滞翢o(wú)分民，故諸侯之臣，于義得去也?！盵39] 有去君，無(wú)去王，自然也絕無(wú)向天子復(fù)仇之理，保持了與在“九世復(fù)仇”議題上相同的立場(chǎng)。

然而，不敢或不可仇天子畢竟是公羊?qū)W者在君主專(zhuān)制條件下為了回護(hù)《公羊》師說(shuō)的委曲之論。就《公羊傳》的本意來(lái)看，“臣可向君復(fù)仇”有著在特定歷史條件下的合理性，甚至推諸天子，亦未為不可。譬如孟子深諳《公羊》之義，即以紂為“獨(dú)夫民賊”可得而誅之，或多或少代表了早期儒家并不天然認(rèn)同王者的絕對(duì)威權(quán)，如天子戮民之甚，則為天下所共仇亦未為不可。及至漢代，黃生作冠履之論，漢景禁湯武之說(shuō)，逐漸強(qiáng)勢(shì)的天子威權(quán)才催生了“君命 天也”等類(lèi)似表述。陳恩林即指出：“《公羊傳》提出的臣子可向君主復(fù)仇的平等思想絕對(duì)不 會(huì)是秦漢君主專(zhuān)制制度的產(chǎn)物。它有深刻的歷史根源和社會(huì)根源，只應(yīng)是周代社會(huì)，特別是春秋時(shí)代的產(chǎn)物，一方面，君主要求臣下絕對(duì)服從，體現(xiàn)了君對(duì)臣的專(zhuān)制性；另一方面，臣下服從君主要有條件，體現(xiàn)了君臣間一定的民主性。”[40] 鄭任釗同樣認(rèn)為：“《公羊傳》所主張的‘臣可向君復(fù)仇’之下的這種君臣關(guān)系，是最具有先秦儒家思想特色的主張之一?！盵41] 換言之，在公羊?qū)W的義理脈絡(luò)中，本即包含了臣可以向君復(fù)仇之可能，甚至退一步說(shuō)，在《公羊傳》思想的形成時(shí)期，這一復(fù)仇觀(guān)念是有其合理性的，而在后世才逐漸成為一個(gè)諱莫如深的話(huà)題。

在君主專(zhuān)制的歷史條件下，公羊?qū)W者許諾不可仇天子有其現(xiàn)實(shí)性與必然性。但若回到《公羊傳》誕生的歷史語(yǔ)境中，認(rèn)為其多少存在仇君——乃至仇天子——的抽象可能性同樣有理可說(shuō)。如干春松所指出：“在公共管理體系未臻完備的時(shí)候，允許私人了斷恩怨是情有可原的。然而隨著專(zhuān)制政權(quán)的建立，生殺予奪的權(quán)力被國(guó)家收回乃是勢(shì)在必行。從漢代開(kāi)始，不斷有法令禁止私人復(fù)仇，但是，在法律儒家化的背景之下，法律對(duì)于報(bào)仇事件的處理因與儒家經(jīng) 典結(jié)論沖突，而多陷入矛盾和沖突之中。”[42] 這一論斷無(wú)疑提示出對(duì)于“九世復(fù)仇”的分析——尤其是在剖析其間義理糾葛時(shí)——應(yīng)當(dāng)考慮到不同歷史時(shí)期的特定情境。部分學(xué)者從可否仇天子的角度質(zhì)疑“九世復(fù)仇”說(shuō)的合理性，盡管觸及了“尊王”的問(wèn)題，但僅僅是以后世之法衡量《公羊傳》中的早期觀(guān)念，或以“政治紅線(xiàn)”來(lái)規(guī)《公羊傳》之逾矩。后世之《公羊》學(xué)者囿于特定的歷史條件，自不肯、亦不可對(duì)此過(guò)多置喙。即便論及這一議題，亦多采取避重就 輕的策略，有意無(wú)意地湮沒(méi)了本旨。

四、由“復(fù)仇”而“尊王”

回到《公羊傳》的語(yǔ)境中，真正值得探究的問(wèn)題或許是：許齊襄公復(fù)仇是否與“尊王”的義旨相違背。更為抽象地說(shuō)，大齊襄之復(fù)仇——或謂“大復(fù)仇”或“榮復(fù)仇”——是否與《春秋》“撥亂世，反諸正”的撰著旨意相違背。毛奇齡“三代共主，無(wú)仇國(guó)”之說(shuō)，不僅試圖消解齊紀(jì)為仇的現(xiàn)實(shí)可能，也同時(shí)隱含了如若默許各國(guó)相為仇讎，則王者勢(shì)必不存，有失“尊王”旨意的批判[43]。徐廷垣則批評(píng)《公羊》推重復(fù)仇實(shí)為“崇亂獎(jiǎng)逆”[44]。李隆獻(xiàn)總結(jié)前人觀(guān)點(diǎn)，指出：“諸侯國(guó)乃由天子分封，只有周天子能行誅討，故‘專(zhuān)地’‘專(zhuān)封’已失‘尊王’之義，何況‘專(zhuān)滅’？何況所滅者又是天子姻親之國(guó)?！盵45] 且“榮復(fù)仇”與“尊王”本即有所矛盾，既然《春秋》意圖“撥亂世，反諸正”，自不當(dāng)允許國(guó)與國(guó)間私自行報(bào)復(fù)之事。對(duì)于上述質(zhì)疑，可以從如下兩個(gè)方面予以回應(yīng)。

首先，“九世復(fù)仇”并不違背“尊王”義旨，這一點(diǎn)大可本于傳、注以說(shuō)明。《公羊傳》 曰：“有明天子，則襄公得為若行乎？曰：不得也。不得，則襄公曷為為之？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，緣恩疾者可也?！庇忻魈熳釉?，即不許襄公復(fù)仇，業(yè)已從前提上表達(dá)了“尊王”的義涵。換言之，若有明天子在，則必當(dāng)告于天子以正其委曲，本不必、亦不許私下復(fù)仇。相應(yīng)地，若有明天子在，則自不會(huì)有“專(zhuān)封”“專(zhuān)地”之事，遑論“專(zhuān)滅”。況且在“專(zhuān)地”“專(zhuān)封”的事例上，《公羊》往往作“實(shí)與而文不與”之辭，而在齊滅紀(jì)之事上，《公羊傳》并無(wú)“文實(shí)”之論，何 休即關(guān)注到這一點(diǎn)，指出：“不為文實(shí)者，方諱，不得貶。”[46]“諱”即意味著為其隱惡，則不必另起貶辭。徐彥繼而補(bǔ)正：“凡為文實(shí)者，皆初以常事為罪而貶之，然后計(jì)功除過(guò)。若其如此，即《經(jīng)》不免貶惡襄公。若貶惡襄公，則不名為之諱，是以不得作文實(shí)之義矣。而后桓公得作文實(shí)者，桓公非滅人，其罪惡輕也。”[47] 依徐彥之說(shuō)，作“文實(shí)”之辭的前提條件是有常事之惡，罪責(zé)較輕，故功能抵過(guò)。陳立《義疏》以為：“所謂‘文’、‘實(shí)’也，蓋彼責(zé)備賢者，故文以專(zhuān)封責(zé)桓公，而實(shí)以美桓之存亡國(guó)。其美自見(jiàn)，無(wú)庸為諱。襄公本非賢者，滅國(guó)之罪又重于專(zhuān)封，假?gòu)?fù)仇以除罪，本《春秋》微詞，以責(zé)魯莊。故曲為襄諱，不必又起貶義也?！盵48] 在“實(shí)與而文不與”的貶例中，實(shí)與其能救中國(guó)，攘夷狄，匡天下，卻又責(zé)備其“專(zhuān)封”“專(zhuān)地”之舉，一事而見(jiàn)褒貶兩義，以絕諸侯僭越天子之端。既然不與“專(zhuān)地”“專(zhuān)封”之僭越，又如何能與“專(zhuān)滅”之大 惡？如劉逢祿之言：“凡諱皆有惡即刺也，諱深則刺益深，或以強(qiáng)王義，或屈于尊親，或功足以掩其罪，或賢者與仁同過(guò)，君子因之醇加吾王心焉?！盵49] 以“大去”諱齊襄滅國(guó)之惡，不可謂諱之不深，亦可知其深罪齊襄。且《春秋》用辭，“已明者去之，未明者著之”[50]，滅國(guó)是《春秋》之中的大惡，不必特筆書(shū)之而其惡自見(jiàn)。明乎《公羊》立論之迂曲，自可知其無(wú)悖于“尊王”。

更為重要的一面或許是：《公羊》所理解之《春秋》撰著義旨的“尊王”，本即意味著托明“王道正義”于“無(wú)王”之世，這也體現(xiàn)了《公羊》之“尊王”實(shí)為尊王道、王義，而非尊時(shí)王的基本立場(chǎng)。這一《公羊》特殊的“尊王”說(shuō)可以由如下三個(gè)方面予以證明：首先，在“托始”的問(wèn)題上，《公羊》繞過(guò)時(shí)王，而托之于文王?！洞呵铩る[公元年》曰：“元年，春，王正月?！薄豆騻鳌吩唬骸巴跽呤胫^？謂文王也?！睍r(shí)王本周平王，而傳解之為“文王”，即“周之始受命制法之王”?！拔迨肌敝邪巴酢敝欢?，但將“王”解作周王，自非尊時(shí)王之意。且“王”在“五始”之中為“人道之始”，以之準(zhǔn)《公羊》“尊王”之義，必當(dāng)以弘揚(yáng)王道解之則安[51]；其次，《公羊》有“王魯”與“以《春秋》當(dāng)新王”的說(shuō)法，其實(shí)為僭越天子，卻肯定其合乎王道之義。徐《疏》“元年，春，王正月”云：“若《左氏》之義，不問(wèn)天子、諸侯皆得稱(chēng)元年。若《公羊》之義，唯天子乃得稱(chēng)元年，諸侯不得稱(chēng)元年。此魯隱公，諸侯也，而得稱(chēng)元年者，《春秋》托王于魯，以隱公為受命之王，故得稱(chēng)元年矣?！盵52] 魯本諸侯，卻得托元年而為王，亦《春秋繁露·奉本》所謂“緣?mèng)斠匝酝趿x”是也[53]。與之相關(guān)的“以《春秋》當(dāng)新王”之說(shuō)，則更以“絀夏”“新周”為前置?？梢?jiàn)，必當(dāng)在周室衰微、王將不王（有其位而無(wú)其德）的條件下，方可作此“大逆不道”之論；最后，《公羊傳》亦有以孔子為“素王”之說(shuō)。《孟子·滕文公下》云：“孔子懼，作《春秋》?！洞呵铩罚熳又乱?。是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎？罪我者其惟《春秋》乎？’”董仲舒《天人三策》則指出：“孔子作《春秋》，先正王而系萬(wàn)事，見(jiàn)素王之文焉?！盵54] 即以孔子僭越天子職權(quán)，而行“貶天子，退諸侯，討大夫”之事業(yè)。上述觀(guān)點(diǎn)，雖非徑直出自《公羊》傳文，但大抵本于《公羊》師說(shuō)，以此準(zhǔn)之，《公羊》所謂“尊王”實(shí)為尊王道、尊王義，而非尊時(shí)王。

由尊王道、尊王義的立場(chǎng)觀(guān)之，“九世復(fù)仇”不僅不違背“尊王”的義旨，更是依托“復(fù)仇”以推明王道正義于“無(wú)王”之世。一方面，齊紀(jì)之仇追之于九世之前，然而，若周夷王本為明天子，則九世之前紀(jì)國(guó)已除，又何來(lái)齊紀(jì)之仇。及至齊襄公，其復(fù)仇之舉亦當(dāng)“上無(wú)天子，下無(wú)方伯”之世，何休《解詁》云：“有而無(wú)益于治曰無(wú)”，即明其并非否認(rèn)天子之實(shí)存，而是 藉之以召喚明天子。可見(jiàn)，天子之明否而非有無(wú)，才是《公羊》立論的關(guān)鍵[55]；另一方面，“上無(wú)天子，下無(wú)方伯”，而齊襄復(fù)仇實(shí)為“緣恩疾”而實(shí)現(xiàn)正義，本即是試圖在無(wú)道之世踐行王道正義的舉措。以天子之實(shí)存質(zhì)疑、乃至勾銷(xiāo)對(duì)“明天子”的期望，那又要如何實(shí)現(xiàn)“撥亂世，反諸正”的目的呢？可知，復(fù)仇僅僅是手段上的權(quán)宜，其最終目的在于維系正義與公義。所謂“尊王”，既談不上與九世之前就該伸張之正義相矛盾，更談不上與在“無(wú)王”之世呼喚王道正義的合理訴求背道而馳，又如何能夠說(shuō)《公羊》所謂“復(fù)仇”違背“尊王”呢[56]？

綜上，以“復(fù)仇”有悖于“尊王”質(zhì)疑“九世復(fù)仇”說(shuō)，觸及了“復(fù)仇”與“尊王”的內(nèi)  在張力，惜乎《公羊》學(xué)者對(duì)此并未有效回應(yīng)。但本于傳、注與前賢的論述可知，由于《公羊》 所謂“尊王”并非尊時(shí)王，而是尊王道、王義，故“九世復(fù)仇”說(shuō)不僅不違背“尊王”，而是推明王道正義于“無(wú)王”之世的主張。經(jīng)由批評(píng)者對(duì)“復(fù)仇”與“尊王”間之張力的揭橥，恰可  補(bǔ)足《公羊》在“九世復(fù)仇”、乃至“復(fù)仇”議題上，對(duì)于“尊王”義旨的相對(duì)忽略。或可說(shuō)，“復(fù)仇”是亂世義，“尊王”是治世道，以治世之道疑亂世之義則不免于矛盾。而《公羊傳》據(jù)亂世而期求升平、太平，是為由“復(fù)仇”而“尊王”。

注釋?zhuān)?br> 
[1] （漢）何休解詁，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏·序》，刁小龍整理，上海：上海古籍出版社，2014年，第3頁(yè)。
 
[2] （清）陳壽祺：《五經(jīng)異義疏證》卷下，曹建墩校點(diǎn)，上海：上海古籍出版社，2012年，第206頁(yè)。
 
[3] 臺(tái)灣大學(xué)李隆獻(xiàn)教授以歷史時(shí)期為斷代，系統(tǒng)梳理了中國(guó)古代復(fù)仇觀(guān)之起承轉(zhuǎn)合。其站在史家立場(chǎng)，以歷代傳注與評(píng)述為線(xiàn)索，對(duì)“九世復(fù)仇”說(shuō)之利弊得失進(jìn)行分析。在材料的選取上，作者兼顧了許慎、劉敞、黃震、俞汝言、毛奇齡等批評(píng)之說(shuō)與陳立、皮錫瑞、孔廣森、劉逢祿等回護(hù)之說(shuō)，可以說(shuō)是現(xiàn)今對(duì)“九世 復(fù)仇”梳理最為全面的究。參見(jiàn)李隆獻(xiàn)：《復(fù)仇觀(guān)的省察與詮釋?zhuān)ㄏ惹貎蓾h魏晉南北朝隋唐編）》，臺(tái)北：臺(tái)灣大學(xué)出版中心，2012年；李隆獻(xiàn)：《復(fù)仇觀(guān)的省察與詮釋?zhuān)ㄋ卧髑寰帲?，臺(tái)北：臺(tái)灣大學(xué)出版中心，2015年。
 
[4] 《史記》卷32《齊太公世家》，北京：中華書(shū)局，2014年，第1796頁(yè)。
 
[5] 《史記》卷130《太史公自序》，第4003頁(yè)。
 
[6] （周）左丘明傳，（漢）杜預(yù)注，（唐）孔穎達(dá)正義：《春秋左傳正義·莊公元年至十年》，李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏》（標(biāo)點(diǎn)本），北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第226頁(yè)。
 
[7] （晉）范寧注，（唐）楊士勛疏：《春秋穀梁傳注疏·莊公元年至十八年》，李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏》（標(biāo)點(diǎn)本），北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第68頁(yè)。
 
[8] （漢）董仲舒：《春秋繁露·滅國(guó)下第八》，乾隆三十八年聚珍本影印，上海：上海古籍出社，1989年，第30頁(yè)。
 
[9] （漢）董仲舒：《春秋繁露·玉英第四》，第22頁(yè)。
 
[10] （清）陳立：《公羊義疏》卷18，劉尚慈點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，2017年，第678頁(yè)。
 
[11] （漢）何休解詁，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏·莊公第六》，第217頁(yè)。
 
[12] 《史記》卷32《齊太公世家》，第1794頁(yè)。
 
[13] 一說(shuō)質(zhì)疑“九世”為謬誤，當(dāng)為十世。參見(jiàn)（清）高士奇：《左傳紀(jì)事本末》卷16，楊伯峻點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，2015年，第172-173頁(yè)。
 
[14] （漢）何休解詁，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏·莊公第六》，第223頁(yè)。
 
[15][22] （清）毛奇齡：《春秋毛氏傳》卷9，龐曉敏主編：《毛奇齡全集》第十冊(cè)，北京：學(xué)苑出版社，2015年，第104，102-103頁(yè)。
 
[16] 高士奇從地理角度剖析齊國(guó)貪狼之心：“按《輿地志》，齊都臨淄，在今青州。古紀(jì)城在今壽光。壽光距青州七十里，則《春秋》時(shí)紀(jì)與齊相去直數(shù)十里間，所謂臥榻之地不容他人安枕者也。”參見(jiàn)（清）高士奇：《左傳紀(jì)事本末》卷16，173頁(yè)。
 
[17] 厲鶚指出齊哀“外禽內(nèi)色，未或不亡”，并以為“周德雖衰，哀公非不受誅”。參見(jiàn)（清）厲鶚著，（清）董兆熊注：《齊襄公復(fù)九世仇議》，《樊榭山房集》，陳九思標(biāo)校，上海：上海古籍出版社，2012年，第802頁(yè)。
 
[18] 參見(jiàn)（清）俞汝言：《春秋四傳糾正》，《叢書(shū)集成續(xù)編》第13冊(cè)，上海：上海書(shū)店，1994年，第579頁(yè)。
 
[19] 參見(jiàn)（清）陳壽祺：《五經(jīng)異義疏證》下，第206頁(yè)。對(duì)于復(fù)仇世代的問(wèn)題下文另有詳論。至于孔子相定公會(huì)齊景于夾谷，段熙仲回護(hù)《公羊》，認(rèn)為：“頰谷之會(huì)，孔子所以發(fā)憤于侏儒也。世人不悟此義，而猥以?shī)A谷為說(shuō)。自許叔重以來(lái)，沿謬久矣。”一事而兩解，端決于視角、立場(chǎng)之別。參見(jiàn)段熙仲：《春秋公羊?qū)W講疏》，南京：南京師范大學(xué)出版社，2002年，第554頁(yè)。
 
[20] 參見(jiàn)（宋）葉夢(mèng)得：《春秋三傳讞》（卷二），《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第一四九冊(cè)，臺(tái)北：商務(wù)印書(shū)館，1983年，第672頁(yè)。
 
[21][24] （清）厲鶚：《齊襄公復(fù)九世仇議》，《樊榭山房集》，第801，802頁(yè)。
 
[23] 參見(jiàn)（宋）劉敞：《春秋權(quán)衡》卷8，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第一四七冊(cè)，第255頁(yè)。
 
[25] （清）陳立：《公羊義疏》卷18，第680、684頁(yè)。
 
[26] （清）皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)通論·春秋》，吳仰湘點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，2018年，第394頁(yè)。
 
[27][28] （漢）何休解詁，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏·莊公第六》，第220，220頁(yè)。
 
[29] （漢）鄭玄注，（唐）賈公彥疏：《周禮注疏》卷14《調(diào)人》，李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏》（標(biāo)點(diǎn)本），北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第359頁(yè)。
 
[30] （清）皮錫瑞：《駁五經(jīng)異義疏證》卷4，王豐先點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，2014年，第343-334頁(yè)。
 
[31] 陳恩林：《論〈公羊傳〉復(fù)仇思想的特點(diǎn)及經(jīng)今、古文復(fù)仇說(shuō)問(wèn)題》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線(xiàn)》1998年第2期，第137-145頁(yè)。
 
[32] 皮錫瑞曰：“《春秋》一經(jīng)，多有文發(fā)于此而義見(jiàn)于彼者，其褒齊襄公之復(fù)仇，正以譏魯莊公之不復(fù)仇?！标惲ⅰ读x疏》引包慎言曰：“齊襄、莊公弒父之仇也，《春秋》之大齊襄刺魯莊也。其父仇未討書(shū)葬，為內(nèi)量力不責(zé)人，為莊公量，而莊公安然，自量如莊公，為不子矣。故因假襄公以譏之，所謂‘習(xí)其讀，問(wèn)其傳，而不知己之有罪耳’?！眳⒁?jiàn)（清）皮錫瑞：《駁五經(jīng)異義疏證》卷4，第343-334頁(yè)；（清）陳立：《公羊 義疏》卷18，第690頁(yè)。
 
[33] （清）厲鶚：《齊襄公復(fù)九世仇議》，《樊榭山房集》，第801頁(yè)。
 
[34] （清）徐廷垣：《春秋管窺》卷3，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第一七六冊(cè)，臺(tái)北：商務(wù)印書(shū)館，1983年，第720-721頁(yè)。
 
[35] （清）陳立：《公羊義疏》卷69，第684頁(yè)。
 
[36] 厲鶚即指出：“子胥入郢，撻平王之墓，《左氏》紀(jì)鄖公辛之言曰：‘君討臣，誰(shuí)敢仇之？君命，天也?！?則《公羊》‘父不受誅，子復(fù)仇’之義，疎矣?！眳⒁?jiàn)（清）厲鶚：《齊襄公復(fù)九世仇議》，《樊榭山房集》，第801頁(yè)。
 
[37] （清）孔廣森：《春秋公羊經(jīng)傳通義》卷10，陸建松、鄒輝杰點(diǎn)校，上海：上海古籍出版社，2014年，第682頁(yè)。
 
[38] （漢）何休解詁，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏·定公第二十五》，第1081頁(yè)。
 
[39] （清）陳立：《公羊義疏》卷69，第2680頁(yè)。
 
[40] 陳恩林：《論〈公羊傳〉復(fù)仇思想的特點(diǎn)及經(jīng)今、古文復(fù)仇說(shuō)問(wèn)題》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線(xiàn)》1998年2期， 第137-145頁(yè)。
 
[41] 鄭任釗：《〈公羊傳〉復(fù)仇論要義》，《齊魯文化研究》，濟(jì)南：齊魯書(shū)社，2013年，第136-143頁(yè)。
 
[42] 干春松：《儒家經(jīng)典與生活世界中的復(fù)仇》，《社會(huì)科學(xué)輯刊》2020 年第5期，第5-16頁(yè)。
 
[43] （清）毛奇齡：《春秋毛氏傳》卷9，《毛奇齡全集》第10冊(cè)，第103頁(yè)。                    
 
[44] （清）徐廷垣：《春秋管窺》卷3，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第176冊(cè)，第721頁(yè)。
 
[45] 李隆獻(xiàn)：《復(fù)仇觀(guān)的省察與詮釋?zhuān)ㄋ卧髑寰帲?，?11頁(yè)。        [46][47] （漢）何休解詁，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏·莊公第六》，第222，222-223 頁(yè)。
 
[48] （清）陳立：《公羊義疏》卷18，第691頁(yè)。
 
[49] （清）劉逢祿：《春秋公羊經(jīng)何氏釋例》卷6，鄭任釗校點(diǎn)，北京：北京大學(xué)出版社，2012年，第128頁(yè)。
 
[50] （漢）董仲舒：《春秋繁露·楚莊王第一》，第9頁(yè)。
 
[51] 余治平：《“王正月”與“〈春秋〉新王”論——董仲舒〈春秋〉思想略論》，《河北學(xué)刊》2014年第1期，第39-45頁(yè)。
 
[52] （漢）何休解詁，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏·隱公第一》，第6頁(yè)。
 
[53] （漢）董仲舒：《春秋繁露·奉本第三十四》，第59頁(yè)。
 
[54] 《漢書(shū)》卷56《董仲舒?zhèn)鳌罚本褐腥A書(shū)局，2012年，第2183頁(yè)。
 
[55] 李隆獻(xiàn)對(duì)何休“有而無(wú)益于治曰無(wú)”的說(shuō)法表示質(zhì)疑：“《公羊》對(duì)同一‘天子’是否存在，竟隨理論需求而徑行改異，與‘尊王’之義恐有未合。”質(zhì)疑“天子”之時(shí)有時(shí)無(wú)，亦回到了以古文家質(zhì)疑《公羊》 所述非史事之真，以實(shí)然質(zhì)疑應(yīng)然之立場(chǎng)。參見(jiàn)李隆獻(xiàn)：《復(fù)仇觀(guān)的省察與詮釋?zhuān)ㄋ卧髑寰帲罚?09頁(yè)。
 
[56] 陳柱對(duì)于“革命”與“尊王”（“統(tǒng)一”）之矛盾的辯護(hù)對(duì)于理解“復(fù)仇”與“尊王”之內(nèi)在張力 具有一定的參考價(jià)值，其言曰：“孔子所以倡革命之說(shuō)者，誠(chéng)以當(dāng)時(shí)之所謂王，已昏亂無(wú)道，不足以為天下之共主，而天下之崩離日甚，故假王魯之說(shuō)以見(jiàn)意。然而統(tǒng)一之綱，君臣之權(quán)，上下之禮，固不可以不明也。故尊王革命，雖似相反，而實(shí)不可以相廢。”參見(jiàn)陳柱：《公羊家哲學(xué)（外一種）》，李靜校注，上海：華東師范大學(xué)出版社，2014年，第21頁(yè)。