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義理之爭不可無，意氣之爭不可有

作者：余東海

來源：作者賜稿

時間：孔子二五七二年歲次壬寅正月初八日壬辰

          耶穌2022年2月8日

這是對東?？蛷d廳友們的希望：論及理義，對同道對外道，都應該實話實說。這是導人以善，與人為善，是傳道弘道的需要。同時，論理時應該就理論理，心平氣和。道高心自平，德大氣自和。敵視異己，爭以意氣，無助于明理，徒然暴露自己的內存不足。所以東海一再強調，義理之爭不可無，意氣之爭不可有。

東海規(guī)定，本廳崇尚百無禁忌的自由和彬彬有禮的文雅。廳友們的觀點言論，無論怎樣反常反動，都有發(fā)表的自由。沉默更是絕對自由，唯忌相互辱罵。換言之，所有廳友都有不受辱罵的權利。罵人者提醒一次，再犯逐客。（當然，好友之間的調侃，或含譏嘲；師長對學生晚輩的批評斥責，縱然嚴厲，皆不在此限。對非本廳人士亦不在此限，即辱罵之禁僅限于廳友之間。上下內外有別故。）

有理不在聲粗。義理之爭不必客氣，又不宜惡聲惡氣。蓋爭理的目的是為了明理明道，彰明道德大義和政治大義，應該有禮有節(jié)，心平氣和。如果淪為意氣之爭、話術競賽乃至人身攻擊，不僅是不尊重對方和讀者，也是不自重、無修養(yǎng)的表現(xiàn)。

《宋史·程顥傳》記載：“王安石執(zhí)政，議更法令，中外皆不以為便，言者攻之甚力。顥被旨赴中堂議事，安石方怒言者，厲色待之。顥徐曰：‘天下事非一家私議，愿平氣以聽?！彩癁橹⑶??！睎|海學舌曰：天下事非一家私議，天下理非一家私理，愿平心靜氣、如理如實以論。論道而起意氣，違道遠矣。

欲去意氣，須養(yǎng)義氣；欲養(yǎng)義氣，須明義理；欲明義理，須誠意正心。心正則意正氣正念正理正，一切無不正。心至正則可從容乎中道，允執(zhí)厥中，時時而中。中道君子必無門戶之見和意氣之爭，必然唯理是求，惟道是從。論學于大雅之堂，必有堂皇莊嚴氣象；論道于山間水湄，必有月白風清之氣。

義理之爭是弘道的必要，需要一定的辯才。辯才無礙未必圣賢，圣賢必然辯才無礙。注意，圣賢君子必無狡辯，圣賢之辯，必須也必然如理如實，一言不茍。圣賢之言，發(fā)必中節(jié)，是是非非，善善惡惡，賢賢賤不肖，一切依據天理良知而斷。君子之言，若是有誤，必能聞過則喜，從善如流，及時改正，重新發(fā)作。

意氣之爭則往往是名心作祟?！肚f子·盜跖》說：“小人殉財，君子殉名，其所以變其情、易其性則異矣，乃至于棄其所為而殉其所不為則一也。故曰：無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理?！币庵^小人君子為達目的而變情易性，雖然有所不同，但舍棄最有意義的事不做而不惜一切去追逐不該尋求的東西，卻是一樣的。所以不要做小人，而要回過頭來殉天；不要做君子，而要順從天理。

莊子蔽于坤而不知乾，其言似是而非。小人殉財沒錯，君子殉名則誣。殉財殉名，無非小人，都是對生命的浪費和草菅。天性乾健，自強不息，從天之理，殉天之道，正是君子的特色和本分，也才是人生意義的最大化。道具有永恒性，天地亡而道不滅，殉道就是將生命與天道結合在一起，就是永生。

自由派時曾有前輩笑說我yi氣深重，沒問詢是義氣還是意氣。不過，那時兩者都頗深重，既有義氣之美，也有意氣之偏。前幾年又有一前輩謂吾之批評異議為意氣之爭，吾不回應，暗笑其人無知人之明，不能知東海之廣大，不知吾所謀者大，所圖者遠。捫心自問，歸儒以來，無論是溫言細語還是怒目橫眉，所衛(wèi)者道，所爭者理，所關者家國天下，非關意氣也。知我者其天乎？

現(xiàn)中國很多問題，文化、道德、政治、制度、社會種種問題，要講明、講透、講到位，大不易。膽氣不夠，怕找麻煩，不敢講；見識不行，是非不明，講不出或講不明；惻隱之心擴充不開，不愿講，懶得多管閑事。故隨著年齡的老大，除了當仁不讓的責任感一以貫之，還增加了一種時不我待的緊迫感。當一天和尚撞一天鐘，當一天儒者盡一天責。意氣云乎哉。

或譏東海曰：你說儒門多君子，儒家不三幫，可是事實呢，儒家中真君子有幾？不三幫者有幾？你舉出幾個來！答曰：儒家是自古以來所有群體、所有學派中圣賢君子最多者。目前儒家來復日短，難免魚龍混雜泥沙俱下，不如人意。而大量圣賢君子尚在襁褓中，需要一定的過程和時間才能成長起來。

現(xiàn)儒門當然也有不少正人君子和不屑于三幫者。我心中有數(shù)，但不能舉出來。特殊時期，我只能把我自己舉出來。恕不謙讓了！當仁不讓，非意氣也，非為名也。

吾青年時確實名心頗重，輕利重名。后來佛道兼修而趨向于儒，名心越來越淡，名心淡到白云無，少年意氣亦隨之消散。深知有德者必有其名，德大到一定程度，自有千秋萬世之大名。君子唯應志道據德，力行正義，至于眼前和現(xiàn)世有沒有名，名大不大好不好，置之度外可也。

而虛名最為造物所忌，人生最忌名實不符。在非正常時代，寧可有實無名，也不可有名無實，名不副實，或實衰名旺。虛名不僅折福，而且易招實禍。不少人知道，德不配位，必有災殃；很少人知道，德不配名，更有后患。

不好名卻亦不憂沒世而名不稱，自信歷史殿堂占有一席之地，自信沒世之后，名聲會越來越大。前幾年二哥命吾擇一首最能體現(xiàn)文化道德自信的小詩，吾半認真半戲謔地給出兩句話：我來的時候，沒有人知道我；我走了以后，沒有人不知道我！這兩句話被二哥寫進了《東海之道：一個海外學子回歸儒家的精神之旅》。

老來依然好爭，所爭者義理也，所重者理論尊嚴也。

理論尊嚴是文化人之人格尊嚴的體現(xiàn)，堅持真理正義、絕不茍同茍異是理論尊嚴的表現(xiàn)。理論不能迎合、屈服于任何東西，屈于權勢、金錢、民意固然不可，屈于親情、友情、恩情同樣不行。親情、友情、恩情自當維護和回報，但不能用思想理論的屈就去維護和回報。

儒家理論是要用來指導道德實踐和政治實踐的，是要為天下萬世負責的。即使理論正確，實踐起來也難免犯錯誤；如果理論正確，實踐起來就更不得了矣。故來不得絲毫疏忽差錯，故必須一秉至誠，字字句句從良知心中流出。

中道理義特別高明微妙，最不容易、又最有必要繭絲牛毛辨精析微講清楚，不容異端混淆。君子對于異端，言論禮當包容，義理絕不茍同。這方面孟子就是最好的榜樣。利己利他，一體同仁，而楊墨各執(zhí)一端。故孟子用其中而兼辟之，既嚴辟利己主義，更嚴辟利他主義，泰山巖巖，毫不留情。別說異端外道，就是儒門內部觀念出偏，也有必要予以糾偏匡正。

說理不一定要針對異議者，義理之爭也不一定非要異見者聽從自己。儒家的責任是把道理說清楚，說給天下萬世。異議異見者聽不聽得進去，順其自然可也。孔子對待道家隱士們的態(tài)度，就是儒家對待所有異議的標準態(tài)度。主張以權力勢力壓服異議者，那是兩極主義思維，邪惡分子的思維。

以力可以服人一時，以德才能服人永久。以力服人，口服心否，難免后患；以德服人，心悅誠服，縱然不服，沒有后患。注意，以德服人包括以理服人，但不唯理。道德包括道理，德性覆蓋理性。德不足則理不高，縱然有時其言在理，往往不足以服人。儒者無位，亦不必抱服人之心。窮則獨善其身，言則自盡其心。別人聽不聽服不服，任之可也。

東海早就指出，真理一旦說出來，就有其尊嚴和命運。別人聽不聽、信不信，一切順其自然。條件不成熟，世人不尊重，求之不可得，強求亦無益；人心若覺悟，自然重真理，拒之不可免，水到渠自成。只要是佳兒，自有其前途；只要是真理，終有普及時。吾不愿花錢出版思想性著作，即使朋友出錢，也興趣不大；書出了，一切交給出版方，自己不主動送人不請人評論推薦，原因在此。

理論尊嚴的建立有賴于理論誠實。這是文化人最重要的品德，既是對天下后世負責，更是對天理良知負責。理論誠實的表現(xiàn)有三：

一是惟道是從，堅持真理不動搖，捍衛(wèi)真理不氣餒，真理即高度正確的思想理論；二是唯理是求，精益求精，思想開放不自畫，理論探索無止境；三是發(fā)現(xiàn)過錯及時修改。君子過而改之，包括及時改正理論的過錯。對于某些名家來說，堅持真理或許不難，難的是發(fā)現(xiàn)和改正持之已久的偏見謬論。仁義之士當引以為戒。

2022-2-8余東海集于邕城青秀山下獨樂齋

責任編輯：近復