【郭佳】重陽節(jié)為啥跟老人掛鉤呢？
重陽節(jié)為啥跟老人掛鉤呢？
作者：郭佳
來源：郭佳《九月九日重陽節(jié)探源》，《文化遺產》2017年第5期
九月九日重陽節(jié)是中國的傳統(tǒng)節(jié)日之一，根據(jù)《歲時廣記》匯集整理的有關重陽節(jié)的文獻資料，南宋之前每年九月九日古人都會舉行各式各樣的節(jié)日活動，雖然這些習俗隨著時代的變遷、地域的變換呈現(xiàn)出不同的面貌，但重陽節(jié)宴飲、登高、食糕，以及有關菊花、茱萸等主題的活動一直貫穿始終。關于重陽節(jié)的源起，當代研究節(jié)日的學者眾說紛紜，楊琳《重陽》一書做了簡略的總結，概括有祈壽說、嘗新說、辟邪說、大火星祭儀說等，作者則支持重陽節(jié)源于辟邪，并引用古今各地方的民俗資料加以證明。
節(jié)日的產生與發(fā)展與歷法制度的演變息息相關，因此，考察節(jié)日的源起必須在歷法制度演變的背景下進行。就重陽節(jié)而言，第一，了解干支紀日到序數(shù)紀日的轉變，由此看四大重數(shù)節(jié)日的出現(xiàn)以確定九月九日真正的產生時間；第二，梳理魏晉南北朝時期有關重陽節(jié)的文獻記載，弄清九月九日的觀念習俗與當時道教中儒家災異論和神仙方士思想的關系；第三，成文歷法與節(jié)日的前身是觀象授時與節(jié)氣，四大重數(shù)節(jié)日的主要觀念習俗往往與農時周期中對應節(jié)氣的儀式活動息息相關，九月九日的核心即來源于先秦秋季的養(yǎng)老節(jié)與秋嘗之祭。
一、從四大重數(shù)節(jié)日的出現(xiàn)看九月九日的產生時間
一年中的節(jié)日與節(jié)日的觀念習俗構成節(jié)日系統(tǒng)，屬于歷法制度中不可缺少的組成部分。古代中國推行陰陽合歷的歷法制度，最先運用的紀日方法是干支紀日，后來才出現(xiàn)序數(shù)紀日，如今人們熟悉的節(jié)日系統(tǒng)更是在序數(shù)紀日普及之后才得以發(fā)展。
中國傳統(tǒng)節(jié)日有不同的類型，一是與太陰歷相關的歲末、年初以及滿月等特殊日子作爲節(jié)日的情況，如除夕、春節(jié)、上元節(jié)、中元節(jié)、中秋節(jié)，二是與太陽歷相關的春分、秋分、夏至、冬至等節(jié)氣作爲節(jié)日的情況，三是由節(jié)氣與干支紀日配合決定的節(jié)日，如三伏、臘日等，四是表面看來只與序數(shù)紀日有關的節(jié)日，如三月三日、五月五日、七月七日、九月九日，這一種節(jié)日的月和日爲同一數(shù)字，故被稱作重數(shù)節(jié)日。池田溫在《中國古代重數(shù)節(jié)日的形成》一文中考察了重數(shù)節(jié)日形成的時間與背景，認爲四大重數(shù)節(jié)日大致形成于東漢末期，穩(wěn)定下來并得到普及則是在三國時代，而重數(shù)節(jié)日的形成是以序數(shù)紀日的普及作爲背景的，它的固定又進一步促進了紀日方式與干支的脫離。
四大重數(shù)節(jié)日產生之前在東漢時期的情況可參考崔寔所撰的《四民月令》，該書按一年十二個月的次序記載了東漢中葉一個士大夫家族的莊園經濟生活，其中記載了重數(shù)日時要做的各種工作：
三月三日可種瓜。是日以及上除，可采艾、烏韭、瞿麥、柳絮。
(四月)，是月四日，可作酰醬。
(五月)，是月五日，可作酢。合止利黃連丸、霍亂丸、采葸耳。取蟾諸，廿合創(chuàng)藥；及東行螻蛄。
(六月)，是月六日可種葵。
(七月)，七日遂作麹。及磨。是日也，可合藥丸及蜀漆丸；曝經書及衣裳；作干糗，采葸耳也。
(八月)，是月八日，可采車前實、烏頭、天雄及王不留行。
(九月)，九日可采菊華，收枳實。
在《四民月令》中，重數(shù)日還不是節(jié)日，同書中作爲節(jié)日記載的有正月之旦、清明節(jié)、立夏節(jié)、芒種節(jié)、伏與臘等，不過重數(shù)日之行事有些已與后來的重數(shù)節(jié)日相關，如七月七日曝經書及衣裳、九月九日采菊花等。
到了魏晉時期，周處的《風土記》就已經對四大重數(shù)節(jié)日有了詳細描述，《風土記》全書已佚，通過隋代杜臺卿《玉燭寶典》的轉引可以看到書中對三月三日、五月五日、七月七日的記載，由于《玉燭寶典》的九月篇亦佚失，關于《風土記》中九月九日的記載可參考《藝文類聚》、《北堂書鈔》等：
《風土記》云：壽星乘次，元巳首辰，袚丑虞之遐穢，濯東朝之清川。注云：漢末郭虞以三月上辰上巳生三女并亡。時俗迄今以爲大忌，是日皆適東流水上，祈袚潔濯。
《風土記》云：仲夏端五，方伯協(xié)，極享騖，用角黍，龜鱗順德。注云：端，始也。謂五月初五也。四仲爲方伯，俗重五月五日，與夏至同……
《風土記》云：夷則應履，曲七齊，河鼓禮元吉。注云：七月俗重是日，其夜灑掃，于庭露施機筵，設酒脯時果。散香粉于筵上，熒重爲稻。祈請于河鼓，織女，言此二星神當會……
《風土記》曰：九月九日律中無射而數(shù)九。俗尚此月折茱萸房以插頭，言辟除惡氣而御初寒。
《風土記》云：無射紹候，上九考祥。注曰：俗尚此九日也。折茱萸房以插頭，言辟惡氣也。
可見，包括九月九日在內的四大重數(shù)節(jié)日出現(xiàn)的大致時間應是在東漢中后期到魏晉時期，當時還沒有七夕、重陽等固定的節(jié)日名稱。因此，僅因《楚辭·遠游》中出現(xiàn)“重陽”一詞，就認爲重陽節(jié)源于戰(zhàn)國時期的說法，完全忽視了節(jié)日產生與發(fā)展的機制，九月九日被命名爲重陽節(jié)的具體時間不得而知，但“重陽”首次作爲九月九日的節(jié)日名稱出現(xiàn)，已經晚在南北朝時期梁朝庾肩吾《九日侍宴樂游苑應令詩》“獻壽重陽節(jié)，回鑾上苑中”的詩句中。另外，四大重數(shù)節(jié)日形成以后，出現(xiàn)在了許多記載西漢時期故事的小說中，例如《漢武故事》、《漢武帝內傳》中有漢武帝七月七日旦生于猗蘭殿以及漢武帝與西王母七月七日相會的記載，《西京雜記》更是列舉出了漢高祖時期宮內三月三日、七月七日、九月九日等節(jié)日的習俗，其中“九月九日，佩茱萸，食蓬餌，飲菊花酒，令人長壽”的記載更被認爲是重陽節(jié)源于西漢的證據(jù)。這些小說雜記一方面是魏晉間士人所爲，另一方面也不符合序數(shù)紀日與重數(shù)節(jié)日產生與發(fā)展的時間順序，故重陽節(jié)出于西漢說亦可視爲無稽。
到了南北朝時期，梁朝吳均的《續(xù)齊諧記》記載了當時廣爲流傳，同時也爲如今人們熟知的四大重數(shù)節(jié)日的起源故事，至此，四大重數(shù)節(jié)日的觀念習俗已大體固定了下來：
晉武帝問尚書郎摯虞仲洽：“三月三日曲水，其義何旨？”答曰：“漢章帝時，平原徐肇以三月初生三女，至三日俱亡，一村以爲怪。乃相與至水濱盥洗，因流以濫觴，曲水之義，蓋自此矣?！钡墼唬骸叭羧缢?，便非嘉事也?！鄙袝墒M曰：“摯虞小生，不足以知此。臣請說其始。昔周公成洛邑，因流水泛酒，故逸詩云：羽觴隨波流。又秦昭王三月上巳，置酒河曲，見金人自河而出，奉水心劍曰：令君制有西夏。及秦霸諸侯，乃因此處立爲曲水。二漢相緣，皆爲盛集?！钡墼唬骸吧?。”賜金五十斤，左遷仲洽爲城陽令。
屈原五月五日投汩羅水，楚人哀之，至此日，以竹筒子貯米投水以祭之。漢建武中，長沙區(qū)曲忽見一士人，自云“三閭大夫”，謂曲曰：“聞君當見祭，甚善。常年爲蛟龍所竊，今若有惠，當以楝葉塞其上，以彩絲纏之。此二物，蛟龍所憚?！鼻榔溲?。今五月五日作粽，并帶楝葉、五花絲，遺風也。
桂陽成武丁，有仙道，常在人間，忽謂其弟曰：“七月七日，織女當渡河，諸仙悉還宮。吾向已被召，不得停，與爾別矣?！钡軉栐唬骸翱椗问露珊?？去當何還？”答曰：“織女暫詣牽牛，吾復三年當還。”明日失武丁，至今云織女嫁牽牛。
汝南桓景隨費長房游學累年，長房因謂景曰，九月九日汝家當有災厄，宜急去，令家人各作絳囊，盛茱萸以系臂，登高飲菊酒，禍乃可消。景如其言，舉家登山，夕還，見雞犬牛羊一時暴死，長房聞之曰此可代之矣，今世人九日登高飲酒，婦人帶茱萸囊，因此也。
三月三日臨水祓禊、五月五日紀念屈原投湖、七月七日織女牽牛相會、九月九日登高辟邪，這些耳熟能詳?shù)墓?jié)日起源故事絕大部分帶有虛構成分，但古今只要說起四大重數(shù)節(jié)日的起源，幾乎無不引用此類典故。特別是九月九日，該則故事將九月九日追溯至東漢桓景在神仙方士費長房的指導下舉家外出避難之事，將登高、飲菊花酒、佩戴茱萸等節(jié)日習俗歸結成爲了辟邪消災，因此“辟邪消災”成了后世民眾理解九月九日的基調，如今節(jié)日研究的學者也將其作爲九月九日源頭的切入點。
二、道教的儒家災異論與神仙方士思想對九月九日的影響
雖然《續(xù)齊諧記》中的起源故事將九月九日看作辟邪消災的日子，但就實際情況而言，東漢末期至魏晉南北朝時期，九月九日主要是聚會宴飲、戶外娛樂的節(jié)日。《北堂書鈔》引東漢士孫瑞奏事云：“興平二年秋，朝廷以九月九日賜公卿近臣飲宴?！薄稌x書·王敦桓溫列傳》所記載的龍山之會、孟嘉落帽也無疑是展現(xiàn)東晉時期王公貴族階層九月九日登高聚會宴飲的最好例證。到了南北朝時期，許多以“九日侍宴”爲主題的詩賦反映了當時朝廷九月九日宴飲之事，而梁朝宗懔《荊楚歲時記》中有“九月九曰，四民并籍野飲宴”的記載則反映了南北朝時期除了王公貴族，普通民眾也有于九月九日戶外宴飲的習俗。那么，爲何這樣一個氣氛歡樂的節(jié)日會被賦予“辟邪消災”的含義？究其原委，主要是由九月九日的日期數(shù)字引申而來。
重數(shù)節(jié)日的日期原本只是月、日數(shù)重復以便于記憶，不過西漢儒家災異論給陽九這一數(shù)字帶來了災異之意，從而影響了重陽節(jié)的含義。漢武帝時期，董仲舒、夏侯始昌、京房等儒生將陰陽五行說與《春秋》、《洪范》、《周易》等儒家經典結合起來論說災異、附會人事，其中京房的《易》學災異論在戰(zhàn)國《易傳》陰陽變易學說的基礎上，正式提出了“物不可極，極則反”的觀念。陰陽消長、物極必反的災異論產生了九爲陽數(shù)之極，極則窮變，轉而爲陰，標志著災異出現(xiàn)的觀念。值得注意的是，陽九不僅具有上述含義，在西漢中后期說災異者蜂起的潮流中，還出現(xiàn)了一種“陽九百六”的災期說。漢成帝時期儒生谷永上書云：“陛下承八世之功業(yè)，當陽數(shù)之標季，涉三七之節(jié)紀，遭《無妄》之卦運，直百六之災厄。三難異科，雜焉同會?！逼渲小爱旉枖?shù)之標季”指漢高祖至漢成帝共九世，九爲陽數(shù)之極，當有災厄；“遭《無妄》之卦運，直百六之災厄”指當時流行的一種災期推算法。據(jù)《漢書·律歷志上》記載，此災期說以4617年爲一個周期，稱爲一元，這其中每隔一段時間就會出現(xiàn)一段旱災或水災年，“陽九百六”指的是初入元106年后，有一個9年的旱災。
吳羽在《“陽九百六”對中古政治、社會與宗教的影響》一文中指出，以太初元年(前104年)爲歷元，按照此災期說推算，第一個“陽九百六”的災期始于漢平帝元始三年(3年)，止于王莽始建國三年(11年)。故“陽九百六”與王莽當權并篡漢正好相合，《漢書·王莽傳》、《漢書·食貨志》載王莽多次下詔稱自己“遭陽九之厄，百六之會”，可見基于歷法推算的災期說與現(xiàn)實中的政治動蕩產生了實際聯(lián)系。作者還指出，隨著東漢的建立和穩(wěn)定，很長一段時間無人提及“陽九百六”，到了東漢末年，“陽九百六”之說再興，然而此時的“陽九百六”很大程度上已經脫離了歷法推算，成爲了一種國運衰弱、時局不穩(wěn)、天災人禍的比喻。到了西晉末年，按照魏晉新的歷學推算法得來的“陽九百六”之說又起，使得道教的上清派和靈寶派在“陽九百六”基礎上構建出了劫運說和終末論。
毫無疑問，“陽九之厄、百六之會”的災期說，對魏晉南北朝的政治、宗教產生重大的影響，而九月九日在這一種特殊的風氣下，由于日期中陽九相重，也被附會爲災厄的體現(xiàn)，原有的習俗被解釋爲“辟邪消災”，之后新的習俗基本上也由“辟邪消災”而來?！秹袅讳洝酚涊d：“今世人以菊花、茱萸，浮于酒飲之，蓋茱萸名‘辟邪翁’，菊花爲‘延壽客’，故假此兩物服之，以消陽九之厄?！笨梢姡笫烂癖娫缫淹恕瓣柧胖颉痹咀鳡憺钠谡f的含義，而把它與象征災厄的九月九日畫上了等號。將“陽九之厄”災異說與九月九日結合的，極有可能便是當時大肆宣揚修習道教經典便可度過“陽九百六”災期的道士，上述《續(xù)齊諧記》中的九月九日起源故事，指導桓景避禍的費長房正是東漢時期的神仙方士，其事跡見載于《后漢書·方術列傳》。劉曉峰在《重陽節(jié)在日本》一文中提到了該則故事另外一種較早傳入日本的版本：
九月九日祭者，昔有費長房者，于少室山登去之。則遇之仙人韓眾乞語房云：“汝家當有一厄之”，則長房問云：“何者爲得免災乎？”眾答云：“九月九日登山，而取柏葉上露，和合丹砂，點于汝家內人等額上，灸三壯之。則除去之?！狈縿t隨教而修理，災移側家也。
對比兩個版本，第一，九月九日登高辟邪故事的主人公發(fā)生了變化，由費長房指導桓景避禍，變成了韓眾指導費長房避禍，韓眾即韓終，《史記·秦始皇本紀》中韓終是爲秦始皇求不死之藥的神仙方士，到了東晉葛洪的《神仙傳》中韓眾已是躋身神仙之列的高人。第二，避邪用的方法也不一樣，佩茱萸、飲菊花酒變成了采柏葉上露配丹砂點額。綜合以上兩點，日本保留的版本所采用的主人公時代更早，所用的方法與《四民月令》、《風土記》所涉及九月九日有關菊花、茱萸的習俗無關，可能爲更早的、還沒有與九月九日充分結合的版本，這一版本更能體現(xiàn)原始主旨，即故事主要是借由九月九日告訴民眾道教的神仙高人能幫助人們驅邪避難。
魏晉南北朝時期是九月九日發(fā)展與定型的時期，同時也是道教走向成熟、定型的時期，這使得九月九日與道教有著千絲萬縷的聯(lián)系。九月九日不僅與“陽九之厄”有關，體現(xiàn)了道教中儒家災異論的一面，同時在道教中神仙方士思想的影響下，九月九日還有另一種解釋，九月九日“重陽”之名極有可能由此而來。《楚辭·遠游》“集重陽入帝宮兮，造旬始而觀清都”一句雖不能說明重陽節(jié)源于戰(zhàn)國，卻能看出魏晉南北朝時期九月九日被命名爲“重陽”源于神仙方士思想中的升天觀念。洪興祖《楚辭補注》解釋“重陽”爲“積陽爲天，天有九重，故曰重陽”，九月九日兩九相重也爲重陽，無怪乎在道教看來是九月九日是升天成仙的最佳時刻，據(jù)說此日清氣上揚，濁氣下沉，地勢越高，清氣越多，人往高處就可以乘清氣升天。據(jù)《歲時廣記》記載，五斗米道創(chuàng)始人張道陵與妻孫夫人以桓帝永壽二年丙申九月九日，于閬中云臺山白日升天位于上真?？梢姡诘澜痰挠绊懴?，九月九日體現(xiàn)出了越往高處陽氣越多陰氣越少有利于“升天成仙”的觀念。
此外，神仙方士思想中的服食觀念使得九月九日采菊食菊、飲菊花酒、佩茱萸等習俗披上了追求“延年益壽”的道教色彩。曹丕的《與鍾繇書》反映了曹丕九月九日贈菊予鍾繇，希望有助于延緩衰老、延長生命：“故屈平悲冉冉之將老，思飧秋菊之落英，輔體延年，莫斯之貴。謹奉一束，以助彭祖之術?！边€提到：“九爲陽數(shù)，而日月并應，俗嘉其名，以爲宜于長久，故以享宴高會?！蓖瑯?，陶淵明在《九日閑居并序》中稱：“余閑居，愛重九之名，秋菊盈園，而持醪靡由?？辗湃A，寄懷于言?！庇盅裕骸熬颇莒畎賾]，菊解制頹齡?！笔尘赵谏眢w上有益健康、飲酒在精神上祛除憂慮，此處九月九日仍然爲名字寓意美好長久的節(jié)日。可見，魏晉時期的上層社會，九月九日還沒有災厄之意，除了是聚會宴飲的好時節(jié)，更有爲了延年益壽服食菊花、飲菊花酒等的觀念習俗，體現(xiàn)了當時道家養(yǎng)生文化。
簡而言之，一方面，《夏小正》曰：“九月：……榮鞠樹麥”，《禮記》曰：“季秋之月，……鞠有黃華”，菊花本是秋季時令植物，九月九日采菊食菊、飲菊花酒、佩茱萸原本于自然物候，在道教的影響下，逐漸沾染上了濃厚的神仙方士思想；另一方面，秋季登高宴飲原本爲符合季節(jié)、農時特征的活動，在道教的影響下，同樣也具有了神仙方士思想的內含。隨后，道教吸收了“陽九之厄”的儒家災異論，將九月九日與神仙方士助人驅邪避難的故事結合起來宣揚教義，由此，九月九日成了災厄的象征，登高、飲菊花酒、佩茱萸等習俗都演化爲“辟邪消災”的體現(xiàn)。
除了受道教影響引申出“延年益壽”、“升天成仙”以及“辟邪消災”的觀念，魏晉南北朝的九月九日還有其他因素的加入。首先，九月九日爲女兒節(jié)。干寶《搜神記》卷五記載了一則淮南全椒縣丁氏女的故事，該女年十六嫁入婆家，不堪婆婆嚴酷，于九月九日乃自經死，后借鬼神顯靈提出九月九日休假一日的要求，由此之故，江南每家媳婦九月九日都不用做事。其次，九月九日爲馬射日。梁朝蕭子顯《南齊書》有“九月九日馬射，或說秋金氣，講習武事，象漢立秋之禮”的記載，上述以“九日侍宴”爲主題的詩很多都反映了南朝九月九日將狩獵騎射與原有的聚會宴飲相結合，例如劉苞《九日侍宴樂游苑正陽堂詩》的“六郡良家子，幽并游俠兒，立乘爭飲羽，倒騎競紛馳”，庾肩吾《九日侍宴樂游苑應令》的“飲羽山西射，浮云冀北驄”、“騰猿疑矯箭，驚雁避虛弓”，蕭綱《九日侍皇太子樂游宴詩》的“紫燕躍武，赤兔躍空。橫飛鳥箭，半轉蛇弓”等。而北周王褒的《九日從駕》等則反映了北方少數(shù)民族政權在漢族的影響下也過九月九日，節(jié)日活動更是以狩獵騎射爲主。
三、九月九日的源頭———養(yǎng)老節(jié)與秋嘗之祭
四大重數(shù)節(jié)日的起源故事雖然透露了節(jié)日的一些主要觀念習俗，但要真正客觀地探討節(jié)日的源起，依靠此類帶有虛構成分的敘述遠遠不夠。劉宗迪在《從節(jié)氣到節(jié)日：從歷法史的角度看中國節(jié)日系統(tǒng)的形成和變遷》一文中指出，研究節(jié)日與節(jié)日觀念習俗的源頭問題需要從中國古代歷法制度演變的宏觀視角來把握，因爲節(jié)日的前身是節(jié)氣，而節(jié)氣是農耕文化的產物，故節(jié)日與節(jié)日觀念習俗的起源與意義，必須追溯到其與農時周期的淵源關系，才能得到最合理的答案，而這種思考路徑可以爲民俗學構建出一套探究節(jié)日民俗的起源與意義的理論方法。實際上，雖然九月九日等重數(shù)節(jié)日表面上只與序數(shù)紀日有關，但深入探究就會發(fā)現(xiàn)，成文歷法中的四大重數(shù)節(jié)日都與觀象授時時期對應的節(jié)氣息息相關。
首先，三月三日上巳節(jié)，干支紀日法通行時在三月的第一個巳日舉行，序數(shù)紀日通行后改爲三月三日，除了起源故事中提到的臨水祓禊，三月三日最主要的觀念習俗是祭祀高媒、會合男女，《禮記·月令》仲春之月有“玄鳥至。至之日，以大牢祠于高禖，天子親往，后妃帥九嬪御”的記載，上巳節(jié)的祭祀高媒源于先秦仲春三月即春分左右舉行的儀式，而會合男女則是與祭高媒求婚求子密切相關的活動。在沒有精確成文歷法的觀象授時時期，古人主要依靠的是物候與天文來標識時間，此處，玄鳥的到來正是祭祀高媒的時間標志。
第二，五月五日端午節(jié)，干支紀日法通行時在五月的第一個午日舉行，序數(shù)節(jié)日通行后改爲五月五日，上述《風土記》中已明確說明端午節(jié)與夏至同。聞一多《端午考》認爲端午節(jié)來源于吳越民族對龍圖騰的祭祀，實際上，端午節(jié)頻繁出現(xiàn)的“龍”應是天上的蒼龍星象，龍星標志著先秦仲夏五月祈雨儀式活動的開始，體現(xiàn)的是天文作爲時間標志。
第三，七月七日七夕節(jié)，劉宗迪的《七夕故事考》認爲七夕乞巧風俗來源于先秦孟秋七月婦女紡線織布以備寒衣的儀式活動，而七夕的主角——天上的織女星正是初秋到來以及婦功開始的時間標志。
最后，九月九日重陽節(jié)，毫無疑問，與前三個重數(shù)節(jié)日相同，九月九日的核心源于農時周期中相應節(jié)氣的儀式活動，故秋季一系列有關的儀式活動都應列入考慮的范圍。
《管子·幼官》在“西方本圖”即秋季對應政令中載有“養(yǎng)老弱而勿通，信利周而無私”，在“北方本圖”即冬季對應政令中載有“再會諸侯，令曰：養(yǎng)孤老，食常疾，收孤寡”?！抖Y記·月令》對養(yǎng)老的時間有更精確的記載，《禮記·月令》云：“仲秋之月，……養(yǎng)衰老，授幾杖，行糜粥飲食?！笨梢娤惹貢r期秋季要舉行養(yǎng)老活動，這種養(yǎng)老活動到東漢時期仍有沿承，《后漢書·禮儀志》云：“仲秋之月，縣道皆案戶比民，年始七十者，授之以王杖，餔之糜粥。八十九十，禮有加賜。王杖長九尺，端以鳩鳥爲飾。鳩者，不噎之鳥也，欲老人不噎……”對比三月三日與九月九日的前身，春季會合男女求婚求子，秋季養(yǎng)老祈壽，一個追求生命最初的誕生，一個追求生命最后的延續(xù)，兩種對人生最基本的渴望融合對應于春秋兩季的歲時節(jié)日之中。仲春時節(jié)玄鳥至，而后祭祀高媒，并舉行會合男女的活動，那么仲秋時節(jié)的養(yǎng)老活動又有何種天文物候作爲時間標志？又會有什么樣的祭祀儀式？這兩個問題古籍中沒有直接的答案，不過《史記·天官書》中關于老人星的記載，以及《史記·封禪書》中關于壽星祠的記載爲我們提供了可靠的線索。
首先，《史記·天官書》云：“狼比地有大星，曰南極老人。老人見，治安；不見，兵起。常以秋分時候之于南郊。”唐張守節(jié)《正義》云：“老人一星，在弧南，一曰南極，爲人主占壽命延長之應。常以秋分之曙見于丙，春分之夕見于丁。”在中國天官系統(tǒng)中，西方白虎之參宿、觜宿與天狼星、弧矢星的南方，有一顆明亮的星，被稱爲老人星，又名壽星。由于位置極南，在先秦中原地區(qū)，老人星一年中只在仲春與仲秋兩個時間段短期升起于南方地平線。由其運行規(guī)律以及名字意義推測，仲秋旦時見于正南天的老人星極有可能與仲秋時節(jié)的養(yǎng)老活動密切相關，《禮記·月令》云：“仲秋之月，日在角，昏牽牛中，旦觜觿中?！敝偾镏吕先诵请S著參宿、觜宿升至最高處，在旦時見于正南天低處，此時正值養(yǎng)老活動的舉行，正如織女星因標志著初秋到來以及婦功開始被命名爲織女星，老人星也正是因爲標志著仲秋到來以及養(yǎng)老活動開始被命名爲老人星。
其次，《史記·封禪書》記載，秦朝統(tǒng)一天下之后，深感前代禮儀制度損毀嚴重，開始著手整理和恢復先前周天子與諸侯之禮，發(fā)現(xiàn)“于杜亳有三社主之祠、壽星祠”，便“以歲時奉祠”。唐司馬貞《索隱》云：“壽星，蓋南極老人星也，見則天下理安，故祠之以祈福壽。”唐杜佑《通典》提及“周立壽星祠于下杜、亳，時奉焉”，“周制……秋分日，享壽星于南郊”?？梢姡艽嬖诩漓肜先诵堑膲坌庆?。祭祀老人星與仲秋養(yǎng)老活動的關系在《后漢書·禮儀志》中表現(xiàn)無疑，前文提及該書記載仲秋之月要舉行“授之以王杖，餔之糜粥”的養(yǎng)老活動，其后緊跟的一句便是“是月也，祀老人星于國都南郊老人廟?！庇纱送茰y，周代仲秋時節(jié)不僅有養(yǎng)老活動，還有老人星祭祀儀式。老人星因作爲?zhàn)B老活動的時間標志而被命名，由于具備了長壽之意，人們便開始修廟建祠祭祀之以祈求長壽。養(yǎng)老活動加上對老人星的祭祀構成了盛大的養(yǎng)老節(jié)，九月九日的核心即來源于此。
除了養(yǎng)老節(jié)，秋嘗之祭也與九月九日密切相關?！抖Y記·月令》云：“季秋之月，……乃命冢宰，農事備收，舉五種之要。藏帝籍之收于神倉，祗敬必飭?！辈⑶姨岬健笆窃乱?，大饗帝，嘗，犧牲告?zhèn)溆谔熳印鼻锛巨r事已閉，五谷豐收、犧牲養(yǎng)成，是時候報答神靈、慶祝豐收、享用成果，此即《周禮·大宗伯》“以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王”中四時祭之一的秋嘗。秋嘗一是要祭祀祖先，二是要舉行宴飲歌舞，《詩經》中有許多描述秋嘗的樂歌，如《商頌·那》、《商頌·烈祖》、《周頌·豐年》、《周頌·載芟》、《魯頌·閟宮》等，其中《魯頌·閟宮》云：
秋而載嘗，夏而楅衡。白牡骍剛，犧尊將將。毛炰胾羹，籩豆大房。萬舞洋洋，孝孫有慶。俾爾熾而昌，俾爾壽而臧。保彼東方，魯邦是常。不虧不崩，不震不騰。三壽作朋，如岡如陵。
魯國的秋嘗之祭有盛大的宴飲歌舞活動，可見其實爲東漢九月九日朝廷聚會宴飲以及后世民間各種戶外娛樂活動之源。此外，秋嘗儀式的祭祀祖先與歌舞宴飲中還包含祈壽、祝壽的觀念，即在祭祀中向祖先祈壽、宴飲中相互祝壽的活動，如《小雅·楚茨》云：
楚楚者茨，言抽其棘。自昔何爲？我蓺黍稷。我黍與與，我稷翼翼。我倉既盈，我庾維億。以爲酒食，以享以祀，以妥以侑，以介景福。濟濟蹌蹌，絜爾牛羊，以往烝嘗。或剝或亨，或肆或將。祝祭于祊，祀事孔明。先祖是皇，神保是饗。孝孫有慶，報以介福，萬壽無疆!
詩句描述了秋后黍稷盈倉、犧牲養(yǎng)成，人們用收獲的谷物制成酒食，將飼養(yǎng)完好的牛羊宰殺烹調，用它們來祭祀祖先，以此向祖先祈求長壽。又如《豳風·七月》云：
九月肅霜，十月滌場。朋酒斯饗，曰殺羔羊。躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆!
詩句描述了秋后人們聚在一起宴飲之時互相飲酒祝壽的場景?？梢姡瑬|漢九月九日追求長壽的觀念除了可以溯源至養(yǎng)老節(jié)，亦可在秋嘗之祭的祈壽、祝壽活動中找到源頭。
四、結論
雖然自魏晉南北朝發(fā)展與定型以來，九月九日在傳統(tǒng)社會中一直以“辟邪消災”爲基調，“養(yǎng)老祈壽”的觀念習俗并不突出，但經由上文在歷法制度演變的大背景下追溯重陽節(jié)至先秦農時周期上的源頭可知，“養(yǎng)老祈壽”比“辟邪消災”有著更悠久的淵源，重陽節(jié)從根源上來自秋季的養(yǎng)老節(jié)與秋嘗之祭，故將重陽節(jié)重新命名定義爲老年節(jié)，實際上是剝離了節(jié)日中儒家災異論與神仙方士思想的因素，將早已被遺忘的“養(yǎng)老祈壽”之觀念習俗重新拉回當代人們的視線之中，使其更接近節(jié)日在農耕文明之中的本質。
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