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北朝經(jīng)學(xué)史小考（下）

作者：陳鴻森

來(lái)源：《歷史語(yǔ)言研究所集刊》一九九五年、六十六本第四分

陳鴻森先生按：本文原載一九九五年《歷史語(yǔ)言研究所集刊》六十六本第四分。惟此文發(fā)表時(shí)，“《尚書(shū)孔傳》之北傳”一節(jié)，因故刪略，改題《北朝經(jīng)學(xué)的二三問(wèn)題》。今據(jù)舊稿將此節(jié)補(bǔ)入，仍改回原題，特此說(shuō)明。

摘要

南北朝時(shí)，南北學(xué)風(fēng)異尚。惟因北朝經(jīng)學(xué)著作，今多不傳，故歷來(lái)論述北學(xué)，大抵依據(jù)《北史?儒林傳序》相沿成說(shuō)。本文特就《尚書(shū)孔傳》之北傳、北學(xué)并于南學(xué)之故、北朝之《公羊》學(xué)，以及《尚書(shū)正義》與二劉義疏之關(guān)系等四事，加以檢討：（一）《孔傳》傳行北朝年代，舊有二說(shuō)，《北齊書(shū)》、《北史》以為在北齊武平末；孔穎達(dá)《正義》則謂隋初始傳入河朔。此二說(shuō)俱未確，本文列舉《水經(jīng)注》等證，論述《孔傳》北魏時(shí)即已流播河北。（二）皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》認(rèn)為北朝經(jīng)學(xué)固守鄭、服舊義，學(xué)最純正；乃其后竟為南學(xué)所并，系因“人情既厭故喜新，學(xué)術(shù)又以華勝樸”所致。本文則鉤稽史實(shí)，認(rèn)為北朝學(xué)術(shù)荒疏，實(shí)其終為南學(xué)所并之主因。（三）皮氏認(rèn)為《北史?儒林傳》所言“何休《公羊》大行河北”之說(shuō)，并非實(shí)錄。實(shí)則《北史》此說(shuō)系本之魏收《魏書(shū)》。茲據(jù)《魏書(shū)》傳志參互考證，北魏時(shí)何休《注》風(fēng)行河北，其說(shuō)宜可信；特北朝學(xué)風(fēng)多三傳兼習(xí)，故學(xué)者鮮以《公羊》專門名家耳。（四）《尚書(shū)正義》一書(shū)，論者多言其書(shū)除唐人駁正劉炫諸處外，其余俱本劉炫舊疏。因劉炫《尚書(shū)述議》久亡，此一假說(shuō)迄難斷其然否。今證以日本所存劉炫《孝經(jīng)述議》殘本，更由本疏推勘，可決《尚書(shū)正義》實(shí)參用、截取劉炫、劉焯兩家義疏而成，非如劉毓崧、潘重規(guī)等所言，專據(jù)劉炫一家也。

《尚書(shū)正義》與二劉舊疏

唐人《五經(jīng)正義》多本前代舊疏，各經(jīng)《正義序》率有明文，《毛詩(shī)正義序》云：“其近代為義疏者，有全緩、何胤、舒瑗、劉軌思、劉丑、劉焯、劉炫等。然焯、炫并聰穎特達(dá)，文而又儒?！穹铍穭h定，故據(jù)以為本?！盵1]是《毛詩(shī)正義》以二劉義疏為本?！抖Y記正義序》則言：“其為義疏者，南人有賀循、賀瑒、庾蔚、崔靈恩、沈重、〔范〕宣、皇（甫）侃等。北人有徐道明（阮校：當(dāng)作“遵明”）、李業(yè)興、李寶鼎、侯聰、熊安〔生〕等。其見(jiàn)于世者，唯皇、熊二家而已?！穹铍穭h理，仍據(jù)皇氏以為本；其有不備，以熊氏補(bǔ)焉。”[2]則《禮記正義》以皇侃《疏》為本，并以熊安生書(shū)補(bǔ)其未備。又《左傳正義序》言：“其為義疏者，則有沈文阿、蘇寬、劉炫。……劉炫于數(shù)君之內(nèi)，實(shí)為翹楚?！穹铍穭h定，據(jù)以為本；其有疏漏，以沈氏補(bǔ)焉?！盵3]則《左傳正義》以劉炫《述議》為本，并以沈文阿之說(shuō)補(bǔ)其疏略。而《尚書(shū)正義序》第言：

其為正義者：蔡大寶、巢猗、費(fèi)甝、顧彪、劉焯、劉炫等。其諸公旨趣，多或因循，帖釋注文，義皆淺略。惟劉焯、劉炫最為詳雅?！穹蠲麟?，考定是非。謹(jǐn)罄庸愚，竭所聞見(jiàn)，覽古人之傳記，質(zhì)近代之異同，存其是而去其非，削其煩而增其簡(jiǎn)，此亦非敢臆說(shuō)，必?fù)?jù)舊聞。[4]

《尚書(shū)正義》，日本弘化四年熊本藩時(shí)習(xí)館影刻足利學(xué)校藏南宋兩浙東路八行本

此序并未明言《尚書(shū)正義》據(jù)何家義疏刪定，與前述諸經(jīng)《正義序》獨(dú)異。[5]皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》嘗嗤其疏，云：

《尚書(shū)?舜典疏》云：“鞭刑，……大隋造律，方始廢之。”《呂刑疏》云：“大隋開(kāi)皇之初，始除男子宮刑?！币蕴迫硕Q“大隋”，此沿二劉之明證。是則作奏雖工，葛龔之名未去；建國(guó)有制，節(jié)度之榜猶存。疏失可嗤，不能為諸儒解矣。[6]

除皮氏所舉二例外，《武成篇》：“罔有敵于我?guī)煛保墩x》云：“稱‘我’者，猶如自漢至今，文章之士雖民，論國(guó)事莫不稱我，皆云‘我大隋’，以心體國(guó)，故稱‘我’耳，非要王言乃稱我也?！盵7]斯亦其比。王鳴盛《蛾術(shù)編》卷一“唐人《尚書(shū)》等《疏》承襲前人”條謂：“此皆隋儒語(yǔ)也。知孔《疏》多襲取焯、炫，自運(yùn)者少，所以‘大隋’、‘我大隋’字尚刪未凈，其麤疏如此?！盵8]王氏《尚書(shū)后案》卷二十七亦言：“此經(jīng)《疏》名雖系孔穎達(dá)，其實(shí)皆取之顧彪、劉焯、劉炫，三人皆隋人，故未經(jīng)刪凈處，元文猶有存者?！盵9]此俱以今本《書(shū)疏》殘留“大隋”之文，非唐人之語(yǔ)，據(jù)此推斷《尚書(shū)正義》其書(shū)亦沿襲隋代劉炫等三家舊疏之證也。

嘉慶末，劉文淇著《左傳舊疏考正》八卷，枚舉諸例，倡言：《左傳正義》非特以劉炫之書(shū)為本，且“唐人所刪定者，僅駁劉炫說(shuō)百余條，余皆光伯《述議》也”。[10]如其說(shuō)，則今本《左傳正義》除唐人駁正劉炫之說(shuō)百余處外，其余皆仍劉炫《述議》原本。其后，文淇之子劉毓崧繼撰《周易舊疏考正》、《尚書(shū)舊疏考正》各一卷，推闡父說(shuō)，謂《周易》、《尚書(shū)》兩經(jīng)《正義》，其實(shí)亦本前代舊疏。[11]《尚書(shū)舊疏考正》計(jì)列三十三事，條陳《正義》沿襲之跡。今細(xì)覈其說(shuō)，除王鳴盛所舉“大隋”之語(yǔ)三事，以及劉毓崧另舉《胤征篇》兩事外，其余諸例多憑臆測(cè)，難以為確據(jù)。《胤征》：“惟仲康肇位四?！?，《正義》曰：

以羿距太康于河，于時(shí)必廢之也?！断谋炯o(jì)》云云。……計(jì)五子之歌，仲康當(dāng)是其一。仲康必賢于太康，但形勢(shì)既衰，政由羿耳。

劉毓崧《考正》云：

此《疏》云：“計(jì)五子之歌，仲康當(dāng)是其一?！薄缎绿茣?shū)?歷志》引劉光伯之說(shuō)云：“炫以五子之歌，仲康當(dāng)是其一。”二者語(yǔ)意正同。此《疏》必光伯之筆，非唐人之筆也。[12]

又“辰弗集于房”，《正義》曰：

昭七年《左傳》曰：“晉侯問(wèn)于士文伯曰：何謂辰”云云?！浚^室之房也，故為所舍之次。計(jì)九月之朔，日月當(dāng)會(huì)于大火之次?！夺屟浴吩疲骸凹瑫?huì)也?！睍?huì)即是合，故為合也。日月當(dāng)聚會(huì)共舍，今言日月不合于舍，則是日食可知也?！蛞詾椤胺俊敝^房星，九月日月會(huì)于大火之次，房心共為大火，言辰在房星，事有似矣。知不然者，以“集”是止舍之處，言其不集于舍，故得以表日食；若言不集于房星，似太遲太疾，惟可見(jiàn)歷錯(cuò)，不得以表日食也。且日之所在，星宿不見(jiàn)，正可推算以知之，非能舉目見(jiàn)之。君子慎疑，寧當(dāng)以日在之宿為文，以此知其必非房星也。

劉毓崧辨之云：

案《新唐書(shū)?歷志》云：“《書(shū)》曰：‘乃季秋月朔，辰弗集于房?！瘎㈧旁唬悍?，所舍之次也。集，會(huì)也；會(huì)，合也。不合，則日蝕可知?；蛞苑繛榉啃牵蝗徽?，且日之所在，正可推而知之。君子慎疑，寧當(dāng)以日之宿為文?！迸c此《疏》之說(shuō)語(yǔ)意正同。此《疏》蓋亦光伯之筆，唐人削去其姓名，遂攘為己說(shuō)耳。[13]

如劉氏舉證者，此據(jù)《新唐書(shū)?歷志》引劉炫之說(shuō)，可以證知《胤征?正義》兩文必出劉炫《述議》無(wú)疑。

劉毓崧像

潘重規(guī)先生推闡劉氏父子之意，撰《尚書(shū)舊疏新考》一文，[14]認(rèn)為《尚書(shū)正義》實(shí)據(jù)劉炫《述議》為本，唐人駁正劉炫者無(wú)過(guò)十之一二，其余不駁者，悉用劉炫舊疏也。其說(shuō)略云：

案《武成篇》曰：“惟一月壬辰旁死魄?！薄秱鳌吩唬骸芭裕?，月二日近死魄?！薄墩x》曰：“此月辛卯朔，朔是死魄，故月二日近死魄。魄者，形也，謂月之輪郭無(wú)光之處名魄也。朔后明生而魄死，望后明死而魄生?！堵蓺v志》云：‘死魄，朔也；生魄，望也?！额櫭吩疲骸┧脑略丈??！秱鳌吩疲骸忌?，月十六日也?！率諡槭忌?，是一日為始死魄，二日近死魄也。顧氏解‘死魄’與小劉同；大劉以三日為始死魄，二日為旁死魄。”案此《疏》稱“顧氏解‘死魄’與小劉同”者，即謂同于此《疏》“一日為始死魄，二日為近死魄也”。大劉以三日為始死魄，二日為旁死魄，與小劉異。據(jù)此，知沖遠(yuǎn)作《疏》實(shí)依小劉為本，間與大劉、顧氏校其同異。所謂與此異者，即指小劉《疏》而言。不然，此所謂“與小劉同”，小劉果何在也？此足明沖遠(yuǎn)作《疏》必以光伯為本。賴此“與小劉同”一語(yǔ)之存，而全書(shū)之底蘊(yùn)盡宣，誠(chéng)快事也。

若謂沖遠(yuǎn)兼取諸家，初無(wú)主客，則《正義序》列舉疏人，顧氏先于小劉；此《疏》之說(shuō)，顧、劉既同，則取顧氏之說(shuō)已足?；騽t先列顧氏，校以小劉，于時(shí)則序，于辭則順，何謂“顧氏解與小劉同”也？此又足明沖遠(yuǎn)所本，必以劉炫為主。……知此則披滯發(fā)蘊(yùn)，全書(shū)皆可暢通矣。舉此一條，不獨(dú)知《正義》本于隋人，且即本于劉炫矣。

又案《呂刑篇》云：“下刑適重上服，輕重諸罰有權(quán)?！薄秱鳌吩唬骸耙蝗擞卸铩痹圃??！妒琛吩唬骸啊瓌⒕詾樯闲踢m輕，下刑適重，皆以為一人有二罪?！蝗徽撸附?jīng)既言‘下刑適重上服’，則是重上服而已，何得云輕贓亦備？……劉君妄為其說(shuō)，故今不從。”據(jù)此《疏》沖遠(yuǎn)駁正劉君，特申其不從之故，又足明其余不駁者，即用劉君之說(shuō)矣。

潘氏之說(shuō)議論駿發(fā)，探賾抉隱，奏刀砉然。顧余詳覈潘文所舉諸證，除上引劉毓崧所舉《胤征》二事，及此《武成》一例，可決《尚書(shū)正義》必本諸劉炫舊疏無(wú)疑。然但據(jù)此三例，遽斷《正義》全疏悉以劉炫為本，且謂除孔穎達(dá)駁正劉炫諸處外，“其余不駁者，即用劉君之說(shuō)”。余按此說(shuō)尚覺(jué)輕斷，即如所舉《舜典》：“在璇璣玉衡，以齊七政”，《正義》曰：“江南宋元嘉年，皮延宗又作《渾天論》，太史丞錢樂(lè)鑄銅作渾天儀，傳于齊梁。周平江陵，遷其器于長(zhǎng)安，今在太史臺(tái)矣”云云；[15]又“金作贖刑”，《正義》言：“后魏以金難得，合金一兩收絹十匹。今律乃復(fù)依古，死罪贖銅一百二十斤”云云，[16]潘氏雖引《隋書(shū)?天文志》、《刑法志》為證，知此所言“今在太史臺(tái)”、“今律”云者，皆屬隋事。然此及王鳴盛所舉“大隋”三例，僅可證明《正義》承襲隋人舊疏，卻不足以論斷此《疏》專據(jù)劉炫也。因劉炫《尚書(shū)述議》久亡，遺說(shuō)難稽，劉毓崧及潘氏此說(shuō)果信然否，固難憑臆懸斷。

余考日本故籍惟宗直本《令集解》引《尚書(shū)述議》二事，卷九《戶令》引：

《尚書(shū)述議》云：“既歷三紀(jì)，世反風(fēng)移?！薄蹲ⅰ吩疲骸笆暝患o(jì)?！薄蹲h》曰：“殷民遷周，已歷三紀(jì)。十二年者，天之大數(shù)，歲星、大歲皆十二年而一周天，故十二年曰紀(jì)?！盵17]

檢《畢命篇?正義》，此《疏》云：

……是殷民遷周，已歷三紀(jì)。十二年者，天之大數(shù)，歲星、太歲皆十二年而一周天，故十二年曰紀(jì)。[18]

疏文與《令集解》所引《述議》全同，則此《疏》為《述議》舊文，斷然可知矣。另《令集解》卷十四《賦役令》引：

《尚書(shū)?旅獒篇》：“大保訓(xùn)于王曰：?jiǎn)韬?！明王慎德，四夷咸賓，無(wú)有遠(yuǎn)邇，畢獻(xiàn)方物，惟服食器用也?！笨装矅?guó)云云。《述議》曰：“惟可以供服食器用者，玄纁錦紵，供服也；橘柚菁茅，供食也；羽毛齒革瑤琨篠簜，供器用也?！盵19]

檢《旅獒篇?正義》，其文與此所引《述議》悉同，[20]惟“玄纁錦紵”，今《正義》“錦”字作“絺”耳，是《正義》此文亦沿襲《述議》無(wú)疑。按二劉之書(shū)俱名《述議》，[21]直本所引，雖不記其為炫為焯，然據(jù)藤原佐世《日本國(guó)見(jiàn)在書(shū)目錄》，但著錄“《尚書(shū)述議》廿卷，隋國(guó)子助教劉炫撰”，[22]不載焯書(shū)，則日本國(guó)舊傳惟炫書(shū)耳?！读罴狻匪?，其為劉炫《述議》固可知矣。

上舉二事，似可證成潘氏之說(shuō)，以《尚書(shū)正義》所據(jù)即劉炫《述議》，其未經(jīng)唐人駁正者，皆劉炫舊疏也。惟此說(shuō)尚有可疑處，考《呂刑篇》，孔《傳》釋“呂刑”名義云：“〔呂侯〕后為甫侯，故或稱甫刑?！薄墩x》曰：

《禮記》、書(shū)傳引此篇之言，多稱為“甫刑曰”，[23]故《傳》解之：“后為甫侯，故或稱甫刑”。知“后為甫侯”者，以《詩(shī)?大雅?崧高》之篇〔為〕宣王之詩(shī)，云“生甫及申”；《揚(yáng)之水》為平王之詩(shī)，云“不與我戍甫”，明子孫改封為甫侯。不知因呂國(guó)改作甫名？不知?jiǎng)e封余國(guó)而為甫號(hào)？然子孫封甫，穆王時(shí)未有甫名，而稱為“甫刑”者，后人以子孫之國(guó)號(hào)名之也，猶若叔虞初封于唐，子孫封晉，而《史記》稱《晉世家》。然宣王以后改呂為甫，《鄭語(yǔ)》史伯之言，幽王之時(shí)也，乃云：“申呂雖衰，齊許猶在”。仍得有呂者，以彼史伯論四岳治水，其齊許申呂是其后也，因上“申呂”之文而云“申呂雖衰”，呂即甫也。[24]

此疏釋孔《傳》之說(shuō)，以《呂刑》又稱“甫刑”者，乃因呂侯子孫后來(lái)改封甫侯故爾。然呂侯子孫改封于甫，史無(wú)明文，疏家不過(guò)因《崧高》、《揚(yáng)之水》詩(shī)中有“甫”之稱，臆為之說(shuō)耳。惟如其說(shuō)，既言呂侯子孫改封于甫，則穆王時(shí)固不應(yīng)有“甫”之名號(hào)，[25]呂侯頒布之刑，自不得預(yù)稱為“甫刑”；則稱“甫刑”者，蓋“后人以子孫之國(guó)名之”。然《大雅?崧高》為宣王時(shí)之詩(shī)，《崧高》既言“生甫及申”，則知宣王以后已改呂為甫矣，何以幽王時(shí)史伯復(fù)言“申呂雖衰，齊許猶在”，不稱“甫”而仍用“呂”之舊稱？疏家因曲為之說(shuō)，謂彼乃史伯論四岳治水云云。詳繹疏文，《正義》因拘守孔《傳》“先封呂侯，后為甫侯”之說(shuō)，不免隨處疑竇，疏家雖勉為彌縫，終覺(jué)左支右絀也。

劉炫別著《孝經(jīng)述議》五卷，本傳、《隋志》、《日本國(guó)見(jiàn)在書(shū)目錄》并著于錄，其書(shū)宋代以后中土久佚，日本尚存殘本。[26]今檢《孝經(jīng)述議》卷二《天子章》“《甫刑》云：一人有慶，兆民賴之”，《述議》曰：

《呂刑》于今文為“甫刑”。孔于《尚書(shū)傳》云“后為甫侯，故或稱甫刑。”斯不然矣?！对?shī)?大雅?崧高》之篇，宣王之詩(shī)也，已言“惟申及甫”；《外傳》史伯之言，幽王時(shí)也，乃云“申呂猶在”，是非先為呂而后為甫也。此“甫”、“呂”之字，古文異文，事經(jīng)燔書(shū)，各信其學(xué)，后人不能改正，兩存之耳，非先后異封也。[27]

劉炫駁《尚書(shū)》孔《傳》“后為甫侯”之說(shuō)，認(rèn)為“呂”、“甫”之字乃“古文異文”耳，非“先后異封”也，其說(shuō)與《尚書(shū)正義》截然而異。設(shè)如潘重規(guī)先生之說(shuō)，《尚書(shū)正義》皆本劉炫《述議》，則同一劉炫之說(shuō)，何以自相悖戾如此？

又《呂刑篇?書(shū)序》：“呂命，穆王訓(xùn)夏贖刑，作《呂刑》?！笨住秱鳌吩唬骸皡魏钜阅峦趺?，作書(shū)訓(xùn)暢夏禹贖刑之法，更從輕以布告天下。”《正義》云：

《周禮》職金掌受士之金罰、貨罰，入于司兵，則周亦有贖刑。而遠(yuǎn)訓(xùn)夏之贖刑者，《周禮》唯言士之金罰，人（按即“民”字）似不得贖罪；縱使亦得贖罪，贖必異于夏法，以夏刑為輕，故祖而用之?！艹斜┡爸?，不可頓使太輕，雖減之輕，猶重于夏法。成、康之間，刑措不用；下及穆王，民猶易治，故呂侯度時(shí)制宜，勸王改從夏法。[28]

劉炫《孝經(jīng)述議》則言：

《周禮》職金掌士之金罰、貨罰，則周亦有贖。呂侯不訓(xùn)周贖而訓(xùn)夏贖者，周人制刑，重于夏世。于時(shí)上失其道，民不堪命，故訓(xùn)夏刑，所以寬其民，美其事，故《尚書(shū)》著其法也。[29]

二者解說(shuō)呂侯不用周贖而“訓(xùn)夏贖刑”之故，其說(shuō)截然而異?！渡袝?shū)正義》以為：穆王承成、康之后，“民猶易治，故呂侯度時(shí)制宜，勸王改從夏法”；劉炫《孝經(jīng)述議》則謂：“于時(shí)上失其道，民不堪命，故訓(xùn)夏刑，所以寬其民?！倍f(shuō)枘鑿，較然易知。

按此二例，但釋“呂刑”名義耳，《正義》與劉炫之說(shuō)已違異若此，然則劉毓崧、潘重規(guī)先生言《尚書(shū)正義》除唐人駁正劉炫之語(yǔ)外，“其余不駁者”，皆即劉炫之說(shuō)，知不然矣。意者，上引《呂刑?正義》兩文，蓋即劉焯之說(shuō)，請(qǐng)進(jìn)而論之?！渡袝?shū)正義序》論二劉得失云：

焯乃織綜經(jīng)文，穿鑿孔穴，詭其新見(jiàn)，異彼前儒，非險(xiǎn)而更為險(xiǎn)，無(wú)義而更生義?！菇陶邿┒嗷螅瑢W(xué)者勞而少功，過(guò)猶不及，良為此也。

炫嫌焯之煩雜，就而刪焉。雖復(fù)微稍省要，又好改張前義，義更太略，辭又過(guò)華，雖為文筆之善，乃非開(kāi)獎(jiǎng)之路。[30]

據(jù)此，知?jiǎng)㈧塘x疏好“織綜經(jīng)文，穿鑿孔穴”，“非險(xiǎn)而更為險(xiǎn)，無(wú)義而更生義”，劉炫嫌其煩雜，就而刪焉；而炫書(shū)則“好改張前義（即劉焯之說(shuō)），義更太略，辭又過(guò)華”。然則劉焯猶存北學(xué)“深蕪”之本色，劉炫則近于南學(xué)之“約簡(jiǎn)”矣，此二家義疏神貌之異也。

今觀上舉《正義》疏釋呂侯“訓(xùn)夏贖刑”之故，先據(jù)《周禮》職金職掌，以證周代自有贖刑；周既有贖刑，而呂侯乃訓(xùn)夏之贖刑者，則因“《周禮》惟言士之金罰，民似不得贖罪；縱使亦得贖罪，贖必異于夏法。以夏刑為輕，故祖而用之”。實(shí)則載籍于夏、周贖刑異同，初無(wú)明文，此不過(guò)因孔《傳》“從輕”之語(yǔ)敷衍為說(shuō)耳。既以夏刑為輕，然《周禮》刑數(shù)二千五百，《呂刑》五刑之屬三千，其刑數(shù)反較《周禮》為多，似與“夏刑為輕”之說(shuō)不合矣；疏家因更分說(shuō)《周禮》五刑墨、劓、宮、剕、殺罪各五百，“輕刑少而重刑多”；《呂刑》則墨、劓皆千，剕刑五百，宮刑三百，大辟二百，是“輕刑多而重刑少”，故“訓(xùn)夏贖刑”是改重從輕也?？住秱鳌贰皬妮p”之意，既析言明白矣，疏家乃“非險(xiǎn)而更為險(xiǎn)，無(wú)義而更生義”，逆問(wèn)：周公既為圣人，當(dāng)相時(shí)制法，何以反使刑罰太重，致穆王需“訓(xùn)夏贖刑”，改易從輕？疏家因此反復(fù)闡述夏法所以為輕、周公制法何以重于夏刑，以及呂侯勸穆王改從夏法之故，以明周公制法“非不善也”。下文更重申呂侯雖能“度時(shí)制宜”，然非其才高于周公。云云之說(shuō)，累累數(shù)百言，此非即孔穎達(dá)所譏“織綜經(jīng)文，穿鑿孔穴”、“無(wú)義而更生義”、“使教者煩而多惑”者耶？此正北學(xué)窮其枝葉“深蕪”之本色。然則上引《呂刑疏》二文，鄙意以為此即劉焯之說(shuō)，諒非過(guò)論。而劉炫“嫌焯之煩雜，就而刪焉”，且“好改張前義”，由上舉《孝經(jīng)述議》兩文證之，知其說(shuō)《甫刑》名義，呂侯何以“訓(xùn)夏贖刑”之故，均改易焯說(shuō)，義背孔《傳》，故《正義》屏之而采用劉焯之說(shuō)。

《北史》劉焯本傳云：

劉炫聰明博學(xué)，名亞于焯，故時(shí)人稱“二劉”焉。天下名儒后進(jìn)，質(zhì)疑受業(yè)，不遠(yuǎn)千里而至者，不可勝數(shù)。論者以為數(shù)百年已來(lái)，博學(xué)通儒無(wú)能出其右者。[31]

《北史》，明刻本

時(shí)論推挹如此?！渡袝?shū)正義序》亦稱諸家義疏，“惟劉焯、劉炫最為詳雅”。乃今通檢《正義》全書(shū)，引用劉焯之說(shuō)者僅六事，其明引小劉者亦止六事，而引顧彪之說(shuō)反多達(dá)五十事（其余蔡大寶、巢猗輩之說(shuō)俱未之取），豈非輕重失衡乎？今考《皋陶謨》：“曰贊贊襄哉”，《正義》言：

王肅云：“贊贊，猶贊奏也?！鳖櫴显疲骸跋?，上也，謂贊奏上古行事而言之也?！苯?jīng)云“曰”者，謂我上之所言也?！秱鳌凡挥?xùn)“襄”為上，已從“襄陵”而釋之。故二劉并以“襄”為因，若必為因，孔《傳》無(wú)容不訓(xùn)。其意言進(jìn)習(xí)上古行事，因贊成其辭而言之也?！秱鳌冯m不訓(xùn)“襄”字，其義當(dāng)如王說(shuō)。[32]

又《泰誓上》：“惟宮室臺(tái)榭陂池侈服，以殘害于爾百姓”，孔《傳》：“侈，謂服飾過(guò)制，言匱民財(cái)力為奢麗?！薄墩x》云：

侈，亦奢也，謂衣服采飾過(guò)于制度，言匱竭民之財(cái)力為奢麗也。顧氏亦云“華侈服飾”；二劉以為宮室之上而加侈服。據(jù)孔《傳》云“服飾過(guò)制”，即謂人之服飾，二劉之說(shuō)非也。[33]

此兩疏“二劉”同稱，即劉炫承用焯說(shuō)之驗(yàn)也。惟兩《疏》俱以二劉之說(shuō)非孔《傳》之義，因別據(jù)顧彪之說(shuō)以易之。今通覈《正義》全書(shū)引顧彪說(shuō)各條，其例略可推知。蓋《正義》本參酌二劉而依用之，其二劉之說(shuō)與《傳》義違背者，則用顧說(shuō)以易之；二劉之說(shuō)互異者，或逕為去取，或參酌顧說(shuō)以定其從違；而二劉義有未盡者，間載顧說(shuō)以備其義，《正義序》所謂“質(zhì)近代之異同，存其是而去其非，削其煩而增其簡(jiǎn)”也。蓋意在剪裁參合二劉疏義自成一書(shū)，故所據(jù)二劉之說(shuō)俱不明著之；其明出大小劉者，非二劉互異較其從違，即二劉與孔《傳》異義，改用顧氏以易之也。

劉焯《疏》義，除《正義》所引六事外，群籍俱未引及，故無(wú)法與《正義》逐一比勘。然細(xì)加鉤稽，《正義》兼采劉焯之說(shuō)，亦非全無(wú)跡可尋。前引潘重規(guī)先生論《武成疏》，據(jù)《疏》末有“顧氏解‘死魄’與小劉同。大劉以三日為始死魄，二日為旁死魄”之語(yǔ)，因據(jù)之推定此《疏》“顧氏解‘死魄’與小劉同”以上之文，當(dāng)為劉炫舊疏，所見(jiàn)甚卓，確不可易。余考《洪范》：“無(wú)虐煢獨(dú)而畏高明”，孔《傳》：“煢，單，無(wú)兄弟也；無(wú)子曰獨(dú)。單獨(dú)者不侵虐之，寵貴者不枉法畏之?！薄墩x》曰：

《詩(shī)》云“獨(dú)行煢煢”，是為單，謂無(wú)兄弟也。無(wú)子曰獨(dú)，《王制》文?！案呙鳌迸c“煢獨(dú)”相對(duì)，非謂才高，知寵貴之人位望高也。不枉法畏之，即《詩(shī)》所謂“不畏強(qiáng)御”是也。此經(jīng)皆是據(jù)天子，無(wú)陵虐煢獨(dú)而畏避高明寵貴者。顧氏亦以此經(jīng)據(jù)人君；小劉以為據(jù)人臣，謬矣。[34]

以《武成疏》例之，此《疏》“顧氏亦以此經(jīng)據(jù)人君”以上之文，當(dāng)即劉焯說(shuō)義，“亦”之云者，顧彪之說(shuō)亦同其說(shuō)也。蓋劉焯以“此經(jīng)皆據(jù)天子”言，“顧氏亦以此經(jīng)據(jù)人君”，獨(dú)“小劉以為據(jù)人臣”。此《疏》末既斥小劉為誤，則此一截當(dāng)為劉焯義疏審矣。即此一端，可知唐人《尚書(shū)正義》實(shí)參酌、截取二劉義疏依用之，非如劉毓崧、潘重規(guī)所言，專據(jù)劉炫一家也。

另按《召誥》：“乃社于新邑，牛一、羊一、豕一?！笨住秱鳌吩疲骸案媪⑸琊⒅?，用太牢也。共工氏子曰句龍，能平水土，祀以為社；周祖后稷能殖百谷，祀以為稷。”《正義》云：

句龍能平水土，祀之以為社；后稷能殖百谷，祀以為稷，《左傳》、《魯語(yǔ)》、《祭法》皆有此文。漢世儒者說(shuō)社稷有二，《左氏說(shuō)》：社稷惟祭句龍，后稷人神而已，是孔之所用?！缎⒔?jīng)說(shuō)》：社為土神，稷為谷神，句龍、后稷配食者，是鄭之所從。而《武成篇》云“告于皇天后土”，孔以后土為地。[35]言“后土，社也”者，以《泰誓》云“類于上帝，宜于冢土”，故以后土為社也。小劉云：“后土與皇天相對(duì)，以后土為地?！比羧唬蹲髠鳌吩啤熬潺垶楹笸痢?，豈句龍為地乎？[36]

此《疏》末稱小劉“以后土為地”云云而駁之，則“小劉”以上之文，當(dāng)亦原本劉焯義疏固可知也。蓋此以二劉對(duì)舉，劉炫以后土為地，[37]與孔《傳》、劉焯以“后土為社”之說(shuō)互異，所謂炫“好改張前義”，故《正義》黜之。另檢《武成篇》：“告于皇天后土”，《正義》云：

此告“皇天后土”，即《泰誓》上篇“類于上帝，宜于冢土”，故云“后土，社也”。昭二十九年《左傳》稱句龍為后土，后土為社，是也。僖十五年《左傳》云：“戴皇天而履后土”，彼晉大夫要秦伯，故以地神后土言之，與此異也。[38]

按《召誥疏》既言劉炫解《武成》以后土為地，今《武成疏》不見(jiàn)劉炫是說(shuō)，反以“后土為社”，與小劉異旨，則此《疏》亦據(jù)劉焯義疏甚明。合此數(shù)證，則《尚書(shū)正義》兼用劉焯之說(shuō)，固無(wú)疑義矣。

劉文淇謂《左傳正義》除唐人駁正劉炫之語(yǔ)外，其余皆原本劉炫舊疏，李慈銘疑其說(shuō)而未能證其非，惟言“存此一段公案可耳”。[39]潘重規(guī)先生論《尚書(shū)正義》，亦據(jù)劉文淇之說(shuō)；今以劉炫《孝經(jīng)述議》證之，可灼然明斷其非。茲復(fù)由本疏推勘，知《尚書(shū)正義》實(shí)參用二劉義疏，非專據(jù)劉炫一家也。

結(jié)語(yǔ)

綜上各節(jié)所考，可得而言者，約有數(shù)端：

一、《尚書(shū)孔傳》之北傳，學(xué)者多據(jù)《北齊書(shū)》、《北史》之文，以為在北齊武平末；孔穎達(dá)《正義》、皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》則謂隋初始傳河朔。今以酈道元《水經(jīng)注》證之，知孔《傳》北魏時(shí)已傳行河朔矣，非武平末費(fèi)甝《義疏》北傳，北方學(xué)者始見(jiàn)孔《傳》也。

二、皮錫瑞謂北朝經(jīng)學(xué)之并于南學(xué)，系因“人情既厭故喜新，學(xué)術(shù)又以華勝樸”所致。今據(jù)北朝各史《儒林傳》考之，知北學(xué)本身之荒疏實(shí)其主因。

三、皮氏疑《北史?儒林傳》“何休《公羊注》大行河北”之語(yǔ)，為非實(shí)錄。實(shí)則《北史》此文當(dāng)本《魏書(shū)?儒林傳序》，今據(jù)《魏書(shū)》志傳證之，其說(shuō)應(yīng)可信也。特當(dāng)時(shí)學(xué)風(fēng)不尚墨守，學(xué)者多三傳兼習(xí)，故鮮以《公羊》專門名家耳。

四、《尚書(shū)正義》一書(shū)，論者謂其書(shū)除唐人駁正劉炫諸處外，其余皆本劉炫舊疏。因劉炫《尚書(shū)述議》久亡，此一推論迄難斷其然否。今證以日本所存劉炫《孝經(jīng)述議》殘本，更由本疏推勘，可決此《疏》實(shí)參酌二劉義疏而依用之，非專據(jù)劉炫一家之學(xué)也。

注釋：
 
[1]《毛詩(shī)注疏》，嘉慶二十年江西南昌府學(xué)刊本，卷首，頁(yè)1－2。
 
[2]《禮記注疏》，嘉慶二十年江西南昌府學(xué)刊本，卷首，頁(yè)3。
 
[3]《春秋左傳注疏》，嘉慶二十年江西南昌府學(xué)刊本，卷首，頁(yè)2－4。
 
[4]《尚書(shū)注疏》，卷首，頁(yè)2－3。
 
[5]按《尚書(shū)正義序》與《毛詩(shī)》、《禮記》、《左傳》三經(jīng)《正義序》，撰人應(yīng)非一手。知者，三序稱諸家舊疏，并言“其為義疏者”云云，此序獨(dú)稱“正義”；三序言“今奉敕刪定”，此序則言“今奉明敕，考定是非”，其用語(yǔ)不同；而三序俱明著所本舊疏，惟《尚書(shū)正義序》獨(dú)不然。
 
[6]皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》，頁(yè)198。
 
[7]《尚書(shū)注疏》，卷十一，頁(yè)24。
 
[8]王鳴盛《蛾術(shù)編》，卷一，頁(yè)19。
 
[9]王鳴盛《尚書(shū)后案》，《清經(jīng)解》，卷四三〇，頁(yè)33。又，洪頤煊《讀書(shū)叢錄》“《五經(jīng)正義》用舊疏”條，其說(shuō)略同（光緒十三年，吳氏醉六堂重刊本，卷八，頁(yè)15－16），茲不具錄。
 
[10]劉文淇《左傳舊疏考正》，《清經(jīng)解續(xù)編》本，卷首《自序》。
 
[11]見(jiàn)《清經(jīng)解續(xù)編》，卷一三四五、一三四六。
 
[12]《尚書(shū)注疏》，卷七，頁(yè)9；劉毓崧《尚書(shū)舊疏考正》，《清經(jīng)解續(xù)編》，卷一三四六，頁(yè)15。
 
[13]《尚書(shū)注疏》，卷七，頁(yè)10；又《尚書(shū)舊疏考正》，頁(yè)16。
 
[14]潘重規(guī)《尚書(shū)舊疏新考》，1956年，《學(xué)術(shù)季刊》4卷第3期，頁(yè)1－10。
 
[15]《尚書(shū)注疏》，卷三，頁(yè)7。按“太史臺(tái)”，“臺(tái)”字原誤作“書(shū)”，茲從阮氏《校勘記》改。
 
[16]同上注，卷三，頁(yè)16。
 
[17]〔日本〕惟宗直本纂《令集解》，1924年，東京：國(guó)書(shū)刊行會(huì)排印本，頁(yè)306。
 
[18]《尚書(shū)注疏》，卷十九，頁(yè)7。
 
[19]《令集解》，頁(yè)469。
 
[20]《尚書(shū)注疏》，卷十三，頁(yè)2。
 
[21]《北史》、《隋書(shū)》劉焯本傳，并言劉焯著《五經(jīng)述議》行于世。其書(shū)《隋志》不載，《新唐志》著錄劉焯《尚書(shū)義疏》三十卷（按《舊唐書(shū)》作二十卷，“三”字疑誤）；而《劉炫傳》則言炫著《尚書(shū)述議》二十卷，《隋志》作“述義”。
 
[22]〔日本〕藤原佐世編《日本國(guó)見(jiàn)在書(shū)目錄》，《古逸叢書(shū)》本，頁(yè)3。
 
[23]按王鳴盛《尚書(shū)后案》卷二十七云：“《孝經(jīng)》引‘一人有慶’二句；《禮記》引‘苗民匪用命’二句，又引‘一人有慶’二句，又引‘播刑之迪’句，又引‘敬忌’句，又引‘德威’二句，皆作‘甫刑’?！保ā肚褰?jīng)解》，卷四三〇，頁(yè)1）
 
[24]《尚書(shū)注疏》，卷十九，頁(yè)17。
 
[25]按《史記?周本紀(jì)》云：“甫侯言于王，作修刑辟?！币嘁浴皡魏睢睘椤案睢?。
 
[26]劉炫《孝經(jīng)述議》，中土久亡。1942年，日本學(xué)者武內(nèi)義雄教授，時(shí)任國(guó)寶調(diào)查委員，于訪查舟橋清賢家所藏先代故籍時(shí)，發(fā)現(xiàn)《述議》古寫(xiě)殘卷，存卷一、卷四兩卷。其余所闕三卷，林秀一復(fù)就日本舊籍過(guò)錄之《述議》遺文，搜輯排比，纂為《孝經(jīng)述議復(fù)原に關(guān)する研究》一書(shū)，《孝經(jīng)述議》舊貌，居然可見(jiàn)。
 
[27]林秀一《孝經(jīng)述議復(fù)原に關(guān)する研究》，1953年，東京：文求堂書(shū)店，頁(yè)230。
 
[28]《尚書(shū)注疏》，卷十九，頁(yè)16－17。
 
[29]林秀一《孝經(jīng)述議復(fù)原に關(guān)する研究》，頁(yè)231。
 
[30]《尚書(shū)注疏》，卷首，頁(yè)3。
 
[31]《北史》，頁(yè)2763。
 
[32]《尚書(shū)注疏》，卷四，頁(yè)24。
 
[33]同上注，卷十一，頁(yè)5。
 
[34]《尚書(shū)注疏》，卷十二，頁(yè)13。
 
[35]按《武成篇》：“告于皇天后土”，孔《傳》：“后土，社也?！保ā渡袝?shū)注疏》，卷十之一，頁(yè)22）此云“孔以后土為地”，“地”字當(dāng)作“社”，阮元《?？庇洝肥！?br> 
[36]同上注，卷十五，頁(yè)4。按孔《傳》“周祖社稷”，“祖”字原誤“祀”，從阮《校》改。
 
[37]劉炫《孝經(jīng)述議》卷二云：“社稷之義，《傳》無(wú)明解。許慎《五經(jīng)異義》載《古春秋左氏說(shuō)》：社祭句龍，稷祭柱棄?！督裥⒔?jīng)說(shuō)》：社為土神，稷為谷神。鄭玄以為社者，五土之總神，稷為百谷之總神，其祭必用先王之官善于其事而死者配之。言句龍、后稷配食而已，其神非獨(dú)祭句龍、后稷也。案《周禮》之重社稷，與郊天略同。大宗伯職曰：‘以血祭祭社稷五祀五岳’，若是句龍之徒，不當(dāng)在五岳先也。王者左宗廟，右社稷，若是古之人臣，不得與宗廟等也?！督继厣吩唬骸缯撸竦刂馈?、‘祭土而主陰氣’，據(jù)祭土、神地之言，則鄭玄以社為土神，近得其實(shí)。漢世為古學(xué)者，皆未見(jiàn)孔《傳》?！豆盼纳袝?shū)?武成篇》云云，孔《傳》云：‘后土，社也?！湮摹笸痢c‘皇天’相配，孔以后土為社，則孔以社為土神，義如鄭說(shuō)?！稌?shū)序》云：‘湯既勝夏，欲遷其社，不可?！住秱鳌吩疲骸疁锩鼊?chuàng)制，變置社稷，而后世無(wú)及句龍者，故不可而止?！擞w者，遷配食社者，故以句龍解之，不謂社稷非土谷神也。《召誥》孔《傳》云：‘共工氏子曰句龍，能平九土，祀以為社；周祖后稷，能殖百谷，祀以為稷?！嘀附馀涫痴咭病！保中阋弧妒鲎h復(fù)原》，頁(yè)236）此劉炫說(shuō)“社稷”之義也，舊不詳其說(shuō)，茲悉引之以備考。據(jù)此文，則劉炫用鄭玄及《孝經(jīng)》今文家說(shuō)，以社為土神，稷為谷神，而以句龍、后稷為配食者，并謂孔《傳》解“后土”為社，即以社為土神，說(shuō)與《正義》所據(jù)劉焯之說(shuō)全異。
 
[38]《尚書(shū)注疏》，卷十之一，頁(yè)22。
 
[39]李慈銘著，由云龍輯《越縵堂讀書(shū)記》，1963年，北京：中華書(shū)局，頁(yè)130。余考《令集解》卷十一《戶令》引“杜預(yù)注《左傳》曰：‘并畔為疇也?！瘎㈧旁疲骸镏兄叩?，種瓜豆之地也?！保?yè)352）此并引杜《注》及劉炫之說(shuō)，蓋節(jié)引小劉《左傳述議》也。按杜預(yù)此《注》見(jiàn)襄公三十年，然《正義》不見(jiàn)劉炫此說(shuō)，即此一例，可見(jiàn)唐人于南北朝舊疏自有裁剪去取，非盡如劉文淇所言者。

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