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《漢書·五行志》體例覆覈

作者：程蘇東

來源：《中國史研究》2020年第4期

作者簡介：程蘇東（1986-），男，江蘇東臺人，文學(xué)博士。北京大學(xué)中國語言文學(xué)系長聘副教授、研究員，主要研究方向為漢唐經(jīng)學(xué)史、先秦兩漢文學(xué)。

摘要：《漢書·五行志》旨在纂合董仲舒、京房、劉向、劉歆諸人的災(zāi)異學(xué)著作，建立起一個新的儒學(xué)災(zāi)異論體系，其中尤以向、歆父子所纂的兩部《洪范五行傳論》最為班固所倚重。不過，這兩部《傳論》所據(jù)《洪范五行傳》版本存在重要差異，而向、歆父子對于多種災(zāi)異現(xiàn)象的定性亦復(fù)不同?！稘h書·五行志》在纂合二書時，以劉向《洪范五行傳論》作為其陳述五行學(xué)理論的主要依據(jù)，而以劉歆《洪范五行傳論》作為其災(zāi)異事例分類的主要依據(jù)。這種編纂方式使得《漢書·五行志》的體例頗顯混亂，但通過對向、歆父子《洪范》五行學(xué)體系之異同的分析，在此基礎(chǔ)上觀察班固如何在二者之間加以擇取，并融合董、京及時人異說，仍可梳理出《漢書·五行志》的基本體例。

關(guān)鍵詞：《漢書·五行志》；劉向；劉歆；班固

《漢書·五行志》以《洪范五行傳》為框架，纂輯董仲舒、夏侯始昌、夏侯勝、京房、劉向、谷永、李尋、劉歆等經(jīng)師的災(zāi)異說解，是西漢五行災(zāi)異學(xué)說的總匯，也是我們了解西漢經(jīng)學(xué)史與思想史的一把鑰匙。此外，該志保存了大量先秦至西漢的天文、地質(zhì)、氣象、物候資料，為自然科技史的研究也提供了豐富的文獻依據(jù)。近年來，《漢書·五行志》的學(xué)術(shù)價值越來越多地受到學(xué)者的關(guān)注，出現(xiàn)了不少重要的研究成果[①]。但是，與《漢書》其它各志相比，《五行志》的研究在整體上還比較薄弱，該志中大量富有價值的經(jīng)傳說解仍未得到學(xué)界的充分利用，而導(dǎo)致這一情況的原因之一，就是《五行志》自身復(fù)雜的體例問題。劉知幾在《史通》中言：“夫史之有例，猶國之有法。國無法，則上下靡定；史無例，則是非莫準?！盵②]體例的嚴整與否，是判斷一部史書優(yōu)劣的重要標準，而《漢書·五行志》在這方面則頗給人混亂之感，例如其征引諸家說解，或明示出處，或概言“一曰”，至于災(zāi)異效驗，則或言或否，妖祥事理，亦語默不一，甚至有同一災(zāi)異事例前后重見者，故《史通》專辟《漢書五行志錯誤》和《五行志雜駁》兩篇，譏其“抵牾者多”“蕪累尤甚”[③]。至清儒王鳴盛乃為其厘定體例[④]，他將志文分為（一）“經(jīng)曰”領(lǐng)起的《尚書·洪范》文、（二）“傳曰”領(lǐng)起的伏生《洪范五行傳》、（三）“說曰”領(lǐng)起的歐陽、大小夏侯博士經(jīng)說、（四）歷引《春秋》及漢事以證之的諸儒說解四個部分，發(fā)凡起例，影響頗巨，王先謙、貝克（Beck）、王愛和等皆據(jù)以為說[⑤]。然繆鳳林認為此說“缺偽尚多”[⑥]，乃更撰《漢書五行志凡例》，考定《五行志》體例凡七條，其所舉《洪范五行傳》非必出自伏生、“說曰”所引非盡博士經(jīng)說、“一曰”所引為班固有意存諸家異說等觀點，皆涉及《五行志》研究中的關(guān)鍵問題，已成為學(xué)者探討《五行志》的基礎(chǔ)。近年來，黃啟書、蘇德昌等圍繞對“說曰”部分的史料來源、《五行志》的體例來源等問題又提出了新的看法[⑦]，均值得注意。

應(yīng)該說，經(jīng)過二百年來學(xué)者的持續(xù)努力，《五行志》的體例已基本得以廓清，但據(jù)筆者管見，有關(guān)該志體例與劉向《洪范五行傳論》之關(guān)系、“說曰”所引說解的性質(zhì)、“一曰”所引說解的來源、災(zāi)異事例的分類方法及其依據(jù)等問題，目前的討論仍有不同程度的偏失。究其原因，主要是學(xué)者對于《漢書·五行志》體例的研究大多立足于該志文本內(nèi)部展開，而作為一篇典型的“衍生型文本”[⑧]，這部志書并非班固自出機杼之作，其體例設(shè)計之核心，乃在于如何兼存董仲舒、夏侯勝、京房、劉向、劉歆諸人之異說，從而構(gòu)成一集大成的系統(tǒng)。只是上述諸公災(zāi)異學(xué)說的差異不僅表現(xiàn)為對具體災(zāi)異事例的說解角度有所不同，更在于他們所依托的災(zāi)異學(xué)理論已存在根本性差異，更具體地說，就是董、京、向、歆諸人所撰災(zāi)異學(xué)著作的自身體例完全不同，這一根本性問題不僅構(gòu)成班固編纂《五行志》時所面臨的最大難題，也成為后人閱讀《五行志》的最大障礙。換言之，若不明董、京、向、歆諸人災(zāi)異學(xué)體系之差異，以及班固對此諸說之取舍，實難以把握《五行志》之體例以及班固著史之用意，對志文所載董、京、向、歆諸人災(zāi)異學(xué)思想的總結(jié)也難免失之偏頗。

有鑒于此，對于《漢書·五行志》體例的研究不應(yīng)局限于志文本身，而應(yīng)首先盡量考知董、京、向、歆所撰災(zāi)異學(xué)著作之原貌，在此基礎(chǔ)上再討論班固如何對這些著作加以整合。在上舉諸說中，董、京、歆三人之論著有少量佚文存世，劉向《傳論》的佚文更是頗賴《續(xù)漢書·五行志》《魏書·靈征志》《南齊書·五行志》《隋書·五行志》《開元占經(jīng)》等中古文獻而獲存，通過對這些佚文的勾稽[⑨]，不僅《漢書·五行志》的體例可以得到進一步的廓清，志文內(nèi)部的違戾、“失控”之處也可得到一定程度的理解，甚至可以成為我們略窺班志具體撰述過程的管徑。以下即略述筆者所考《漢書·五行志》（下文簡稱《五行志》）體例凡八條，謹就教于方家。

（一）《漢書?五行志》自敘論而下，包括經(jīng)、傳、說、例四個層次。第一層次為“經(jīng)曰”引起之《洪范》經(jīng)文；第二層次為“傳曰”引起之《洪范五行傳》；第三層次為《傳》文之說解，系據(jù)劉向《洪范五行傳論》增刪而成，間有以《京房易傳》相關(guān)論說附從者，時以“說曰”引起，時則無；第四層次為先秦至西漢之災(zāi)異事例，并附董仲舒、夏侯勝、眭孟、京房、劉向、劉歆、李尋等諸家之說解，多存異說。

《五行志》自篇首“《易》曰”至“以傅《春秋》，著于篇”為敘論，總論《五行志》之宗旨與基本體例，其后自“經(jīng)曰”以下分為經(jīng)、傳、說、例四個層次?！敖?jīng)曰”共兩節(jié)，其一為《洪范》“五行”部分，統(tǒng)攝其下《五行傳》五行失性之文；其二則綴合《洪范》“五事”與“庶征”部分的休、咎二征而成，下列《五行傳》五事有失之文；至“皇之不極”部分則未引經(jīng)文，徑列《傳》文。

值得注意的是，《五行志》雖然呈現(xiàn)出以“傳”解“經(jīng)”的形式，但細繹傳文，可知其與經(jīng)文之關(guān)系實較疏離。以五行部分而言，經(jīng)文之序為水、火、木、金、土，但傳文之序卻是木、火、土、金、水[⑩]；在五事部分，傳文所涉除五事、庶征二疇以外，還有第九疇的“六極”部分，但傳文“六極”之序亦與經(jīng)文不同；至于“皇極”部分，則傳文除截取“皇極”二字以外，與經(jīng)文所論實毫無關(guān)聯(lián)，故《五行志》在這一部分亦不引“經(jīng)曰”；如果再考慮到《五行傳》還有大段涉及祈禳之術(shù)的內(nèi)容與經(jīng)文全無關(guān)聯(lián)，亦未被《五行志》所取，則可以確知，《五行傳》本非解經(jīng)、訓(xùn)詁之傳，而是采擷經(jīng)文字句，并援引其它知識，建立起一套新的思想體系，與《韓詩外傳》《京氏易傳》等同屬“外傳”之學(xué)。從體例上說，《傳》文本身必不先引“經(jīng)曰”，以“傳曰”附于“經(jīng)曰”之下的體例當(dāng)為班固所立，其目的則在于“以經(jīng)馭傳”，強化《五行志》的經(jīng)學(xué)色彩。關(guān)于這一點，筆者另有專文論述，此不贅言。

至于“傳曰”與“說曰”的關(guān)系則不同。以“木不曲直”部分為例，“說曰”先總釋木行方位、卦象及“木性”[11]，其后“若乃田獵馳騁不反宮室，飲食沈湎不顧法度，妄興繇役以奪民時，作為奸詐以傷民財”數(shù)句，與傳文“田獵不宿，飲食不享，出入不節(jié)，奪民農(nóng)時，及有奸謀”逐字對應(yīng)，可知“說曰”主旨全在闡釋《傳》文，與經(jīng)文之關(guān)系則甚為疏略，王鳴盛以“說曰”為博士經(jīng)說的看法顯然是難以成立的。

不過，《五行志》說解部分的體例并不統(tǒng)一，自“言之不從”以下，“傳曰”之下再無“說曰”作為引語，但“傳曰”之下的一段文字仍旨在對其所言咎由、災(zāi)異進行解釋，與前文“說曰”所引者性質(zhì)完全相同，故仍以一例視之。

有關(guān)說解部分的具體出處，筆者在《流動的文本：劉向〈洪范五行傳論〉佚文考辨》一文中已有專門討論。簡言之，通過與劉向《傳論》佚文的比勘，可知這些說解大多取自劉向《傳論》，但班固亦不乏改筆之處，如以四正卦說解釋恒雨、恒陽、恒奧、恒寒之罰、以《說卦》系統(tǒng)解釋“六禍”之生成等，均非劉向《傳論》之言。此外，在“水不潤下”“視之不明”“聽之不聰”部分，說解還援引《京房易傳》，只是后者自成體系，本非解釋《五行傳》之文，當(dāng)是班固為顯示《五行志》作為儒學(xué)災(zāi)異論的集大成之作而刻意加以勾連者。

（二）西漢所傳《洪范五行傳》版本有二，其一為許商、劉向所據(jù)通行本，其二為劉歆所據(jù)別本?！稘h書?五行志》于“傳曰”部分僅錄許商、劉向所據(jù)本傳文，而于說解部分兼錄劉歆所據(jù)本之異文。明此二本之異同，乃窺《五行志》體例之關(guān)鍵。

班固在交代許商、劉向、劉歆三家《五行傳》之說不同時指出：

孝武時，夏侯始昌通《五經(jīng)》，善推《五行傳》，以傳族子夏侯勝，下及許商，皆以教所賢弟子。其傳與劉向同，唯劉歆傳獨異。[12]

此言看似指夏侯始昌所傳師學(xué)與劉向《傳論》說解相同，唯劉歆《傳論》與諸家相異[13]，但通讀全志可知，此處“唯劉歆傳獨異”并非指劉歆《傳論》之說解與許、劉相異，而是指其所據(jù)《洪范五行傳》版本與許、向不同?！稘h書·五行志》“傳曰”部分僅錄許、向所據(jù)本傳文，在說解部分乃以“劉歆×傳曰”引起歆所據(jù)本之異文及其說解，如“貌之不恭”節(jié)：

劉歆“貌”《傳》曰有鱗蟲之孽，羊禍，鼻痾。說以為于天文東方辰為龍星，故為鱗蟲；于《易》《兌》為羊，木為金所病，故致羊禍，與常雨同應(yīng)。[14]

許商、劉向所據(jù)本與劉歆所據(jù)本的差異主要表現(xiàn)在五事、皇極部分的孽、禍與疴：

自夏侯始昌以《五行傳》傳于族子夏侯勝，復(fù)經(jīng)周堪而傳至許商，后者乃撰《五行傳記》，將師說著于竹帛。這一師學(xué)譜系清晰可靠，故許商所據(jù)本《五行傳》來源也是比較清楚的[15]。至于劉向所據(jù)本，《漢書·楚元王傳》載其于校書時獲見《洪范五行傳》，故據(jù)以編撰《洪范五行傳論》，可知其所據(jù)本即中秘藏本，或即為夏侯勝所獻者，故與許商本相合?！独m(xù)漢書·五行志》劉昭注大量抄錄了鄭玄《洪范五行傳》的注文，從其“雞畜之有冠翼者也，屬貌”“龜蟲之生于水而游于春者，屬木”等注文可知[16]，鄭玄所據(jù)本《五行傳》亦與許商、劉向所據(jù)本相同，故此本當(dāng)為兩漢通行本。至于劉歆所據(jù)本，在劉歆之前從未見稱引，故未知其所出，或系其據(jù)《月令》等文獻改定之本，尚難具知。

我們知道，《五行志》的基本結(jié)構(gòu)是由《五行傳》中五行失性、五事之失和皇之不極所導(dǎo)致的各種災(zāi)異支撐起來的，向、歆父子所據(jù)《五行傳》的版本既然不同，其《洪范》五行學(xué)體系自然存在極大差異，加之向、歆父子對于部分災(zāi)異的咎由、效驗、禳除等方面亦存異說，故向、歆父子所撰雖同為《洪范五行傳論》，但其結(jié)構(gòu)、立意實大相徑庭。班固欲將二者整合為一個體系，其難度可想而知。后世所稱《五行傳》體例之弊，蓋亦多本于此。

（三）《漢書·五行志》所錄災(zāi)異事例，皆據(jù)《洪范五行傳》所言災(zāi)異條目分類編排，雖董仲舒、眭孟、京房等據(jù)別家理論所說災(zāi)異，亦歸入《五行傳》災(zāi)異條目之下。

西漢儒學(xué)災(zāi)異論發(fā)達而多元，董仲舒推陰陽而說《春秋》災(zāi)異，眭孟據(jù)陰陽推漢世災(zāi)異，京房亦據(jù)《周易》而建立起一整套災(zāi)異學(xué)說，這些理論皆各成體系，方枘圓鑿，本難以貫通，但班固在編纂此志時不以《災(zāi)異志》為名，而稱《五行志》，且在載錄災(zāi)異事例時放棄最便捷的編年體，不避繁難地遵從《洪范五行傳》所言災(zāi)異條目，這些都顯示出班固撰志之用意，絕不僅止于著錄災(zāi)異事例，而是如其敘論所言，要“?仲舒，別向、歆，傳載眭孟、夏侯勝、京房、谷永、李尋之徒”[17]，從而在理論層面將西漢駁雜的儒學(xué)災(zāi)異論整合為一集大成的新系統(tǒng)。在這一宗旨指導(dǎo)下，班固乃將董、眭、京諸家原有的災(zāi)異學(xué)體系完全打破，僅在“水不潤下”等三處說解部分援引《京房易傳》之災(zāi)異理論，而將其它可擇取者依《五行傳》體系散入各災(zāi)異事例的說解之中，如眭孟之說分別見于“言之不從—白祥”條孝昭元鳳三年“大石自立”事和“視之不明—草妖”條昭帝時“大柳樹斷”事下，而董仲舒、京房之說更是大量附見于各種災(zāi)異事例的說解之中，不必贅舉。

（四）《漢書·五行志》載錄災(zāi)異事例，多據(jù)劉向、劉歆之說為其分類，至向、歆父子存異說者，則取劉歆分類法為據(jù)，故所錄事例與“傳曰”所言災(zāi)異條目頗多捍格。

根據(jù)《五行傳》，《五行志》將所有災(zāi)異分為五行之失、五事之失與皇之不極等十一大類，在五事、皇極類又分出罰、極、妖、孽、禍、痾、眚、祥、沴等不同條目，《五行志》載錄災(zāi)異事例，就是按照這些條目分類編排，而其分類之準則，自然值得注意。由于志中所載災(zāi)異以出于《春秋》者為大宗，而夏侯始昌所傳師法似乎并未對《春秋》災(zāi)異作系統(tǒng)的分類和說解，因此，志文在分類上主要依據(jù)劉向、劉歆父子的兩部《洪范五行傳論》。具體來說，可分為四種情況：

第一，劉向、劉歆分類相同，則《五行志》從二人分類，此不必說。

第二，僅存劉向或劉歆某一人分類，則各從其說。例如“晦”，劉向據(jù)《穀梁傳》以“晦”為晝暝，故定為“思心之不?—脂夜之妖”，劉歆據(jù)《左傳》而以“晦”為史官記晦日之例，并非災(zāi)異，故無說，而班固從向說而將其歸入“脂夜之妖”條下。又如魚異，劉向定為“聽之不聰—魚孽”，蛇異，劉向定為“皇之不極—龍蛇之孽”，劉歆所據(jù)本既無魚孽、龍蛇之孽的條目，他對于魚異、蛇異也未舉出事例，故班固從向說。至于如雞異，劉向定為“貌之不恭—雞禍”[18]，鼠異，劉向定為“貌之不恭—青祥”，“宋有生女子赤而毛”[19]，劉向定為“視之不明—赤眚”，劉歆所據(jù)本中雖然也有雞禍、青祥、赤眚等條目，但至少從《五行志》來看，其并未舉出具體事例，故班固載錄這些事例時也依據(jù)向說。這種情況有一個特例需要說明，即自文公十一年“敗狄于咸”以下的11件人異。關(guān)于文公年間的長人之異，劉向以為屬“皇之不極—下人伐上之疴”[20]，而說解中班固稱“劉歆以為人變屬黃祥”，似乎劉歆對此事亦有說解，但細讀此事，可知長狄兄弟“身橫九畮”之異事僅見于公、穀二傳，不見于《春秋》經(jīng)文和《左傳》，故劉歆據(jù)《春秋》《左傳》說災(zāi)異，對此事恐怕并無說解，其“人變屬黃祥”之語當(dāng)系《傳論》理論部分解釋“黃祥”之語，非專為此事而作，故班固仍據(jù)向說，將人異皆歸入“皇之不極”。

第三，劉向、劉歆皆未言及，則自為分類。在貌不恭、言不從、詩妖、金沴木等條目下，向、歆父子似乎均未舉出事例，故班固乃據(jù)《傳》文自行確定分類。這些分類大多合理可從，唯“聽之不聰—魚孽”條有“武帝元鼎五年秋，蛙與蝦蟇群斗”一事[21]，此事未見向、歆說解，此分類當(dāng)為班固所定，但將蛙與蛤蟆定為“魚孽”，似顯牽強，若據(jù)其色歸入青祥，或據(jù)其類屬歸入蠃蟲之孽，似更為合理。

第四，劉向、劉歆存在異說，則皆從劉歆分類法。向、歆父子所據(jù)《五行傳》版本有所不同，二者對于災(zāi)異的定性又常常存在差異，例如莊公二十四年“大水”[22]，劉向定為“貌之不恭—恒雨之罰”，故其分析乃此入手，認為“夫不敬其君，不從其政，則陰氣勝，故曰厥罰常雨”[23]，又認為“大水者，皆君臣治失而陰氣稸積盛強，生水雨之災(zāi)也。”[24]莊公不能禁哀姜之淫，故為大臣所賤，致陰氣勝，乃連續(xù)發(fā)生洪災(zāi)。至于劉歆，則認為“大水”屬于“水不潤下”，根據(jù)《五行傳》，“簡宗廟”則水不潤下，[25]故莊公水災(zāi)是由其過飾宗廟以夸夫人所致，與君臣關(guān)系并無關(guān)聯(lián)。

可見，不同的災(zāi)異定性導(dǎo)致不同的災(zāi)異說解，而這些定性的基本表現(xiàn)形式，就是在編排災(zāi)異事例時將其歸于何種條目之下。劉向認為“大水”屬“恒雨”，則其《傳論》自然將此事編于“五事—貌之不恭—恒雨之罰”條下，而劉歆認為其屬“水不潤下”，則其《傳論》自然將其編于“五行—水不潤下—簡宗廟”條下。一事而在向、歆書中所處的位置完全不同，若分別觀之，自各有條理，而一旦要將此二書纂為一體，則必然面臨如何協(xié)調(diào)二書結(jié)構(gòu)的問題。

從《五行志》來看，雖然班固在《五行傳》版本、說解的選擇方面以劉向《傳論》為主，但在災(zāi)異事例的分類上，卻多據(jù)劉歆之說。相關(guān)事例可參下表：

上表所列為向、歆父子針對同類災(zāi)異作出的不同定性，其中例11、15是由于二人所據(jù)《洪范五行傳》版本不同，故雖然均定為介蟲之孽、蠃蟲之孽，但歸咎于不同的“五事”，其它各項則都是因為定性角度不同而產(chǎn)生分歧，如例2“石言”，劉向據(jù)其色而定為白祥，劉歆則以金屬礦物多藏于石，金、石同類，故列為金不從革。又如例13蝝災(zāi)，劉向以蝝是“螟”之幼蟲，故定為蠃蟲之孽；而劉歆則據(jù)其色而定為黑眚。班固在面對上述16種異說時，均取劉歆說為據(jù)，而以董仲舒、劉向諸人之說相附從，例如“大水”條，《五行志》共載例11事，均編于“水不潤下”之下，而“貌之不恭—恒雨罰”之下則僅有劉歆認為屬災(zāi)異而劉向認為并非災(zāi)異的“大雨”，再無“大水”之例。

班固于《五行志》“傳曰”部分抄錄劉向本《傳》文，至于其下災(zāi)異事例的編次，則頗取劉歆《傳論》為據(jù)，這一體例設(shè)計背后自然有其特定的考量，本無可厚非，但若僅就史志編纂的角度來說，理論部分與事例部分所主學(xué)說不同，這必然導(dǎo)致《五行志》糟糕的閱讀體驗。同時，由于志文的理論部分以劉向《傳論》為主，這很容易給讀者造成一種印象，即《五行志》的基本體例來自劉向《傳論》，進而根據(jù)《五行志》的編次方式對劉向《傳論》進行評價，而我們了解《五行志》的編纂體例后，就可以知道，《五行志》的體例對于劉向《傳論》的原有體系實造成極大的破壞，具體而言有四點可述：

第一，對某類災(zāi)異的理論分析與其事例前后懸隔。按劉向《傳論》的原有體例，所有的災(zāi)異事例均處于某一類目之下，而他對于每類災(zāi)異的形成都有一個整體的理論分析，或見于對《傳》的說解之中，例如前引“夫不敬其君，不從其政，則陰氣勝，故曰厥罰常雨”，或見于具體的條目之上，例如“大水者，皆君臣治失而陰氣稸積盛強，生水雨之災(zāi)也?！敝灰茨炒螢?zāi)異被系于哪個條目之下，就可以大致了解其咎由，其系統(tǒng)性非常清晰。但是，在《五行志》中，劉向?qū)δ愁悶?zāi)異的理論分析與其所舉事例常常被拆分入不同的災(zāi)異條目之中。仍以“大水”事為例，劉向?qū)τ谶@類災(zāi)異的理論說解見于“貌之不恭—恒雨罰”，而其事例則遵從劉歆之說而被編于“水不潤下”部分，二者懸遠而不能呼應(yīng)。陳侃理曾據(jù)《漢書·五行志》認為“劉向解釋五行與五事之災(zāi)異多有重合，同一種災(zāi)異有時被分別安排入兩個不同的類別”“（劉向）常常不按傳文設(shè)定的人事與災(zāi)異關(guān)系解說災(zāi)異行事”，所舉例據(jù)正為“大水”[26]，足見《五行志》對劉向《傳論》體系的破碎確實影響了學(xué)者對于劉向《洪范》五行學(xué)體系的認知。

第二，同類災(zāi)異散見于各處，不成體系。劉向《傳論》的基本體例是“比類相從，各有條目”，通過同類事例的排比，自然顯出其背后的整體咎由。但經(jīng)過班固的處理后，原先前后連綴的事例往往進入了不同的災(zāi)異條目中。以“恒雨”為例，在劉向《傳論》中，該罰系君權(quán)暗弱，臣下輕暴所致，與西漢元成時期的政治現(xiàn)狀十分接近，故深為劉向所重，《春秋》中木冰、大水、大雨雪、未當(dāng)雨雪而雨雪、大雨雹、隕霜殺菽等災(zāi)異均被其納入“恒雨”條，篇幅之巨，令人矚目。但在《五行志》中，根據(jù)劉歆分類法，木冰被列入“貌之不恭”，“大水”被列入“水不潤下”，雨雪、大雨雹、隕霜殺菽被列入“聽之不聰—恒寒”，相互之間缺少呼應(yīng)，原有的體系也就此湮沒。

第三，個別災(zāi)異孤懸一處，不倫不類。如果《五行志》所錄事例均兼見向、歆之異說，則其分類時以歆說為據(jù)，而以向說附從，似乎也還無可非議，但事實上，《五行志》中有不少事例只有劉向或者董仲舒等某一人的說解，并無劉歆說解，在這種情況下，其編次就會顯得頗為突兀。例如“視之不明”部分景帝三年“有白頸烏與黑烏群斗楚國呂縣”事，《五行志》載“劉向以為近白黑祥也”[27]，但“視之不明”所致者應(yīng)為赤祥，此異既屬“白黑祥”，則自應(yīng)置于“言之不從—白祥”條或“聽之不聰—黑祥”條，班固此處仍據(jù)劉歆體系，以鳥異均列入“視之不明—羽蟲之孽”條，這無疑會令不了解《五行志》體例的讀者感到困惑。

第四，劉向《傳論》中還有一些災(zāi)異，如狼異、天雨土、地陷、地生毛、天裂、日抱珥重光、日黑、日傍有氣、日月并出等，不見于《五行傳》本文，應(yīng)是劉向?qū)Α段逍袀鳌窞?zāi)異體系的擴充與細化，但這些似乎未被劉歆《傳論》采納，而班固《五行志》既取劉歆災(zāi)異分類法為基礎(chǔ)，故劉向所增補的這些災(zāi)異類目自然也就不見于《五行志》了。

總之，班志旨在“別向、歆”，故將二人說解并列于同一事例之下，但其實向、歆之“別”的根本并不在那些具體的災(zāi)異說解，而在于二者《洪范》五行學(xué)整體結(jié)構(gòu)之差異，故班固以打破劉向體系的方式“別向、歆”，反而湮滅了二人之間的根本差別，《五行志》的這一體例設(shè)計似有南轅北轍之憾。

（五）《漢書·五行志》編次事例，于各災(zāi)異條目下均以時間為序，然若某條目又可分為若干子目，則先據(jù)子目再次分類，復(fù)以時間為序。

王先謙較早注意到《五行志》編纂災(zāi)異事例的次序問題，其于“五事”“皇極”諸災(zāi)異事例之后皆一一注明“以上貌不恭”“以上恒雨”等[28]，提示《五行志》“比類相從”之體例，同時，王先謙還注意到，班固在某些災(zāi)異條目中還根據(jù)其具體形態(tài)分為若干子目，例如“聽之不聰—恒寒”條，王先謙在陽朔四年“雨雪，燕雀死”事下注“以上雪”，在元帝永光元年“隕霜殺?！笔孪伦ⅰ耙陨纤保诔傻酆悠蕉辍俺瓯ⅰ笔孪伦ⅰ耙陨媳?，總曰恒寒”[29]，顯示《五行志》于“恒寒”條中首先分出雨雪、隕霜和雨雹三個子目，而在各個子目內(nèi)再按照時間先后順序進行排列。應(yīng)該說，這一觀察是非常準確的。

不過，王氏對于這一體例的把握尚不夠完整。事實上，將某些災(zāi)異條目細分為若干子目，再于各子目內(nèi)按時間排序的體例不僅見于恒寒之罰，還見于以下七個條目中：

1.“言之不從—恒陽”條。劉向?qū)ⅰ洞呵铩反蠛捣譃閮深?，一是“夏旱雩祀，謂之大雩”，一是“不傷二谷，謂之不雨”[30]?！段逍兄尽费藢ⅰ洞呵铩泛禐?zāi)分為兩個子目：自僖公二十一年“夏，大旱”至定公十年“九月，大雩”為夏伏旱；自莊公三十一年“冬，不雨”至文公十三年“自正月不雨”為冬春旱。我們知道，“大旱”“大雩”和“不雨”雖均為旱災(zāi)，但在《春秋》學(xué)體系內(nèi)具有不同的性質(zhì)，前者屬“災(zāi)”，后者屬“異”，而在《洪范》五行學(xué)體系內(nèi)，二者均屬“恒陽”，本已無別，但《五行志》仍將其分別編次，可見其雖以《洪范五行傳》為框架，但仍充分注意到《春秋》災(zāi)異學(xué)的內(nèi)在體系。自惠帝五年“夏，大旱”以下為漢人所載旱災(zāi)，已無《春秋》義例，故不再區(qū)分子目。

2.“言之不從—白祥”條?！段逍兄尽贩譃槭惡汀疤煊臧孜铩眱蓚€子目，故“天漢元年三月，天雨白毛”事置于孝昭元鳳三年泰山“大石自立”事之后。

3.“視之不明—草妖”條。分為“隕霜不殺草”、草木異生和天雨草三個子目，故僖公三十三年“十二月，隕霜不殺草”事置于《書序》“伊涉相太戊”事之前，而元帝永光二年“天雨草”事置于哀帝建平三年“零陵有樹僵地”事之后。

4.“聽之不聰—鼓妖”條。分為異響和雷異兩個子目，前者所舉《左傳》“柩有聲如?！焙桶У劢ㄆ蕉辍坝写舐暼珑婙Q”事均為聲源不明者，后者所舉秦二世元年“天無云而雷”事則是知其聲源而不知其成因，故兩個子目分別編年，后者事雖在哀帝之前，但仍居“鼓妖”之末。王先謙認為“此條應(yīng)在《左傳》后，哀帝前，蓋誤倒”[31]，實為未明《五行志》體例所致。

5.“思心之不?—金木水火沴土”條。以哀公三年地震為界，分為地震、山崩兩個子目，各依時間排序。

6.“皇之不極—龍蛇之孽”條。以惠帝二年“有兩龍見于蘭陵”為界，分為龍異、蛇異兩個子目，各依時間排序。

7.“皇之不極—下人伐上之疴”條。共分六個子目：文公十一年“敗狄于咸”與秦始皇二十六年“有大人長五丈”為長人、魏襄王十三年“魏有女子化為丈夫”及哀帝建平中“豫章有男子化為女子”為變性、哀帝建平四年“山陽方與女子田無嗇生子”及平帝元始元年“朔方廣牧女子趙春病死”為復(fù)生、同年六月“長安女子有生兒”為怪胎、景帝二年“膠東下密人年七十余”為人生角、成帝建始三年“京師相驚”以下三事為民驚走。這部分子目雖然復(fù)雜，但各依時間為序，前后相次，可見此例之嚴。

（六）《漢書·五行志》載錄災(zāi)異事例及說解，亦有不具出處者，或錄自劉向《洪范五行傳論》而未予注明，或為班氏自撰。

雖然班固在敘論中稱其體例為“?仲舒，別向、歆，傳載眭孟、夏侯勝、京房、谷永、李尋之徒”[32]，但事實上，《五行志》中頗有不具出處的災(zāi)異事例，如：

六年“九月，大雩”。先是，莒牟夷以二邑來奔，莒怒伐魯，叔弓帥師，距而敗之，昭得入晉。外和大國，內(nèi)獲二邑，取勝鄰國，有炕陽動眾之應(yīng)。[33]

這里先引《春秋》災(zāi)異，然后直接進入對其事的解釋，不言出處，這一方面使得全志體例不夠統(tǒng)一，另一方面也使得這些經(jīng)解因出處不明而難以被研究者使用。不過，若將散見于他書的劉向《傳論》佚文與《五行志》比對，會發(fā)現(xiàn)這些未具出處者中，有部分應(yīng)系錄自向書，只是班固未加說明，以下略舉數(shù)例：

《法苑珠林》《開元占經(jīng)》均編于唐初，其時劉向《傳論》尚未亡佚，故可據(jù)以抄錄，特別是《開元占經(jīng)》，所錄《傳論》佚文不見于《五行志》者凡數(shù)十條，更可證其所錄事例非抄自《五行志》，而是直接錄自劉向《傳論》?！短接[》雖作于宋初，然其所錄多本自漢唐故籍，故其引文亦具有一定的可信度。從上述四例來看，《五行志》所錄災(zāi)異中未具出處者，確有出自劉向《傳論》而班固未言者，而循此思路再看《五行志》中其它未具出處的事例，我們發(fā)現(xiàn)這種情況恐不在少數(shù)。例如：

文帝后五年六月，齊雍城門外有狗生角。先是，帝兄齊悼惠王亡后，帝分齊地，立其庶子七人皆為王。兄弟并強，有炕陽心，故犬禍見也。犬守御，角兵象，在前而上向者也。犬不當(dāng)主角，猶諸侯不當(dāng)舉兵向京師也。天之戒人蚤矣，諸侯不寤。后六年，吳、楚畔，濟南、膠西、膠東三國應(yīng)之，舉兵至齊。齊王猶與城守，三國圍之。會漢破吳、楚，因誅四王。故天狗下梁而吳、楚攻梁，狗生角于齊而三國圍齊。漢卒破吳、楚于梁，誅四王于齊。[43]

此條不具出處，然可推知其出于劉向《傳論》者，其一，關(guān)于動物生角，又見于馬禍：“文帝十二年，有馬生角于吳，……劉向以為馬不當(dāng)生角，猶吳不當(dāng)舉兵向上也”[44]，與此“犬不當(dāng)主角，猶諸侯不當(dāng)舉兵向京師也”正相合。其二，以角為兵象，又見于《隋書?五行志》所引劉向《洪范五行傳》：“婦人，陰象也。角，兵象也。下反上之應(yīng)。”[45]其所言者，老婦生角也。其三，關(guān)于“天狗下梁”之事，又見于《太平御覽》所引之劉向《傳論》：“七國之兵戰(zhàn)于梁地，故天狗先降梁壘，見以其象也。狗者，守御之類也，所降以惑守御也?！盵46]總此三點，文帝后五年齊雍門外狗生角之事很可能錄自劉向《傳論》。

當(dāng)然，《五行志》中也有不少未具出處的事例發(fā)生在劉向身后，而從其對事例的分析來看，似乎也非出自劉歆，此恐為班固所作，例如“平帝元始五年七月己亥，高皇帝原廟殿門災(zāi)盡”事[47]，其所述之事在平帝時期，自非向所得見，而其以王莽篡漢為咎由，顯然也不會出自劉歆，且該事最終述及王莽“卒夷滅”，亦在劉歆身后，故此事似為班固仿照向、歆父子分析災(zāi)異的思路而自撰之文。

（七）《漢書·五行志》以“一曰”“或曰”載錄時人異說，或系照錄自劉向《洪范五行傳論》，或系班固自撰。

《五行志》多有以“一曰”“或曰”引起之說解，其具體出處為何，令人頗費思量。不過，結(jié)合他書所引劉向《傳論》，我們發(fā)現(xiàn)，這些異說有部分應(yīng)為劉向《傳論》所引，而為班固照錄者。

首先，根據(jù)《傳論》佚文，可知劉向確有以“一曰”引用他說之例：

《洪范五行傳》曰：日月之行，則有冬有夏而為寒暑。若南失節(jié)，晷過而長，則為寒，退而晷短則為燠。人君急則晷進疾而寒，舒則晷退遲而燠，故曰急，恒燠若。一曰，晷長為潦，晷短為旱。奢者為扶。扶者，邪臣進，正臣踈，君子不足，奸人有余。（《開元占經(jīng)》）[48]

“聽”《傳》曰：不聰之象見，則妖生于耳，以類相動，故曰有鼓妖也。一曰，聲屬鼓妖。（《南齊書?五行志》）[49]

進一步，我們比照《五行志》中的“一曰”“或曰”，發(fā)現(xiàn)有些確實可以通過與《傳論》佚文的比對而知其出于劉向，例如：

成公十六年“正月，雨，木冰”?！瓌⑾蛞詾楸哧幹⒍疁咭玻菊呱訇?，貴臣卿大夫之象也。此人將有害，則陰氣脅木，木先寒，故得雨而冰也。是時叔孫喬如出奔，公子偃誅死。一曰，時晉執(zhí)季孫行父，又執(zhí)公，此執(zhí)辱之異。或曰，今之長老名木冰為“木介”。介者，甲。甲，兵象也。是歲晉有鄢陵之戰(zhàn)，楚王傷目而敗。屬常雨也。[50]

《隋書?五行志》亦引此事：

《洪范五行傳》曰：陰之盛而凝滯也。木者少陽，貴臣象也。將有害，則陰氣脅木，木先寒，故得雨而冰襲之。木冰一名介。介者兵之象也。[51]

據(jù)《隋書·五行志》，則《漢書·五行志》中“或曰”所云“木冰”為“介”之事實見于劉向《傳論》。

又，這段材料在《五行志》中被置于“五行—木不曲直”部分，其依據(jù)是“劉歆以為上陽施不下通，下陰施不上達，故雨，而木為之冰，氛氣寒，木不曲直也”[52]，將咎由歸于陰陽之氣不能互通。但從劉向的分析來看，他認為咎由之關(guān)鍵是“陰之盛”，是貴臣將有害于君上，故以叔孫喬如亂上及公子偃之事為應(yīng)，而這與劉向關(guān)于“恒雨”的災(zāi)異分析是一致的：“夫不敬其君，不從其政，則陰氣勝，故曰厥罰常雨?！盵53]因此，本節(jié)之末的“屬常雨也”顯然正是劉向?qū)Α坝辏颈笔录亩ㄐ?。由此也就可以知道，《五行志》自“劉向以為”至“屬常雨也”皆為劉向《傳論》之文，其“一曰”“或曰”皆劉向引文，而為班固所襲。

又如：

史記秦孝公二十一年有馬生人，昭王二十年牡馬生子而死。劉向以為皆馬禍也。……一曰，諸畜生非其類，子孫必有非其姓者，至于始皇，果呂不韋子。[54]

《開元占經(jīng)》亦引此事：

《洪范五行傳》曰：秦孝公二十一年，有馬生人，占曰：畜生非其類，子孫必有非其姓者，后始皇蓋呂不韋子也。[55]

此處《占經(jīng)》所引“占曰”云云，正與《五行志》中“一曰”云云相合，可知“一曰”亦當(dāng)為班固錄自向書。

當(dāng)然，在《五行志》中，也有很多“一曰”所涉史事在劉向身后，可知必非出自劉向，應(yīng)為班固所自引，例如：

成帝河平元年二月庚子，泰山山桑谷有?焚其巢?！辉?，王莽貪虐而任社稷之重，卒成易姓之禍云。

哀帝建平中，豫章有男子化為女子，嫁為人婦，生一子?！辉唬逓槿藡D生一子，將復(fù)一世乃絕。[56]

這些當(dāng)是班固所錄當(dāng)時異說，不明出自何人，故徑以“一曰”引起。

此外，有的“一曰”所引雖未必在劉向身后，但似為漢世流行之經(jīng)說，故亦可能為班固自引者，例如成公三年“二月甲子，新宮災(zāi)”事的說解部分出現(xiàn)了兩個“一曰”[57]，其編排次序值得注意，第一個“一曰”在“劉向以為”和“董仲舒以為”之間，第二個“一曰”在“董仲舒以為”之后。依照《五行志》的體例，其征引諸說一般先引具名者，如董、向、歆等，再引不具名者，以“一曰”領(lǐng)起，但是這里第一個“一曰”被置于兩個具名者之間，稍顯不次，而筆者認為造成這一現(xiàn)象的原因就是這個“一曰”乃劉向《傳論》所引，故班固抄錄向說，一并存此異說。至于第二個“一曰”，既然已經(jīng)與“劉向以為”之間隔了董仲舒之說，則顯然不應(yīng)是劉向《傳論》所錄，而比較這個“一曰”，我們發(fā)現(xiàn)它與何休《解詁》十分接近：

此象宣公篡立，當(dāng)誅絕，不宜列昭穆。成公幼少，臣威大，重結(jié)怨強齊，將不得久承宗廟之應(yīng)。[58]

關(guān)于宣宮之災(zāi)，劉向、董仲舒皆以為應(yīng)在成公，第一個“一曰”以為應(yīng)在三家，唯第二個“一曰”以為應(yīng)在宣公本人，而何休《解詁》以為應(yīng)在宣公篡立、成公結(jié)怨強齊，顯然是融會了董仲舒和第二個“一曰”兩說，可知第二個“一曰”所引之說在漢代頗有流傳，故先后為班固《五行志》與何休《解詁》所引。

整體而言，《五行志》以“一曰”“或曰”領(lǐng)起者甚多，除涉及劉向身后事的部分以外，多數(shù)似乎與“劉向以為”所引關(guān)系密切，當(dāng)視為《傳論》所引者；而有些“一曰”與“劉向以為”之間穿插了“董仲舒以為”“劉歆以為”等具名引文，則應(yīng)可視為班固所自引者。當(dāng)然，具體的情況比較復(fù)雜，需逐一辨析。

（八）《漢書·五行志》載錄諸家說解，頗有班固檃栝之語或補述之文，然與所引諸家說解相混雜，頗難辨清。

大概是出于篇幅或者體例的考慮，班固在引用董、向、歆等人的災(zāi)異說解時，多檃栝其文，似乎較少照錄原文者。比較典型的，是《五行志》中多見的“董仲舒、劉向以為”，以莊公七年“四月辛卯夜，恒星不見，夜中星隕如雨”事為例[59]，《五行志》先是以“董仲舒、劉向以為”引起一段關(guān)于恒星、眾星災(zāi)異理論的說解，接著又以“劉向以為”引起另一段說解，這種結(jié)構(gòu)本身已經(jīng)顯得有些不倫，更有趣的是，在“董仲舒、劉向以為”下，有關(guān)于“夜中”的解釋——“為中國也”，將“中”理解為地域上的“中國”；而在“劉向以為”下，又有關(guān)于“夜中”的解釋——“中道敗也”，將“中”理解為時間上的“中道”。這兩種解釋顯然無法兼容，如果“劉向以為”之下的說解確實是出于劉向的話，則“董仲舒、劉向以為”之下的解釋就難以再被視作劉向之說。面對《五行志》的這一內(nèi)在矛盾，我們似乎只能推測“董仲舒、劉向以為”中的“劉向”系衍文。然而，所幸有《開元占經(jīng)》的引文為參證：

《洪范傳》曰：星者在位人君之類也，隕者眾，其隕墜，失其所也。夜中然后隕者，言不得終其性命，中道而敗。或曰：象其叛也，夜中然后反者，言當(dāng)以中和之道反之也。天變所以語人也，防惡遠非，隕卑有微，將以安之也。[60]

據(jù)此可知，《五行志》中“常星二十八宿，人君之象也”之言，當(dāng)取自劉向《傳論》“星者，在位人君之類也?！薄氨娦请E墜，民失其所也”之言，當(dāng)取自《傳論》“隕者眾，其隕墜，失其所也。”大概董仲舒對此事的說解與劉向頗有相似，故班固乃將兩者合并，以“董仲舒、劉向以為”領(lǐng)起。只是劉向以“夜中”為“中道而敗”，關(guān)注的問題是“防惡遠非”，而董氏以“夜中”為“中國其良絕”，所論為華夷之防，兩者完全不同，故班固復(fù)以“劉向以為”引出劉向所論。只是這種檃栝對于讀者而言，不免造成困擾。

又如：

釐公十六年“正月戊申朔，隕石于宋，五，是月，六鶂退飛過宋都”。董仲舒、劉向以為象宋襄公欲行伯道將自敗之戒也。石，陰類，五，陽數(shù)，自上而隕，此陰而陽行，欲高反下也。石與金同類，色以白為主，近白祥也。[61]

若僅就本條材料來看，則以“石異”為白祥，似乎是董、向二人的共同意見。但是，通讀《五行志》及參考《春秋繁露》，可知董仲舒說《春秋》災(zāi)異僅用陰陽理論，并不用《洪范五行傳》五行、五事之說，故這里“近白祥”之說，顯然不會出自董氏。因此，我們在閱讀《五行志》時需特別注意此類檃栝之文。

《五行志》中又有前人著其災(zāi)異說解而未見其應(yīng)，班固據(jù)其所見而補敘效驗者，多用“后”“其后”引起。例如元帝初元四年“皇后曾祖父濟南東平陵王伯墓門梓柱卒生枝葉”事[62]，劉向認為梓柱卒生枝葉上出屋是王氏代漢之象，但其并未親見新莽代漢，故班固乃補述王莽即真之事作為應(yīng)驗。

此外，《五行志》中亦恐有全為班固所著之災(zāi)異事例及分析，尤其是志文喜言王莽篡漢前后事，如平帝元始五年“高皇帝原廟殿門災(zāi)盡”、哀帝建平四年“山陽湖陵雨血”、成帝綏和二年“大廄馬生角”諸事[63]，或發(fā)生于劉向身后，或涉劉向當(dāng)時難以預(yù)見之事，皆疑出于班固之筆。

以上我們對《漢書·五行志》的體例進行了初步的梳理，但有關(guān)《五行志》體例的討論顯然還未完滿，例如，繆鳳林先生曾提出“凡一事而諸家為說不同則數(shù)說并著以列在前者為正說”[64]，今觀《五行志》著錄諸家異說之序，或以董先，或以向先，或以歆先，唯從不以“一曰”者為先，但是否即能推定有所謂“正說”之體例，則似尚難論定，故不妨仍存疑。值得注意的是，《五行志》所載災(zāi)異有完全不合體例者，亦有衍文、重見之處，故劉知幾曾感嘆《五行志》“豈亦刊削未周者邪”，這里舉四個例子。其一見于“視之不明—草妖”條：

僖公三十三年“十二月，李梅實”。劉向以為周十二月，今十月也，李梅當(dāng)剝落，今反華實，近草妖也。先華而后實，不書華，舉重者也。陰成陽事，象臣顓君作威福。一曰，冬當(dāng)殺，反生，象驕臣當(dāng)誅，不行其罰也。故冬華者，象臣邪謀有端而不成，至于實，則成矣。是時僖公死，公子遂顓權(quán)，文公不寤，后有子赤之變。一曰，君舒緩甚，奧氣不臧，則華實復(fù)生。董仲舒以為李梅實，臣下強也。記曰：“不當(dāng)華而華，易大夫；不當(dāng)實而實，易相室?！倍?，木相，故象大臣。劉歆以為庶征皆以蟲為孽，思心蠃蟲孽也。李梅實，屬草妖。[65]

此條所論為李、梅反季結(jié)果之事，各家所說不同，依《五行志》體例，先引劉向之說，認為屬“視之不明—草妖”，復(fù)引董仲舒之說，認為是臣下強盛之象，最后引劉歆之說，認為亦“屬草妖”。但是，在“劉歆以為”之下，出現(xiàn)了“庶征皆以蟲為孽，思心蠃蟲孽也”一句，其所論問題是“思心之不?”應(yīng)與何“孽”相對應(yīng)，而這一問題與這條材料的上下文顯然沒有任何關(guān)聯(lián)，劉歆對于諸“妖”的認定與劉向完全相同，其所謂“草妖”也屬于“視之不明”，與“思心”“蠃蟲之孽”毫無關(guān)系。因此，“庶征”云云顯為錯簡之文，依筆者之見，當(dāng)置于“思心之不?”部分，劉向所據(jù)《五行傳》認為“思心”對應(yīng)“華孽”，以花為孽，這與龜孽、介蟲之孽、蠃蟲之孽、魚孽、龍蛇之孽等皆以“蟲”為孽頗不合，故劉歆乃有是說，以為“思心”之失當(dāng)有為蠃蟲之孽也。

其二，“貌之不恭—青祥”條載昭帝時鼠異：

昭帝元鳳元年九月，燕有黃鼠銜其尾舞王宮端門中，王往視之，鼠舞如故。王使吏以酒脯祠，鼠舞不休，一日一夜死。近黃祥，時燕剌王旦謀反將死之象也。其月，發(fā)覺伏辜。京房《易傳》曰：“誅不原情，厥妖鼠舞門?！盵66]

此事又見于“思心之不?—黃祥”條：

昭帝元鳳元年九月，燕有黃鼠銜其尾舞王宮端門中，往視之，鼠舞如故。王使夫人以酒脯祠，鼠舞不休，夜死。黃祥也。時燕剌王旦謀反將敗，死亡象也。其月，發(fā)覺伏辜。京房《易傳》曰：“誅不原情，厥妖鼠舞門。”[67]

一事而前后重見，且說解完全相同，顯然是體例失嚴之例。具體來看，此既為“黃鼠”之異，且定為“黃祥”，自應(yīng)列于“思心之不?—黃祥”條，其見于“貌之不恭”部分者當(dāng)為失次。但如果我們體會到“貌之不恭—青祥”條的編纂體例，則這一重見似乎也并非偶然。“青祥”條首列成公七年“正月，鼷鼠食郊牛角”事，劉向以為“近青祥，亦牛禍也”。所謂“牛禍”，自然是就郊牛而言，則“青祥”顯然是就鼷鼠而言。蓋鼠本屬毛蟲，但劉向本《洪范五行傳》于“六孽”部分并無“毛蟲之孽”，故劉向仿照“羽蟲”之例，根據(jù)其毛色為其定性，例如莊公十七年“冬，多麋”[68]，麋亦為毛蟲，“劉向以為麋色青，近青祥也”。不過，鼠本身有青、灰、白、黃等各種毛色，此劉向徑定為“青祥”，似乎也是在將《春秋》災(zāi)異學(xué)納入《洪范》五行學(xué)體系時不得已采取的權(quán)宜之計，而其后定公十五年、哀公元年“鼷鼠食郊?！倍?，劉向亦皆定為青祥。至班固撰志之時，乃將上舉昭帝元鳳元年九月鼠舞事、成帝建始四年“長安城南有鼠銜黃蒿”兩次鼠異與《春秋》鼠異相連綴，其中建始四年事援引“時議臣”之說，與《洪范》五行學(xué)全無關(guān)聯(lián)，顯非劉向《傳論》之文，當(dāng)為班固所錄。可知班固在編纂志文之初，曾一度仿劉向之例，將鼠異皆置于“貌之不恭—青祥”條下。但昭帝元鳳元年所舞之鼠明確記載為“黃鼠”，據(jù)劉向分類法，當(dāng)屬于“黃祥”，故班固在編纂“思心之不?—黃祥”條時，復(fù)將此事置于其下，而原先以鼠異而系于“青祥”條者又疏于刪裁，故致此前后重見之失。

事實上，若依《五行志》以劉歆災(zāi)異分類法為據(jù)的基本體例，鼠異均應(yīng)以毛蟲之孽而置于“言之不從”部分，故無論是見于“青祥”條抑或“黃祥”條，嚴格來說都有失次之嫌。鼠異本不見于《洪范五行傳》，而向、歆父子在對其定性時又存在差異，這顯然使得班固在處理這部分材料時出現(xiàn)了猶豫，乃至造成了一處“失控的文本”。而有趣的是，作為后世《五行志》之典范，《漢書·五行志》的這一重見卻衍生出兩種不同的《五行志》編纂傳統(tǒng)，在《宋書·五行志》《晉書·五行志》中，未載毛色的鼠異均被置于“黃祥”條下，而在《隋書·五行志》《新唐書·五行志》《宋史·五行志》中，同樣未載毛色的“鼠妖”則被置于“青祥”條，惟《魏書·靈征志》依劉歆說而定其為“毛蟲之孽”，置于“言之不從”部分。這一方面可見《漢書·五行志》的經(jīng)典地位，另一方面也顯示出后世史臣對于《漢書·五行志》的體例已缺乏足夠的了解，僅得形似而已。

其三，“言之不從—白祥”條載昭公二十四年王子鼌湛圭變石事、昭帝元鳳三年泰山“大石自立”事。此二事均為石異，而《五行志》在“金不從革”條下已根據(jù)劉歆分類法載錄石言之事兩種，此二事既同為石異，則應(yīng)同系于“金不從革”條，不應(yīng)另據(jù)劉向分類法列入“白祥”條。同類事例而割裂于兩種條目之下，似自違體例。

其四，見于“皇之不極—日月亂行”條：

十七年“六月甲戌朔，日有食之”。董仲舒以為……劉歆以為魯、趙分。《左氏傳》平子曰：……說曰：正月謂周六月，夏四月，正陽純乾之月也。慝謂陰爻也，冬至陽爻起初，故曰復(fù)。至建巳之月為純乾，亡陰爻，而陰侵陽，為災(zāi)重，故伐鼓用幣，責(zé)陰之禮。降物，素服也。不舉，去樂也。避移時，避正堂，須時移災(zāi)復(fù)也。嗇夫，掌幣吏。庶人，其徒役也。劉歆以為，六月二日魯、趙分。[69]

本條論《春秋》昭公十七年六月朔的日食，先引董氏之說，復(fù)引劉歆分野說，繼引《左傳》中此次日食后季平子與太史有關(guān)禳救之法的不同意見，并附說解，至“庶人，其徒役也”，文意已足。然而接下來《五行志》復(fù)引“劉歆以為”，再次指出其分野，這顯然與前文重復(fù)，與全志體例亦不相合，當(dāng)系班固刊削未周所致。

總之，由于《漢書·五行志》內(nèi)部保存了劉向、劉歆和班固三人不同的《洪范》五行學(xué)思想，而且這些思想都深刻影響了《漢書·五行志》的體例設(shè)計，因此，《五行志》的結(jié)構(gòu)顯得頗為復(fù)雜。我們在《五行志》的研讀中，應(yīng)以其自身體例為經(jīng)，以劉向、劉歆《傳論》之體例為緯，實事求是，不避繁亂，方可把握這篇兼具經(jīng)傳與史志性質(zhì)的珍貴文獻。

注釋：
 
本文為國家社科基金項目“漢代《洪范》五行學(xué)研究”（批準號14CZX022）的階段性成果。
 
[①]關(guān)于《漢書·五行志》近年來重要的研究成果，可參拙文《論〈漢書·五行志〉的學(xué)術(shù)價值——以學(xué)術(shù)史為背景》，《國際漢學(xué)研究通訊》，第10輯（2014），第219~234頁。
 
[②]（唐）劉知幾著，（清）浦起龍通釋《史通通釋·內(nèi)篇·序例第十》，北京，中華書局，2009年，第81頁。
 
[③]（唐）劉知幾著，（清）浦起龍通釋《史通通釋·外篇·漢書五行志錯誤第十》，第498~520頁。
 
[④]（清）王鳴盛《十七史商榷》卷十三《漢書七·五行志所引》，陳文和主編《嘉定王鳴盛全集·第四冊》，中華書局，2010年，第142頁。
 
[⑤]（清）王先謙《漢書補注》，上海：上海古籍出版社2009年版，第1902頁；B.J.Mansvelt Beck,The Treatises of Later Han:Their Author,Sources,Contents and Place in Chinese Historiography,Leiden:E.J.Brill,1990，pp133；王愛和《中國古代宇宙觀與政治文化》，上海：上海古籍出版社2011年版，第184頁。
 
[⑥]繆鳳林《漢書五行志凡例》，《史學(xué)雜志》（中國史學(xué)會編），第1卷第2期（1929.5），第1~4頁。
 
[⑦]黃啟書《〈漢書·五行志〉之創(chuàng)制及其相關(guān)問題》，《臺大中文學(xué)報》第40期（2013年3月），第156~161頁；蘇德昌《〈漢書·五行志〉研究》，臺北，臺大出版中心，2013年，第66~82頁。
 
[⑧]關(guān)于“衍生型文本”，可參拙文《激活“衍生型文本”的文學(xué)性》，《中國社會科學(xué)報》2016年7月25日，第5版。
 
[⑨]可參拙文：《流動的文本：劉向〈洪范五行傳論〉佚文考辨》，《中華文史論叢》，2017年第1期，第261~314頁。
 
[⑩]關(guān)于《洪范五行傳》“五行”之次，徐興無認為自與《洪范》不同，丁四新認為《五行傳》之次序本應(yīng)與《洪范》相合，《漢書·五行志》所見之次應(yīng)為劉向《傳論》所改，徐建委則認為這一改易出自劉歆之手。筆者通過對《續(xù)漢書·五行志》劉昭注征引鄭玄《洪范五行傳》注文的考察，考知《五行傳》“五行”之次確已改從五行相生之序，徐興無之說為是。徐興無《劉向評傳》，南京，南京大學(xué)出版社，2005年，第299頁；丁四新《劉向、劉歆父子的五行災(zāi)異說和新德運觀》，《湖南師范大學(xué)學(xué)報》2013年第6期，第109頁；徐建委《文本革命：劉向、〈漢書?藝文志〉與早期文本研究》，北京，中國社會科學(xué)出版社，2017年，第324頁；拙文《〈洪范五行傳〉災(zāi)異思想析論——以戰(zhàn)國秦漢五行及時月令文獻為背景》，《蘇州大學(xué)學(xué)報》，2018年第6期，第186頁。
 
[11]《漢書》卷二十七上，北京，中華書局，1962年，第1318~1319頁。
 
[12]《漢書》卷二十七中之上，第1353頁。
 
[13]例如金春峰先生即認為“劉向的《洪范五行傳記》和夏侯勝所學(xué)《伏生傳》，內(nèi)容是一樣的?！苯鸫悍濉稘h代思想史》，北京，中國社會科學(xué)出版社，2006年，第281頁。
 
[14]《漢書》卷二十七中之上，第1354頁。
 
[15]關(guān)于許商、劉向所據(jù)本與劉歆所據(jù)本之關(guān)系，可參拙文：《〈洪范五行傳〉成篇與作者問題新證》，《國學(xué)研究》，第37卷，北京，北京大學(xué)出版社，2016年，第215~218頁。
 
[16]《后漢書》志第十三鄭玄注，北京，中華書局，1965年，第3267頁。
 
[17]《漢書》卷二十七上，第1317頁。
 
[18]事實上，班固本身亦不認可劉歆所據(jù)本將“雞禍”歸咎于“言之不從”的做法，故將“雞禍”列于“貌之不恭”部分，也可能是表明班固此處對于劉向所據(jù)本的認同。類似的情況又見于“羊禍”條。
 
[19]《漢書》卷二十七中之下，第1419頁。
 
[20]《漢書》卷二十七下之上，第1471頁。
 
[21]《漢書》卷二十七中之上，第1430頁。
 
[22]《漢書》卷二十七上，第1344頁。
 
[23]《南齊書》卷十九，北京，中華書局，2017年，第412頁。
 
[24]《魏書》卷一一二上，北京，中華書局，2017年，第3160頁。
 
[25]《漢書》卷二十七上，第1342頁。
 
[26]陳侃理《劉向、劉歆的災(zāi)異論》，《中國史研究》，2014年第4期，第89頁。
 
[27]《漢書》卷二十七中之下，第1415頁。
 
[28]（清）王先謙《漢書補注·五行志第七中之上》，上海，上海古籍出版社，2012年，第1956、1958頁。
 
[29]（清）王先謙《漢書補注·五行志第七中之下》，第2026、2028、2029頁。
 
[30]《漢書》卷二十七上，第1385頁。
 
[31]（清）王先謙《漢書補注·五行志第七中之下》，第2032頁。陳侃理亦據(jù)此批評劉向《傳論》有“圓鑿方枘”之弊，恐未安。見陳侃理《儒學(xué)、數(shù)術(shù)與政治：災(zāi)異的政治文化史》，北京，北京大學(xué)出版社，2015年，第123頁。
 
[32]《漢書》卷二十七上，第1317頁。
 
[33]《漢書》卷二十七中之上，第1388頁。
 
[34]《漢書》卷二十七下之上，第1472頁。
 
[35]（唐）釋道世撰、周叔迦、蘇晉仁校注《法苑珠林校注》卷五《六道篇第四》，北京，中華書局，2003年，第161頁。
 
[36]（宋）李昉等編《太平御覽》卷377《人事部十八》，北京，中華書局，1961年，第1742頁。
 
[37]《漢書》卷二十七下之下，第1500頁。
 
[38]（唐）瞿曇悉達《開元占經(jīng)》卷9，北京，九州出版社，2012年，第94頁。標點未盡從。
 
[39]《漢書》卷二十七下之下，第1500頁。
 
[40]（唐）瞿曇悉達《開元占經(jīng)》卷9，第92頁。標點未盡從。
 
[41]《漢書》卷二十七下之下，第1517頁。
 
[42]（唐）瞿曇悉達《開元占經(jīng)》卷85，第851頁。
 
[43]《漢書》卷二十七中之上，第1397頁。
 
[44]《漢書》卷二十七下之上，第1470頁。
 
[45]《隋書》卷23志第十八《五行下》，北京，中華書局，2019年，第732頁。
 
[46]（宋）李昉等編《太平御覽》卷875《咎征部二》，第3882頁。
 
[47]《漢書》卷二十七上，第1338頁。
 
[48]（唐）瞿曇悉達《開元占經(jīng)》卷5，第44頁。標點有調(diào)整。
 
[49]《南齊書》卷十九，第427頁。
 
[50]《漢書》卷二十七上，第1319~1320頁。
 
[51]《隋書》卷二二志第十七《五行上》，第698頁。
 
[52]《漢書》卷二十七上，第1319頁。
 
[53]《漢書》卷二十七中之上，第1353頁。
 
[54]《漢書》卷27下之上，第1469頁。
 
[55]（唐）瞿曇悉達《開元占經(jīng)》卷118，第1122頁。
 
[56]《漢書》卷二十七中之下，第1416頁；下之上，第1472~1473頁。
 
[57]《漢書》卷二十七上，第1324頁。
 
[58]《春秋公羊傳注疏》，《十三經(jīng)注疏》，北京，中華書局，1980年，第2291頁中欄。
 
[59]《漢書》卷二十七下之下，第1508~1509頁。
 
[60]（唐）瞿曇悉達《開元占經(jīng)》卷七六，第759頁。“隕者眾”，標點本誤作“隕者從”，今據(jù)文淵閣四庫本改，標點亦未盡從。
 
[61]《漢書》卷二十七下之下，第1518~1519頁。
 
[62]《漢書》卷二十七中之下，第1412~1413頁。
 
[63]《漢書》卷二十七上，第1338頁；卷27中之上，第1421頁；卷27下之上，第1470頁。
 
[64]繆鳳林《漢書五行志凡例》，《史學(xué)雜志》（中國史學(xué)會編），第1卷第2期（1929.5），第3頁。
 
[65]《漢書》卷二十七中之下，第1412頁。
 
[66]《漢書》卷二十七中之上，第1374頁。
 
[67]《漢書》卷二十七下之上，第1449頁。
 
[68]《漢書》卷二十七中之上，第1396頁。
 
[69]《漢書》卷二十七下之下，第1495~1496頁。

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