【王緒琴】傳統(tǒng)文化視野中的喪葬禮制
傳統(tǒng)文化視野中的喪葬禮制
作者：王緒琴（浙江工商大學杭州商學院教授）
來源：《光明日報》
時間：孔子二五七零年歲次庚子三月十九日甲申
耶穌2020年4月11日
【構(gòu)建人類命運共同體·中國經(jīng)驗】
在中國古代各家之中，儒家最重禮教，而在“三禮”中，各種禮制均有詳細記載。其中，尤以喪禮的記述為多。孔子曰：“故禮義也者，人之大端也……所以養(yǎng)生、送死、事鬼神之大端也，所以達天道、順人情之大竇也。”（《禮記·禮運》）在孔子看來，“人之大端”有三：養(yǎng)生、送死和事鬼神。
此論孟子亦傳承之，其曰：“是使民養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┟献影选梆B(yǎng)生”與“喪死”看作是王道治世的兩大根基，若進一步把二者相比較，孟子認為“喪死”之事更為重要。孟子曰：“養(yǎng)生者不足以當大事，惟送死可以當大事?！保ā睹献印るx婁下》）
儒家之所以如此重視“送死”之事，首先是其理論體系的內(nèi)在要求。
儒家首先肯定了人類作為世界上最有情智的“血氣之屬”的群體，對于死去親人的情感遠勝于其他動物?！抖Y記·三年問》曰：“凡生天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不知愛其類……故有血氣之屬者，莫知于人，故人于其親也，至死不窮?！币虼耍鳛槿f物之中最“有知”的生物，對逝去的親人理當表現(xiàn)出悲戚與敬畏之心來，反之，是危險的。荀子強烈批評“送死不忠厚”之人：“禮者，謹于治生死者也……夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其無知也，是奸人之道而倍叛之心也……故事生不忠厚、不敬文謂之野，送死不忠厚、不敬文謂之瘠?！保ā盾髯印ざY論》）荀子謂“送死不忠厚”的做法是“奸人之道”，他之所以僅由“送死不忠厚”就如此“武斷”地在道德上給予此類人以判定，是其由微知著，從此類人對待逝者的態(tài)度就已經(jīng)推知了其對待其他“生者”也必不忠厚，對待文化傳統(tǒng)也必定不敬。
我們一般認為仁只是關(guān)于傳統(tǒng)社會中人與人交往的理論。其實，在儒家看來，仁首先要處理的是生者與死者之間的關(guān)系，如果生者對死去的親人尚且沒有痛惜與敬慎之心，對待周圍并無親情關(guān)系的人又怎能有憐惜與關(guān)愛之心呢？依孟子的觀點，人之性善，皆因其有惻隱之心，把惻隱之心擴而充之，善之可成也，而對自己逝去的親人尚無惻隱之心的人，此善端已不存也，善端不存則與禽獸無異也。這也正是儒家要把“事死”作為孝的終極標準的內(nèi)在原因，《禮記·中庸》曰：“敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也?！毙┦侨手荆ā墩撜Z·學而》：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本歟！”），而孝之根本又在于“事死”，故“事死”乃是儒家仁義之終極根本。
喪禮是形成穩(wěn)定共同體的文化結(jié)構(gòu)。在中國傳統(tǒng)社會中，喪禮是家族內(nèi)部的“頭等大事”，當一個家族中有老人去世，整個家族的社會生活乃至生產(chǎn)生活都將暫時中止，所有族人都把給這位長者送終作為當下最重要的事情。另外，喪葬并不是喪禮的終結(jié)，祭祖儀式（事鬼神）則是喪禮的延續(xù)，一年兩祭（春、秋）的祭祖活動也是整個家族的“頭等大事”。敬天法祖，是儒家禮儀的核心，感念先祖之德行，正是為了修正自身的德行，同時，他們也深信對祖先的感念必將得到祖先的蔭佑。家族通過祭祀，使得祖先也時刻“在場”，才保證了“九族”（高祖、曾祖、祖父、父、己身、子、孫、曾孫、玄孫）的完整性。也因此，每個人并不是一個“單子”的存在，而是凝聚了整個家族所有過往與教養(yǎng)的當下存在，他是一粒飽含家族生命基因和文化基因的種子，也必將播種家族的未來。因此，喪葬和祭祖活動，進一步加強了家族內(nèi)部的血緣認同感、親和力與凝聚力。重“送死”之事，可以使得基于父系血緣的共同體更加團結(jié)和睦。
傳統(tǒng)喪禮文化不僅是社會生活與政治文化的基礎(chǔ)，還是中國古代共同體精神信仰、情感依賴的心理結(jié)構(gòu)。
《禮記·三年問》：“三年之喪，何也？曰：稱情而立文，因以飾群，別親疏貴賤之節(jié)，而弗可損益也?！边@句話是為解釋“三年之喪”的重要性而發(fā)，頗值得仔細品味，之所以要求“三年之喪”的原因是“稱情而立文”。首先是“稱情”，父母之喪，人情感之大慟也，大慟之情感，不可以輕易處置之，喪期太短不足以表達與緩解此情感，故以“三年不免于懷”為據(jù)而制定了三年喪期。把此規(guī)定立之為文（禮規(guī)），流傳后世以形成傳統(tǒng)，以此區(qū)別于除父母之外的親人（其他親人的喪期要短得多）。這三年之中，兒女為父母守喪，重在內(nèi)心情感上對父母的緬懷追思，即“心喪”。這種最高規(guī)格的“心喪”之禮其實還適用于一類人：師?！抖Y記·檀弓上》載：“事師無犯無隱，左右就養(yǎng)無方，服勤至死，心喪三年?！敝允跇I(yè)之師也可以享用“心喪三年”之禮，因為“師”也是禮之“三本”之一，《荀子·禮論》曰：“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。”這樣，對雙親和業(yè)師的最高尊崇，保證了傳統(tǒng)社會以血緣宗親和禮樂教化為核心向下穩(wěn)定的傳承。
因此，中國古代的信仰結(jié)構(gòu)，是基于對祖先緬懷的“有神”信仰形成的情感心理結(jié)構(gòu)與系統(tǒng)。孔子曰：“祭如在，祭神如神在?！保ā墩撜Z·八佾》）喪祭之禮是一種具有宗教儀式感的禮制體系，但又不是宗教。中國人這種對于鬼神的處理方式，并不過分追求外在化和實體化，而是通過化禮為俗的方式，把宗教性的信仰與情感內(nèi)化入日用常行之間。人們不需要從日常生活中刻意抽離出來，喪祭儀式可以保證這種信仰不會從情感和記憶中抹去，莊敬的喪祭儀式中產(chǎn)生的深沉而真實的情感，能夠促使個體心理結(jié)構(gòu)的建立。這種心理結(jié)構(gòu)的核心是敬畏感、歸屬感、秩序感、道德感和使命感等心理情感。荀子曰：“君子以為文，百姓以為神?！保ā盾髯印ぬ煺摗罚﹤鹘y(tǒng)儒家一直保持著禮樂教化與神道設(shè)教之間的張力。
綜上，以傳統(tǒng)喪禮為首的禮制所內(nèi)蘊的這種文化體系始終無時不在深刻影響著中華民族的心理情感、思維方式和行為習俗等，并成為古代中國超穩(wěn)定社會結(jié)構(gòu)隱而不顯的錨。
近代以降，有不少學者對儒家這種共同體的倫理理念進行了強烈批判，不但是在學理上，更是在文化方式上加以否定，認為儒家建構(gòu)的社會共同體已經(jīng)在根基處瓦解了，因此，儒家所建構(gòu)的倫理規(guī)范自然也失效了。然而，批評家們所忽略的是，傳統(tǒng)社會共同體其實也一直在與時俱進的演化之中，即便是在近現(xiàn)代以來由資本為軸心驅(qū)動，進而形成的趨于單子化的社會樣態(tài)中，儒家理論還繼續(xù)保持了其教化的作用，儒學的主體部分仍然可以嫁接到現(xiàn)代社會之中，如在日韓、新加坡、印尼和馬來西亞等“亞漢文化區(qū)”，這種嫁接或結(jié)合顯得非常成功和有效。
雖然現(xiàn)代社會生活方式總體上取代了基于血緣宗親的共同體建構(gòu)方式，也從而構(gòu)成了新的語境，但是，傳統(tǒng)社會共同體的道德理念已經(jīng)深入人們的血脈與骨髓之中，并且從未被其他道德理念真正取代過。因此，在當代，對于傳統(tǒng)喪禮文化的內(nèi)涵還需要重新進行深入認識和反思，并進行現(xiàn)代轉(zhuǎn)換，重建社會共同體的文化語境，以繼續(xù)為社會的穩(wěn)定與永續(xù)發(fā)展發(fā)揮作用。
責任編輯：近復
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