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從正誠之學(xué)到堯舜之治：朱熹帝學(xué)思想探析

作者：王琦﹡

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

??????????原載于 《原道》第37輯，陳明 ?朱漢民，湖南大學(xué)出版社2019年11月

時(shí)間：孔子二五七零年歲次庚子二月十五日庚戌

??????????耶穌2020年3月8日

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[內(nèi)容提要]

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從首次提出以《大學(xué)》為帝學(xué)到其經(jīng)筵講學(xué)之際的32年間，朱熹從未放棄過對(duì)“帝學(xué)”的思索與建構(gòu)，力圖以《大學(xué)》“正心誠意”之學(xué)，正君心立綱紀(jì)，塑造理想帝王，成就堯舜之治。格物致知以明理是正君心之前提，誠意正心以修身是正君心之關(guān)鍵，齊家治國平天下之術(shù)的實(shí)施是君心正而后綱紀(jì)立的自然延伸，體現(xiàn)了朱熹以理學(xué)原則規(guī)范帝王及政治的理想追求，其實(shí)質(zhì)就是以道統(tǒng)規(guī)范治統(tǒng)，限君權(quán)而出治道。

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[關(guān)鍵詞]

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朱熹 ?大學(xué) ?帝學(xué) ?正心誠意 ?正君心 立綱紀(jì) ?堯舜之治

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自從范祖禹首先提出“帝王之學(xué)謂之‘大學(xué)’”的理念后，[①]宋代士大夫們紛紛以《大學(xué)》為思想武器，通過經(jīng)典義理的重新詮釋，力圖建構(gòu)帝王之學(xué)，以堯舜圣王為目標(biāo)，引導(dǎo)帝王為學(xué)修身、治國理政，成就君德帝業(yè)，寄寓政治理想。首先對(duì)其進(jìn)行系統(tǒng)思考與理論探討的是朱熹。

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通過對(duì)朱熹文集的梳理，我們發(fā)現(xiàn)，早在紹興三十二年（1162），朱熹就在《壬午應(yīng)詔封事》中提出“帝王之學(xué)不可以不熟講”，[②]帝王當(dāng)以《大學(xué)》為正學(xué)而“躋之堯舜之盛”。[③]之后，他還撰寫了《癸未垂拱奏劄》《庚子應(yīng)詔封事》《辛丑延和奏劄》《戊申延和奏劄》《戊申封事》《乙酉擬上封事》等系列“帝學(xué)”封事與奏劄，希望通過“講學(xué)明理而導(dǎo)之于前，定計(jì)所以養(yǎng)氣而督之于后，任賢所以修正而經(jīng)緯乎其中”，[④]以學(xué)術(shù)影響帝王及政治，成就堯舜圣王之治，解決南宋的政治危機(jī)與社會(huì)問題。當(dāng)朱熹有機(jī)會(huì)奏對(duì)時(shí)，有人曾善意地提醒他：“‘正心誠意’之論，上所厭聞”，戒勿以為言。朱熹斷然拒絕道：“吾平生所學(xué)，惟此四字，豈可隱默以欺吾君乎？”[⑤]紹熙五年（1194），朱熹擔(dān)任煥章閣待制兼侍講，為宋寧宗講學(xué)之時(shí)，再次全面總結(jié)了其帝學(xué)思想，發(fā)揮《大學(xué)》經(jīng)義，撰寫《經(jīng)筵講義》進(jìn)講。

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從首次提出以《大學(xué)》為帝學(xué)到其經(jīng)筵講學(xué)之際的32年間，朱熹從未放棄過對(duì)“帝學(xué)”的思索與建構(gòu)。其恒定不變的主題就是以《大學(xué)》“正心誠意”之學(xué)，正君心立綱紀(jì)，[⑥]成就君德帝業(yè)，重構(gòu)政治社會(huì)秩序，實(shí)現(xiàn)儒家的王道理想。然而長(zhǎng)期以來，學(xué)界更多的是關(guān)注朱熹以《大學(xué)》建構(gòu)四書學(xué)新理學(xué)體系的研究，而忽視了其作為士大夫以《大學(xué)》建構(gòu)帝學(xué)，力圖以學(xué)術(shù)指導(dǎo)政治，得君行道，致君堯舜的一面，從而無法真正理解朱熹平生精力盡在《大學(xué)》的根本原因。[⑦]

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那么，如何以《大學(xué)》之道引導(dǎo)帝王成就堯舜之治呢？朱熹認(rèn)為“人主之學(xué)當(dāng)以明理為先”，“是理既明，則凡所當(dāng)為而必為，所不當(dāng)為而必止，莫非循天之理，而非有意、必、固、我之私也。”[⑧]而所謂的“致知、格物，是窮此理；誠意、正心、修身，是體此理；齊家、治國、平天下，只是推此理?！盵⑨]因此，要實(shí)現(xiàn)致君堯舜的理想目標(biāo)，首先就要通過格物致知以明理，而后做誠意正心的修身工夫，最終達(dá)致家齊、國治、天下平的目標(biāo)。

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一、格物致知以明理：為學(xué)最為先務(wù)

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朱熹認(rèn)為，在成就圣王的道路上，格物致知乃是“《大學(xué)》第一義”，“修

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己治人之道無不從此而出”，[⑩]是帝王為學(xué)修身的首務(wù)。那么，什么是格物致知？如何格物致知以明理呢？

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1.格物致知的內(nèi)涵。所謂的“格，至也。物，尤事也”，“格物”就是“窮至事物之理，欲其極處無不到也”。[11]也即即物求理，窮而至之，達(dá)致對(duì)事物之理極致的認(rèn)識(shí)。所謂“致知”，則是“致，推極也。知，尤識(shí)也。推極吾之知識(shí)，欲其所知無不盡也”，是將格物所窮之理推至極致，“則知之在我者，亦隨所詣而無不盡矣”。[12]從格物到致知是認(rèn)識(shí)逐漸深化的過程，“格物只是就一物上窮盡一物之理，致知便只是窮得物理盡后，我之知識(shí)亦無不盡處，若推此知識(shí)而致之也。此其文義只是如此才認(rèn)得定，便請(qǐng)依此用功。但能格物，則知自至，不是別一事也”。[13]兩者你中有我，我中有你。格物是致知的基礎(chǔ)與條件，致知是格物的深化與完成；格物是對(duì)事物的研究、分析、歸納而獲得之“理”，致知是對(duì)所獲之“理”的應(yīng)用與推演。合而言之，格物致知就是通過向外即事窮理，向內(nèi)推致吾心，使得“內(nèi)外昭容、無所不盡”。[14]外物之理與我心之理融會(huì)貫通，達(dá)到心與理一，獲得對(duì)“共同之理”的認(rèn)識(shí)。

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2.格物致知的可能性與必要性。格物致知何以可能且成為必要呢？這是因?yàn)椤叭f物各具一理，而萬理同出一原，此所以可推而無不通也”。正是由于萬物共同之理的存在，使得格物致知成為可能，“以其理之同，故以一人之心而于天下之理無不能知”?？蓮木唧w事物的分殊之理達(dá)致對(duì)天地萬物共同之理的認(rèn)識(shí)。同時(shí)，萬物除了理一之外，還有氣稟“清濁偏正之殊”與物欲“淺深厚薄之異”，因而造成了圣與愚、人與物的不同，“以其稟之異，故于其理或有所不能窮也。理有未窮，故知有不盡。知有不盡，則其心之所發(fā)必不能純于義理而無雜乎物欲之私。此其所以意有不誠、心有不正、身有不修，而天下國家不可得而治也”。氣稟與物欲的不同，使得格物致知成為必要。否則任其發(fā)展下去，則會(huì)給天下國家的治理帶來災(zāi)難性的后果。因此，“昔者圣人蓋有憂之”，通過小學(xué)而進(jìn)乎大學(xué)之教，“窮究天下萬物之理而致其知識(shí)，使之周遍精切而無不盡也”。[15]在萬物一體的終極境界與分殊之理間，通過格物致知，不斷地探知世界與自身，體認(rèn)萬事萬物之理，確定自己與世界的有機(jī)聯(lián)系，提升其生命價(jià)值。

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3.格物致知的方法。如何格物致知以明理呢？可根據(jù)不同事物，從不同途徑入手，“或考之事為之著，或察之念慮之微，或求之文字之中，或索之講論之際，使于身心性情之德，人倫日用之常，以至天地鬼神之變、鳥獸草木之宜，莫不見其所當(dāng)然而自不容己者”。具體問題具體分析，“推類以通其余”，“今日格一件，明日格一件”，但得一道而入，于一事上窮盡，便可透過現(xiàn)象探究其本質(zhì)與規(guī)律（理），同時(shí)，以主敬主一、莊整齊肅、收斂其心等方式，“從容反覆而日從事乎期間”，持之以恒，真積力久，“以至于一日脫然而貫通焉，則于天下之理皆有以究其表里精粗之所極，而吾之聰明睿知亦皆有以極其心之本體而無不盡矣”。[16]萬物之“理”與心中之“理”相互印證，在日用倫常中達(dá)致對(duì)天地萬物之“理一”的認(rèn)識(shí)，知其所當(dāng)然與所以然，為個(gè)體安身立命，參贊天地化育奠定基礎(chǔ)。

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4.格物致知的對(duì)象與實(shí)質(zhì)。朱熹格物致知的對(duì)象，雖然包括鳥獸草木等自然物理，但其所“窮”之理的重心，卻是君臣、父子、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友等社會(huì)人倫與道德之理。[17]因而其格物致知的實(shí)質(zhì)是“所以求知至善之所在”。[18]通過與外界事事物物的接觸，在日用倫常的踐履中，體認(rèn)自身天賦之“明德”，充分發(fā)揮主體的道德自覺性，依循天理而行，不斷地摒去氣質(zhì)、物欲之蔽，以至于明明德于天下而臻于至善。所以朱熹說，“格物致知之說者，所以使之即其所養(yǎng)之中而發(fā)其明之之端也”。[19]也即程頤所說的“‘致知在格物’，非由外鑠我也，我固有之也。因物有遷，迷而不知，則天理滅矣，故圣人欲格之”。[20]格物致知是通過事事物物分殊之理的窮究，達(dá)致對(duì)“共同之理”的體認(rèn)，明白“至善”之所存，并不斷地?cái)U(kuò)充其天賦“明德”之性，“因其已明之端而致其明之之實(shí)”，誠意正心而修身立德。[21]沒有格物致知的“求知至善之所在”的“知止”努力，就沒有“自誠意以至于平天下”的“求得夫至善而止之”的“得止”效驗(yàn)。[22]

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如果帝王及其子弟在“為臣為子之時(shí)”沒有通過“涵養(yǎng)其本原”的“格物致知”功夫,幼時(shí)不知“小學(xué)之教”，長(zhǎng)大之后就“無以進(jìn)乎大學(xué)之道”，一旦“君臨天下之日”，則“決無所恃以應(yīng)事物之變而制其可否之命”，“其心乃茫然不知所以御之之術(shù)”，使得中外大小之臣皆得以“欺蔽眩惑于前，騁其疑義于后”，將給國家?guī)泶笪４罄?。所以作為帝王?yīng)當(dāng)“深思猛省，痛自策勵(lì)”，求其放心，實(shí)下功夫，“涵養(yǎng)本源而致其精明，以為窮理之本”，使得“奸言邪說無足以亂其心術(shù)”，方可以秉本執(zhí)要，達(dá)致對(duì)天下的治理。[23]可見，朱熹將格物致知以明理作為帝王為學(xué)之首務(wù)，目的就在于就是要樹立天理的最高權(quán)威，將帝王納入天理所規(guī)范的范圍，讓其認(rèn)識(shí)到學(xué)為堯舜的依據(jù)就在于天理所賦的“明德”之性中，從而引導(dǎo)帝王“深察天理，以公圣心，廣求賢忠，以修圣政”，[24]提升道德的自覺性與自律性，按照理學(xué)的原則立身行事與治國理政，實(shí)現(xiàn)天下大治。

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二、誠意正心以修身：“正君心”之關(guān)鍵

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如果說格物、致知是“窮”此“理”而明善的“知”之始，那么誠意、正心則是“體”此“理”而逐漸臻于至善的“行”之始，是引導(dǎo)帝王于天理、人欲的隱微處做工夫，用道心克制人心，摒棄氣質(zhì)物欲之弊而“得此道于身”，[25]正其心術(shù)以立紀(jì)綱的關(guān)鍵階段。

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1.帝王之心正與不正的根源。朱熹認(rèn)為，雖然心具有“至虛至靈，神妙不測(cè)”而“提萬事之綱”的功能，[26]但是心之所主，又有天理、人欲之異。所謂“天理”乃“此心之本然”，是“道心”的體現(xiàn)；所謂的“人欲”，就是“此心之疾疢”，為“人心”之發(fā)用。[27]天理與人欲，道心與人心，一個(gè)原于性命之正，一個(gè)生于形氣之私，其“所以為知覺者不同”。人物之生，無不是理、氣和合的結(jié)果，只要有人之形，雖上智，不能無人心；雖下愚，不能無道心，這是人人之所同。[28]作為“本心之善”的道心，其體至微，隱而難見，在外界“利欲之攻，不勝其眾”的誘惑下，“其間心體湛然、善端呈露之時(shí)，絕無僅有”，[29]天理之善與道心之微難以呈現(xiàn)，是以危殆而不安。道心與人心、天理與人欲，?！半s于方寸之間”，不時(shí)地交戰(zhàn)于其中。[30]如果循道心與天理而行，則“其心公而且正”；如果循人心、人欲而行，則“其心私而且邪”，二者一分，則“公私邪正之塗判矣”，從而產(chǎn)生“公而正者逸而日休，私而邪者勞而日拙”，國家治亂之效“大相絕者”，然究其根源，其發(fā)端處卻“在夫一念之間”。[31]如對(duì)此“不知所以治之”，心無所主，就會(huì)產(chǎn)生“危者愈危，微者愈微”的后果，而致“天理之公，卒無以勝乎人欲之私”，[32]物欲橫流，風(fēng)俗頹敗，國家動(dòng)亂。因而天理與人欲，道心與人心的發(fā)端、萌芽處，即是做正心修身功夫的關(guān)鍵點(diǎn)。

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2.誠意正心以修身。

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《大學(xué)》言：“欲誠其意者，先致其知?！盵33]又言：“知至而后意誠”。[34]誠意是與致知相續(xù)相貫的過程。朱熹說“意雖心之所發(fā)。然誠意工夫卻只在致知上做來。若見得道理無纖毫不盡處,即意自無不誠矣?！盵35]因而窮盡此理而知至之后，就必須根據(jù)所體認(rèn)到的“天理”，“實(shí)其心之所發(fā)，欲其一于善而無自欺也”，[36]依循天理之本然，嚴(yán)分道心與人心、天理與人欲之別，“察乎二者之間而不雜”，“守其本心之正而不離”，[37]一切依循天理而行，做到“有主于中，有地可據(jù)，而致謹(jǐn)于隱微之間也”，致使是非得失“皆有以剖析于毫厘之間”，[38]心有所主而不為私欲所移，居敬持志，終日儼然，常存此心，在惟微惟危處扎扎實(shí)實(shí)地做為善去惡、明理誠善的修身功夫。日日從事于期間，無少中斷，“必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉”，道心主宰人心，“其動(dòng)靜語默，出入起居，惟吾所使，而無不合于理”，[39]致使私欲凈盡，天理流行。這些都是“皆所以正吾心而為天下萬事之本也。此心既正，則視明聽聰，周旋中禮，而身無不正。是以所行無過不及而能執(zhí)中，雖天下之大，而無一人不歸吾之仁”。[40]所謂“正其本，萬事理”，勞少而功多，身修而國治，臻于至善，優(yōu)入圣域，反之則“差之毫厘，繆以千里”，“天下之事，無急于此。”[41]

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由此可見，誠意正心是將個(gè)體通過格物致知而認(rèn)識(shí)到的天理，進(jìn)一步內(nèi)化于心、外化于行的踐履過程，是知“道”、體“道”進(jìn)而得“道”于身，最終實(shí)現(xiàn)致明明德于天下的關(guān)鍵階段。沒有格物致知的窮理工夫，誠意正心便失去了內(nèi)在的依據(jù)與行動(dòng)方向；沒有誠意正心的惟精惟一工夫，格物致知所窮之理便無處安放而流于空虛。格物致知是誠意正心的基礎(chǔ)與前提，而誠意正心則是格物致知的延伸與深化，格物致知與誠意正心共同構(gòu)成了具有儒家理性主義與實(shí)踐精神的修身功夫。只要抓住了正心修身這個(gè)根本，則可推之天下國家亦舉而措之耳，治理天下也就順理成章，如同運(yùn)諸掌上般容易。這就是“大學(xué)之道”所謂的本末先后的為學(xué)修身之序，展現(xiàn)了儒家以修身為本而及于天下國家的內(nèi)圣外王之道。

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三、家齊國治而后天下平：“立綱紀(jì)”之要

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通過格物致知以窮理明善，誠意正心以修身立德的工夫，引導(dǎo)帝王“正君心”而立定天下之大本之后，接著就是要將帝王體認(rèn)到的“天理”推之于家國天下，具體化為一系列齊家、治國、平天下之術(shù)，方可紀(jì)綱立而天下治。

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（一）齊家之術(shù)

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相對(duì)于帝王治國平天下而言，齊家是根本，“故人主之家齊，則天下無不治；人主之家不齊，則未有能治其天下者也?！盵42]帝王之“齊家”與普通百姓不同，包括了太子的培養(yǎng)、后妃近侍、外戚權(quán)貴等多種關(guān)系的處理。

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1.擇師傅以輔皇儲(chǔ)。從江山穩(wěn)固與國家治理的角度而言，皇太子的教育是其中最首要的問題?！疤煜轮涤谔樱又圃谟谠缰I教與選左右。教得而左右正，則太子正，太子正而天下定矣?！盵43]皇太子教育當(dāng)首重?fù)駧煾刀闷淙?。因而“必選端方正直、道術(shù)博聞之士與之居處”；別置師傅賓客，以“發(fā)其隆師親友、尊德樂義之心”；“罷去春坊使臣，而使詹事、庶子各復(fù)其職”，“防其戲慢媟狎、奇邪雜進(jìn)之害”；又置“贊善大夫，擬諫官以箴闕失”，使得皇太子朝夕所處而親密無間者，無非正人，習(xí)于正而正。此外，還需皇帝以時(shí)召之，言傳身教，從容啟迪，“凡古先圣王正心修身、平治天下之要”，帝王自身“所服行而已有效，與其勉慕而未能及、愧悔而未能勉者，傾倒羅列，悉以告之”，則“圣子神孫皆將有以得乎帝王“傳心之妙”，而使得宗廟社稷永固，傳之無窮。[44]

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2．正家人及其左右。（1）定正位，分嫡庶。在夫妻的關(guān)系處理中，要求“男正位乎外，女正位乎內(nèi)，而夫婦之別嚴(yán)者，家之齊也。”分清楚男女、夫婦各自的位置與職責(zé)。內(nèi)外之分、夫婦之別不可以易位。在妻妾關(guān)系的關(guān)系處理中，則要求“妻齊體于上，妾承接于下，而嫡庶之分定者，家之齊也?！盵45]妻妾的位置、嫡庶的分別要有定分，不能僭越。（2）戒聲色，杜請(qǐng)托。在宮闈內(nèi)外，帝王要注意“采有德、戒聲色、近嚴(yán)敬、遠(yuǎn)技能”，多親近賢德之人，“內(nèi)言不出，外言不入，苞苴不達(dá)，請(qǐng)謁不行”。[46]以端莊齊肅的態(tài)度，明辨是非，讒言不入，正身以德，使“后妃有《關(guān)雎》之德，后宮無盛色之譏”，無一人敢“恃恩私以亂典常，納賄賂而行請(qǐng)謁”，這即是“家之正也?！盵47]（3）戒貴戚，正左右。帝王退朝之后，在從容燕息之間，務(wù)必使陪侍左右的“貴戚近臣、攜仆奄尹”，各恭其職，上憚不惡之嚴(yán)，下謹(jǐn)戴盆之戒，無一人敢通內(nèi)外、竊威福，招權(quán)市寵，以紊朝政”，從而使得“內(nèi)自禁省，外徹朝廷”，均秉持公理正義而行，無外戚近習(xí)亂政，從而正家人而及于左右，“有以達(dá)于朝廷而及于天下焉?！盵48]

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（二）治國平天下之術(shù)

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在以《大學(xué)》作為帝王之學(xué)來指導(dǎo)帝王成圣德出圣治的封事奏劄中，朱熹結(jié)合自己擔(dān)任地方官多年的政治經(jīng)驗(yàn)與南宋的社會(huì)實(shí)踐，提出了一系列的治國平天下之術(shù)，其要點(diǎn)如下：

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1.親賢臣遠(yuǎn)小人而明體統(tǒng)。朱熹認(rèn)為“小人進(jìn)則君子退，君子親則小人必疏，未有可以兼收并蓄而不相害者也?！盵49]因而君主當(dāng)正心修身，循天理公圣心，從“為宗社生靈萬世無窮之計(jì)”出發(fā)，而“不為燕私近習(xí)一時(shí)之計(jì)”，選拔剛明公正之人作為輔相，遠(yuǎn)離“作奸欺、植黨與、納貨賂”的奸佞小人。[50]明確“人主以論相為職，宰相以正君為職”，君臣各守其職，各盡其力，不相侵奪，然后體統(tǒng)正而朝廷尊，天下之政必出于一而無多門之蔽。同時(shí)，“又公選天下直諒敢言之士，使為臺(tái)諫給舍，以參其議論”，使帝王“腹心耳目之寄，常在于賢大夫而不在于群小，陟罰之柄，常在于廊廟而不處于私門?！盵51]從而建立“鄉(xiāng)總于縣，縣總于州，州總于諸路，諸路總于臺(tái)省，臺(tái)省總于宰相，而宰相兼統(tǒng)眾職，以與天子相可否而出政令”的君臣共治天下，互相制衡的政治運(yùn)行機(jī)制，防止君主因一己之私而朝政獨(dú)斷，“宰相、臺(tái)省、師傅、賓友、諫諍之臣”皆得其守，各司其職，確保體統(tǒng)明而綱紀(jì)立，朝廷正而天下萬事無不得正。[52]

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2.振綱紀(jì)選賢才以厲風(fēng)俗。朱熹認(rèn)為“四海之廣，兆民至眾，人各有意，欲行其私，善為治者，乃能總攝而整齊之，使之各循其理而莫不敢如吾志之所欲者，則先有綱紀(jì)以持之于上，而后有風(fēng)俗以驅(qū)之如下也?！彼^的振綱紀(jì)就是“辨賢否以定上下之分，核功罪以公賞罰之私也?！逼鋵?shí)質(zhì)就是任賢使能，賞罰分明。因而需“宰執(zhí)執(zhí)秉而不敢失，臺(tái)諫補(bǔ)察而無所私，人主又以其大公至正之心恭己于上而照臨之”，君臣皆以公心，各守其職，各盡其力，“是以賢者者必上，不肖者必下，有功者必賞，有罪者必刑，而萬事之統(tǒng)無所缺也?！彼^“風(fēng)俗”就是“使人皆知善之可慕而必為，皆知不善之可羞而必去”。如果在上位者綱紀(jì)既振，則在下之人，不待“黜陟刑賞一一加于身”，自將“各自矜奮，更相勸勉”以去惡從善，“而禮儀之風(fēng)、廉恥之俗已丕變矣?！狈粗?，如果“至公之道不行于上，是以宰執(zhí)、臺(tái)諫不得其人，黜陟刑賞多出于私意，而天下之俗遂至于靡然不知名節(jié)行檢之可貴，而唯阿諛軟熟、奔競(jìng)交結(jié)之為務(wù)”，風(fēng)俗頹壞，士風(fēng)不振。因而，朝廷綱紀(jì)以及在上位者的表率作用，依然是天下風(fēng)俗轉(zhuǎn)變的重要因素。[53]

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3.紓民困修軍政而攘夷狄。朱熹認(rèn)為，節(jié)用愛人是先圣治國之要旨。其緣由即在于“國家財(cái)用皆出于民，如有不節(jié)而用度有闕，則橫賦暴斂，必將有及于民者。雖有愛人之心，而民不被其澤矣。”老百姓是國家的根本，財(cái)政用度皆取之于民，因而愛人者必先節(jié)用，乃是不易之理。但是從宋代建國以來的實(shí)際情況來看，其“取于民者，比之前代已為過厚，重以熙豐變法，頗有增加。”尤其是建炎以來，“地削兵多，權(quán)宜科須，又復(fù)數(shù)倍，供輸日久，民力已憚”。其根源一是“諸路上供多入內(nèi)帑，是致戶部經(jīng)費(fèi)不足，遂廢祖宗破分之法”，二是軍費(fèi)負(fù)擔(dān)過重，將帥不得其人。因而要紓解民困，就必須從兩個(gè)方面入手，一是“還內(nèi)帑之入于版曹、復(fù)破分之法于諸路，然后大計(jì)中外冗費(fèi)之可省者，悉從廢罷”，從源頭減輕老百姓的賦稅負(fù)擔(dān)；二是擇將帥核軍籍，汰浮食廣屯田，以節(jié)約軍費(fèi)，充實(shí)軍儲(chǔ)，則民力可紓，軍政可修，國力日強(qiáng)，最終實(shí)現(xiàn)攘夷狄復(fù)國仇，收故土的理想。[54]

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四、結(jié)語

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朱熹為什么會(huì)以《大學(xué)》為帝學(xué)以正君心立綱紀(jì)呢？這是因?yàn)橹祆湔J(rèn)為“人君之學(xué)與不學(xué)，所學(xué)之正與不正”，直接關(guān)系到“天下之治亂”。[55]在君主集權(quán)制度下，帝王身系天下之重，“天下之事，其本在于一人，而一人之身，其主在于一心。故人主之心一正，則天下之事無有不正；人主之心一邪，則天下之事無有不邪”。[56]帝王的一言一行決定了天下之風(fēng)向與國家之興亡，因此要成就堯舜般的圣帝明王之業(yè)，確保國家長(zhǎng)治久安，就必須從權(quán)力的源頭正君心立紀(jì)綱，防止君主因個(gè)人私欲對(duì)國家正常政治生態(tài)與運(yùn)行機(jī)制的破壞。然而“綱紀(jì)不能以自立，必人主之心術(shù)公平正大，無偏黨反側(cè)之私，然后綱紀(jì)有所系而立”。綱紀(jì)的樹立有待于君主之心正，而“君心不能以自正”，又有待于師傅賢臣“講明義理之歸，閉塞私邪之路，然后乃可得而立?！盵57]選擇何種經(jīng)典與學(xué)問正君心立綱紀(jì)直接關(guān)系到國家之興衰治亂。

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由于《大學(xué)》作為“古者圣帝明王之學(xué)”，承載了《六經(jīng)》的經(jīng)旨脈絡(luò)與與堯舜圣圣相傳的精一、執(zhí)中之道，[58]體現(xiàn)了“圣人做天下的根本”，“明此以南面，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也”。[59]為帝王與為士大夫提供了一條由內(nèi)圣通向外王的修身立德、治國平天下的為學(xué)綱領(lǐng)與實(shí)踐路徑，凡是“后之君子欲修己治人而及于天下國家者”，必不可“舍是而他求”。[60]如果帝王能夠“少留圣意于此遺經(jīng)”，通過“延訪真儒”，講學(xué)明理，[61]以《大學(xué)》指導(dǎo)其正心修身、治國理政的實(shí)踐，則可以“秉本執(zhí)要，酬酢從容，取是舍非，賞善罰惡，而奸言邪說無足以亂其心術(shù)”，[62]從而實(shí)現(xiàn)“正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民”的王道政治。[63]這也是朱熹多年來一直孜孜不斷地詮釋《大學(xué)》，建構(gòu)學(xué)術(shù)與政治思想體系的根本原因。

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雖然朱熹也自知其“正心誠意”之學(xué)，“疑若迂闊陳腐而不切于用”，[64]但他之所以不計(jì)后果地向帝王進(jìn)獻(xiàn)大學(xué)之道，即使是“屢進(jìn)不合而不敢悔者”，就在于這是他從國家長(zhǎng)治久安出發(fā)，“竭其平日憂國之誠”而撰寫的“治體之要”，[65]如能引導(dǎo)帝王“緝熙帝學(xué)以繼跡堯、舜”，[66]“循天理、公圣心以正朝廷之大體”，[67]掌握天下國家治理之要道，“上有補(bǔ)于圣明，下無負(fù)于所學(xué)”，[68]朱熹即使是“退伏巖穴，死無所憾”。[69]其以《大學(xué)》為思想框架建構(gòu)帝王之學(xué)，作為“正君心立綱紀(jì)”的思想武器，也無非是希望從為治的源頭與根本出發(fā)，以儒家的價(jià)值理念引君于道，影響帝王的心性修養(yǎng)與政治實(shí)踐，實(shí)現(xiàn)堯舜之治。其中，格物致知以明理是正君心之前提，誠意正心以修身是正君心之關(guān)鍵，齊家治國平天下之術(shù)的實(shí)施是君心正而后綱紀(jì)立的自然延伸，體現(xiàn)了朱熹以理學(xué)原則規(guī)范帝王及政治的理想追求，其實(shí)質(zhì)就是以道統(tǒng)規(guī)范治統(tǒng)，限君權(quán)而出治道，具有一定的政治批判意義。同時(shí)，他又將其理想的實(shí)現(xiàn)寄寓于君主的道德自覺，在實(shí)際操作中缺乏制度與法律上的制約，因而又具有歷史的局限性。

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作者簡(jiǎn)介

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王琦，長(zhǎng)沙理工大學(xué)設(shè)計(jì)藝術(shù)學(xué)院、馬克思主義學(xué)院教授，湖南汨羅屈子書院執(zhí)行院長(zhǎng)，博士，碩士研究生導(dǎo)師。主要從事儒家哲學(xué)、藝術(shù)哲學(xué)與傳統(tǒng)文化研究。國家社科基金《宋代<四書>經(jīng)筵講義研究》項(xiàng)目主持人，國家社科基金重大項(xiàng)目《宋學(xué)源流》子課題負(fù)責(zé)人，出版了《朱熹帝學(xué)思想研究》（臺(tái)灣）、《論語探微》、《梁?jiǎn)⒊c近代中國學(xué)術(shù)師承》等專著。

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﹡王琦，長(zhǎng)沙理工大學(xué)設(shè)計(jì)藝術(shù)學(xué)院教授，哲學(xué)博士。本文系國家社科基金項(xiàng)目“宋代《四書》經(jīng)筵講義研究”（16BZX056）的階段性研究成果。

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注釋：
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[①]范祖禹：《帝學(xué)校釋》，陳曄校釋，華東師范大學(xué)出版社2015年版，第31頁。
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[②]朱熹：《壬午應(yīng)詔封事》，《晦庵先生朱文公文集》卷11，《朱子全書》第20冊(cè)，上海古籍出版社、安徽教育出版社2010年版，第571頁。
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[③]朱熹：《壬午應(yīng)詔封事》，第572-573頁。
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[④]朱熹：《壬午應(yīng)詔封事》，第596頁。
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[⑤]脫脫等：《朱熹傳》，《宋史》卷429，中華書局1985年版，第12757頁。
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[⑥]朱熹：《庚子應(yīng)詔封事》，《晦庵先生朱文公文集》卷11，《朱子全書》第20冊(cè)，第580頁。
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[⑦]朱熹曰：“某于《大學(xué)》用工甚多。溫公作《通鑒》，言：‘臣平生精力，盡在此書?！秤凇洞髮W(xué)》
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亦然?！币娎杈傅隆吨熳诱Z類》卷14，中華書局1986年版，第258頁。
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[⑧]朱熹：《癸未垂拱奏劄二》，《晦庵先生朱文公文集》卷13，《朱子全書》第20冊(cè)，第633頁。
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[⑨]黎靖德：《朱子語類》卷15，中華書局1986年版，第312頁。
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[⑩]朱熹：《答宋深之》，《晦庵先生朱文公文集》卷58，《朱子全書》第23冊(cè)，第2773頁。
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[11]朱熹：《經(jīng)筵講義》，《晦庵先生朱文公文集》卷15，《朱子全書》第20冊(cè)，第707頁。
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[12]朱熹：《經(jīng)筵講義》，第696-697頁。
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[13]朱熹：《答黃子耕》，《晦庵先生朱文公文集》卷51，《朱子全書》第22冊(cè)，第2377-2378頁。
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[14]朱熹：《經(jīng)筵講義》，第697頁。
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[15]本段所引均出自朱熹：《經(jīng)筵講義》，第708-709頁。
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[16]本段所引均出自朱熹：《經(jīng)筵講義》，第708-709頁。
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[17]黎靖德：《朱子語類》卷15，第284頁。
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[18]朱熹：《經(jīng)筵講義》，第696頁。
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[19]朱熹：《經(jīng)筵講義》，第694頁。
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[20]程顥、程頤：《二程集》，中華書局1981年版，第316頁。
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[21]朱熹：《經(jīng)筵講義》，第694頁。
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[22]朱熹：《經(jīng)筵講義》，第696頁。
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[23]朱熹：《經(jīng)筵講義》，第709-710頁。
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[24]朱熹：《延和奏劄二》，《晦庵先生朱文公文集》卷13，《朱子全書》第20冊(cè)，第642頁。
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[25]關(guān)于“道”與“德”的關(guān)系，朱熹曰：“道者，古今共由之理，……德，便是得此道于身。”見：黎靖德《朱子語類》卷13，第231頁。
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[26]朱熹：《行宮便殿奏劄二》，《晦庵先生朱文公文集》卷14，《朱子全書》第20冊(cè)，第669頁。
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[27]朱熹：《延和奏劄二》，第639頁。
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[28]朱熹：《戊申封事》，《晦庵先生朱文公文集》卷11，《朱子全書》第20冊(cè)，第591頁。
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[29]朱熹：《己酉擬上封事》，《晦庵先生朱文公文集》卷12，《朱子全書》，第20冊(cè)，第619頁。
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[30]朱熹：《戊申封事》，第591頁。
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[31]朱熹：《延和奏劄二》，第639頁。
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[32]朱熹：《戊申封事》，第591頁。
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[33]朱熹：《經(jīng)筵講義》，第696頁。
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[34]朱熹：《經(jīng)筵講義》，第697頁。
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[35]朱熹：《答王子合》，《晦庵先生朱文公文集》卷49，《朱子全書》第22冊(cè)，第2262頁。
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[36]朱熹：《經(jīng)筵講義》，第710頁。
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[37]朱熹：《戊申封事》，第591頁。
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[38]朱熹：《經(jīng)筵講義》，第712頁。
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[39]朱熹：《戊申封事》，第591頁。
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[40]朱熹：《戊申封事》第591頁。
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[41]朱熹：《癸未垂拱殿奏劄一》，第633頁。
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[42]朱熹：《己酉擬上封事》，第619頁。
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[43]朱熹：《己酉擬上封事》，第622頁。
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[44]朱熹：《戊申封事》，第598-599頁。
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[45]朱熹：《己酉擬上封事》，第619頁。
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[46]朱熹：《己酉擬上封事》，第619頁。
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[47]朱熹：《戊申封事》，第592頁。
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[48]朱熹：《戊申封事》，第592頁。
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[49]朱熹：《己酉擬上封事》，第620頁。
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[50]朱熹：《戊申封事》，第599-600頁。
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[51]朱熹：《己酉擬上封事》，第623-624頁。
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[52]朱熹：《庚子應(yīng)詔封事》，第586頁。
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[53]朱熹：《己酉擬上封事》，第624-625頁。
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[54]朱熹：《己酉擬上封事》，第625-626頁。
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[55]朱熹：《壬午應(yīng)詔封事》，第572頁。
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[56]朱熹：《己酉擬上封事》，第618頁。
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[57]朱熹：《庚子應(yīng)詔封事》，第586頁。
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[58]朱熹：《庚子應(yīng)詔封事》，第586頁。
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[58]朱熹：《壬午應(yīng)詔封事》，第572頁。
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[59]黎靖德：《朱子語類》卷14，第250頁。
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[60]朱熹：《經(jīng)筵講義》，第692頁。
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[61]朱熹：《壬午應(yīng)詔封事》，第573頁。
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[62]朱熹：《經(jīng)筵講義》，第710頁。
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[63]朱熹：《戊申封事》，第614頁。
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[64]朱熹：《癸未垂拱奏劄二》，第633頁。
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[65]朱熹：《戊申封事》，第613-614頁。
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[66]朱熹：《壬午應(yīng)詔封事》，第579頁。
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[67]朱熹：《延和奏劄二》，第641頁。
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[68]朱熹：《戊申封事》，第613-614頁。
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[69]朱熹：《戊申封事》，第590頁。

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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