論語(yǔ)中級(jí)讀本:為政篇

作者：爾雅臺(tái)

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時(shí)間：孔子二五六九年歲次戊戌臘月初九日辛亥

? ? ? ? ? 耶穌2019年1月14日

論語(yǔ)乃孔門(mén)圣經(jīng)也。惜時(shí)下注本雜亂，血脈難接，迫切需要標(biāo)準(zhǔn)讀本。而學(xué)以階圣，當(dāng)有次第，故這個(gè)讀本又需要分級(jí)。少兒讀經(jīng)以理解語(yǔ)境語(yǔ)意為主，是為初級(jí)。及其稍長(zhǎng)，則需要以通義理為主的讀本，是為中級(jí)。未來(lái)則需要以通公羊大義，進(jìn)而以六藝之教而通貫之的讀本，是為高級(jí)。

本中級(jí)讀本以通義理為主，故以朱注為底本而編制。其特色有三：其一是以黑體突出經(jīng)文，略加音注，以利誦讀；其二是參考最新之文字訓(xùn)詁成果，回到孔子的語(yǔ)境，體貼圣人之本來(lái)意思；其三是義理發(fā)微，以朱子集注為主，以明清以來(lái)的成果作補(bǔ)正。編者之意，不在一時(shí)之時(shí)髦，而在能歷久彌新，以接引時(shí)人，優(yōu)入圣域。爾雅臺(tái)謹(jǐn)按。

為政第二

正義曰：學(xué)而后政，故此篇所論孝敬信勇皆為政之德也，圣賢君子乃為政之人也。凡二十四章。?

2.1?子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共（拱）之。

〇北辰，北極，天之樞也，眾星四面旋繞而歸向之也。夫子以此象譬喻，言為政之善，莫若以德。淳德不散，好比北辰居其所而不移，凡政事莫不以德為尊，則政善矣。

〇德是政之本，政是德之跡。德，得也。物得以生，易曰天地之大德曰生。得于心而不失，圣人與天地合其德也。程子曰：心具天德，心有不盡處，便是天德未能盡處。以德備天之道于身，而推以成人成物也。故孟子曰：以不忍人之心，行不忍人之政。精一執(zhí)中，堯舜禹相授之心法也；建中立極，湯武相傳之心法也。三帝二王，應(yīng)跡不同，其心是一。存此心則治，亡其心則亂，治禮之分，顧其心之存不存如何耳。

〇為政亦有二重境界。哀公問(wèn)為政，夫子答曰：政者，正也；君為政，則百姓從政矣；君之所為，百姓之所從矣；君所不為，百姓何從。此有為之政也，制亂升平之治法也。夫子又曰：無(wú)為而治者，其舜也歟。朱注引范氏言曰：為政以德，則不動(dòng)而化、不言而信、無(wú)為而成；所守者至簡(jiǎn)而能御煩，所處者至靜而能制動(dòng)，所務(wù)者至寡而能服眾。此無(wú)為之政也，太平之治法也。惜后世太平之日短，如舜之無(wú)為而治可望而不可及，故彌足珍貴也。

2.2?子曰：詩(shī)三百，一言以蔽之，曰思無(wú)邪。

〇邪，不正，邪去則合于正。詩(shī)三百余篇，舉一言以斷之，在得其性情之正也。程子曰：思無(wú)邪者，誠(chéng)也。夫子蓋言詩(shī)三百篇，無(wú)論孝子、忠臣、怨男、愁女皆出于至情流溢，直寫(xiě)衷曲，毫無(wú)偽托虛徐之意，即所謂詩(shī)言志者也。

〇詩(shī)教主仁。蓋詩(shī)以道性情，讀之易收感興之效，興便有仁的意思。詩(shī)以感為體，令人感發(fā)興起，必假言說(shuō)，故一切言語(yǔ)之足以感人者，皆詩(shī)也。此心之所以能感者，便是仁。仁是心之全德，亦曰仁德、性德、天德，一也。天地感而萬(wàn)物化生，仁之功也；圣人感人心而天下和平，詩(shī)之效也。程子曰：雞雛可以觀仁，滿腔都是生意，滿腔都是惻隱，斯可與識(shí)仁，可與言詩(shī)矣。故圣人始教以詩(shī)為先。

2.3?子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。

〇道，同導(dǎo)，引導(dǎo)、治理。齊，齊整，齊一，劃底線不可觸碰之意。謂以政令治理國(guó)家，道之而不從者，則齊整之以刑罰也。免，免罪、免禍。言民畏刑而巧詐茍免，無(wú)愧恥之心也。格，同革，訓(xùn)為正，革面洗心以歸于正之意。謂以德教治理國(guó)家，民或未從化，則制禮以齊整，使民知有禮則安，失禮則恥。如此則有廉恥而不犯禮，且能自修以歸正也。

〇此總述治道。言圣人治化，必政刑與德禮相參焉。政，法制禁令。立政以制物，用刑以齊物，乃從制而外正，內(nèi)心未誠(chéng)服也。德者，德其性者也；禮者，體其情者也。若道之以德，使物各得其性，則皆用心。齊之以禮，不矯其真，各體其情，則皆知恥而自正也。故政刑，治標(biāo)者也；德禮，治本者也。標(biāo)本兼治，方是善政。朱子曰：政者，為治之具；刑者，輔治之法；德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。又曰：此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠(yuǎn)罪而已，德禮之效，則有以使民日遷善而不自知；故治民者不可徒恃其末，又當(dāng)深探其本也。

2.4?子曰：吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲、不踰矩。

〇學(xué)，進(jìn)德修業(yè)也。志，篤之于心也。立，立于禮也。不惑，知者不惑，智也。天命，謂致命之道，德命也。耳順，入耳即辨其精，故從人之則，莫逆于心，心與耳相從，故曰耳順。從心即順心，矩即天則，心之所之便是矩，從容中道也。

〇此章乃夫子一生年譜，亦是千古作圣妙訣。學(xué)即君子之學(xué)，超凡入圣之道也。古者十五而志乎此，而為生命開(kāi)出一條德性之進(jìn)路。曲禮曰：三十曰壯，有室。君子惟明禮，而后可以居室。蓋風(fēng)俗之衰與人倫之變，未有不自居室始者。故曰人有禮則安，無(wú)禮則危也。夫子曰：不知禮，無(wú)以立也。四十強(qiáng)而仕，經(jīng)明行修，自知知人，智慧通達(dá)，可與權(quán)矣。夫子曰：可與立，未可與權(quán)。

蓋“而立”能守經(jīng)立道，“不惑”方能通變達(dá)權(quán)也。及至五十而衰，則自審己分之可否，而知天命之始終也。君子知命之原于天，必亦則天而行。故盛德之至，期于同天。耳順者，廢聽(tīng)之理也。聞其言而知其微旨，隱惡揚(yáng)善而舍己從人也。故六十者，曠然而釋，怡然而順，不言而教，仁德周遍矣。年至七十，習(xí)與性成，猶蓬生麻中，不扶自直。昔者心之所之惟是學(xué)，今也心之所之便是矩矣。矩即堯舜以來(lái)相傳之中，以其范圍天下而不過(guò)，則為矩。是圣人隨心自在，不勉而中也。

〇道備于天，圣人法之。學(xué)者學(xué)為圣，實(shí)學(xué)以法天也。故學(xué)者，覺(jué)也，悟覺(jué)天命之性，而期生命之圓成也。一心以圣人為期，念念在茲以悟覺(jué)，謂之志。覺(jué)不被迷情所動(dòng)，而固之以節(jié)文有度，謂之立。覺(jué)能破細(xì)微疑網(wǎng)，于萬(wàn)變紛紜中精義守一，謂之不惑。覺(jué)能知立之于己，而受之于天，謂之知天命。覺(jué)能知聲入心通，逆隨緣之流，順不動(dòng)之性，謂之耳順。覺(jué)能以所欲為矩法，曲成萬(wàn)物而不遺，謂之從心。故進(jìn)學(xué)之次第，曰志曰立曰不惑，修境也；曰知天命，悟境也；曰耳順曰從心，證境也?？梢?jiàn)圣人之學(xué)血脈準(zhǔn)繩一齊俱到，夫子所以范圍萬(wàn)世于無(wú)窮也。

2.5?孟懿子問(wèn)孝。子曰：無(wú)違。樊遲御，子告之曰：孟孫問(wèn)孝於我，我對(duì)曰無(wú)違。樊遲曰：何謂也。子曰：生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。

〇孟懿子，魯大夫仲孫氏，名何忌，其父遺命其學(xué)禮于孔子。故適其問(wèn)孝，孔子教以無(wú)違，蓋無(wú)違父志即是學(xué)禮也。又恐人不明此意，故適弟子樊遲駕車時(shí)語(yǔ)之，謂生事葬祭，一之于禮，則孝子事親之始終具矣。朱子曰：是時(shí)三家僭禮，故夫子以是警之，然語(yǔ)意渾然，又不若專為三家發(fā)者，所以為圣人之言也。

〇此章明孝必以禮。禮記祭統(tǒng)曰：孝子之事親有三道焉，生則養(yǎng)，沒(méi)則喪，喪畢則祭。然孝行當(dāng)有節(jié)度，或失之于過(guò)，或失之于不及，皆不孝也。子曰：夫禮，所以制中也。人之事親，自始至終一于禮而不茍，其尊親也至矣。此夫子無(wú)違之旨也。無(wú)違即盡孝。無(wú)違者求之于心，禮者求之于事，此亦內(nèi)外交相省察之意。因無(wú)違而自中禮者，由內(nèi)達(dá)外，誠(chéng)而明者也。必以禮而得無(wú)違者，以外治內(nèi)，明而誠(chéng)者也。則無(wú)違其綱而禮其目也。

2.6?孟武伯問(wèn)孝。子曰：父母，唯其疾之憂。

〇孟武伯，即仲孫彘，孟懿子之子。唯其疾之憂，前置句，即唯憂其疾。言孝子最擔(dān)心的是父母的身體，擔(dān)心其得病。夫子此等點(diǎn)示，能令有人心者痛哭。蓋事親之道，唯父母之致疾最讓孝子割心。

〇此章言致疾之憂。然疾者非僅言身病，推而廣之，心疾亦是。孝子之心亦推之于憂父母之所猶，而竭誠(chéng)盡敬，謹(jǐn)身以行，以順父母，以此解憂。故朱子解為守身之道，以父母之心為心，推之甚善。或曰讓父母不以其陷于不義為憂，而僅以其疾為憂，亦是推廣義。孝經(jīng)紀(jì)孝行章引夫子之言曰：孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)即致其樂(lè)，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)；五者備矣，然后能事親。而上章言喪與祭，下二章言居敬與養(yǎng)樂(lè)，義相駢聯(lián)，故此章言致疾之憂當(dāng)無(wú)疑也。

2.7?子游問(wèn)孝。子曰：今之孝者是謂能養(yǎng)，至於犬馬皆能有養(yǎng)，不敬何以別乎。

〇子游，姓言，名偃，孔子晚年弟子，文學(xué)科高弟。養(yǎng)，贍養(yǎng)，此謂飲食供奉也。世俗事親，以為飲食供奉足矣，然這與養(yǎng)犬養(yǎng)馬何異。狎恩恃愛(ài)，而不知其漸流于不敬，則非小失也。

〇此章言致居之敬。孟子曰：食而弗愛(ài)，豖交之也；愛(ài)而不敬，曽畜之也。是犬馬亦得人之養(yǎng)，可見(jiàn)徒養(yǎng)口體不足為孝。禮記內(nèi)則篇記曾子之語(yǔ)曰：孝之之養(yǎng)老也，樂(lè)其心，不違其志；樂(lè)其耳目，安其寢處，以其飲食忠養(yǎng)之。故僅能養(yǎng)其親而敬不至，則大失孝親之道，所以深警之也。

2.8?子夏問(wèn)孝。子曰：色難；有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎。

〇難，同戁（nǎn），敬也，恭也。色難，謂容色和悅恭敬。饌，飲食之也。曾是，則是也。此言弟子事先生之禮不足以為孝也。蓋勞役居前，酒食處后，是人子之常事。以此事親，即有文具而情不至者。

〇此章言致養(yǎng)之樂(lè)。舊說(shuō)難者為困難之難，謂事親之際惟色為難，或曰承順父母之色為難，義亦通，然稍顯迂曲。蓋氣色和則情志通，善養(yǎng)親之志者必先恭和其色，此即色難。禮記祭義曰：孝子之有深愛(ài)者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。故色難根于深愛(ài)，求之于心而非求之于力，不可謹(jǐn)于儀節(jié)而失其初心。此養(yǎng)即致其樂(lè)也。由上幾章下來(lái)，孝親之五事備焉。程子曰：“告懿子，告眾人者也。告武伯者，以其人多可憂之事。子游能養(yǎng)而或失于敬，子夏能直義而或少溫潤(rùn)之色。各因其材之高下，與其所失而告之，故不同也。”

2.9?子曰：吾與回言終日，不違如愚；退而省其私，亦足以發(fā)，回也不愚。

〇回，顏回，字子淵，孔子最得意的弟子。不違者，無(wú)所怪問(wèn)。于孔子之言，默而識(shí)之，如愚。退，退自師處。私，私底下之言行。發(fā)，發(fā)明，啟發(fā)。言回既退還，而省察其私底下之言行，亦足以發(fā)明大體，乃知其不愚。

〇此章美顏回之德，大智若愚。大凡聰明自用者，必不足以入道。回之如愚，正回之聰明絕人、受教有地、入道有機(jī)處。蓋回之聽(tīng)言而悟，超語(yǔ)言文字之外。而人多聽(tīng)言而識(shí)，囿于語(yǔ)言文字之中，反有以障道也。孟子謂時(shí)雨化之，則顏?zhàn)赢?dāng)之。蓋物經(jīng)時(shí)雨便發(fā)，顏回一聞夫子之言便足以發(fā)也。朱子聞之師曰：“顏?zhàn)由顫摷兇?，其于圣人體段已具。其聞夫子之言，默識(shí)心融，觸處洞然，自有條理。故終日言，但見(jiàn)其不違如愚人而已。及退省其私，則見(jiàn)其日用動(dòng)靜語(yǔ)默之間，皆足以發(fā)明夫子之道，坦然由之而無(wú)疑，然后知其不愚也?！?/span>

2.10?子曰：視其所以，觀其所由，察其所安；人焉瘦哉，人焉瘦哉。

〇以，為也，謂所作所為。由，從由，謂行事之經(jīng)從與緣由。安，安頓，謂安身立命之所在。即日所用易見(jiàn)，故云視。而來(lái)歷從由難知，故言觀。情性所安最為深隱，故云察也。焉，何處。瘦，隱匿。言如此觀人，其人之人格與心地將無(wú)遁形。

〇此章言知人之法，呼應(yīng)上章之“省其私”。私為非正規(guī)場(chǎng)合，即日常行為。通過(guò)省察一個(gè)人的日常行為，明其所以所由所安，明其心之所發(fā)，則人之邪正不可匿也。所以者，事也，跡也；所安者，本也，本心所主定止之處也。所由者，從本顯跡，由跡顯本之經(jīng)途也。故既欲知人，若但求之毀譽(yù)，索之語(yǔ)言文字，又或?yàn)檎撔牟徽撣E之說(shuō)，探之于踐履之外，失之于兩端，其不為人所欺者鮮矣。人焉瘦哉二句須要看得好，不是夸張其效，言人雖善匿，至此卻無(wú)處躲避，猶之權(quán)度設(shè)而人不可欺以輕重長(zhǎng)短。

〇圣人之學(xué)乃切己學(xué)問(wèn)。故不當(dāng)以私心度人。若謂情偽之難測(cè)者，責(zé)人而不責(zé)己也。須將圣人觀人之法先去自觀，須痛自洗滌，徹內(nèi)徹外，有一顆澄明之心，方可為師，方可觀人。己之所以所由所安，千停百當(dāng)，則人之所以所由所安，不難視觀察矣。故君子但求諸己，如磨鏡然。

2.11?子曰：溫故而知新，可以為師矣。

〇故，古也，己然之跡也。知，智也，有智慧而傳承開(kāi)新也。溫，物將寒而重?zé)嶂?，篤厚為一團(tuán)生氣，千紅萬(wàn)紫都向此中醖釀而出，所謂新也。如此通貫古今，告諸往而知來(lái)者，乃不愧為師。

〇此章言為師之法。舊注謂學(xué)能時(shí)習(xí)舊聞而每有新得，淪為記問(wèn)之學(xué)，不足以為師也。蓋夫子之謂故者，六經(jīng)也。六經(jīng)皆述古昔，稱先王。知新謂通其大義，以斟酌后世之制作，漢初經(jīng)師皆是。漢儒復(fù)古更化，明于古今，備溫故知新之義也。

〇溫故知新，亦從本跡之說(shuō)。溫故者，由跡顯本也；知新者，從本垂跡也。蓋古之人已逝，古之跡鮮有存。故謂知古者，知其道而已矣。天地間只一道理，更無(wú)新故。功夫只在溫故，溫故則能自得，自得則日新，智在其中矣。溫故者，明其不變之體；知新者，妙其隨緣之用。心之推如是也。有以得其用心，則施于有政，跡雖不同，不害其本也。此溫故知新之大者，學(xué)者以是為的而深求之，則足以見(jiàn)夫義理之無(wú)窮，而亦將不暇于為師矣。

2.12?子曰：君子不器。

〇器者，物象之名。形器既成，各周其用。若舟楫以濟(jì)川，車輿以行陸，反之則不能。君子之德，則不同于器物之各守一用，乃見(jiàn)幾而作，無(wú)所不施也。

〇此章明君子之德也。器者，以一能成名之謂。如子路之治賦，冉有之為宰，公西華之治賓客，以至子貢之瑚璉皆是也。然不器者，非謂上知天文下知地理之全能也。蓋所謂通才者，亦未離乎器者矣。易曰形而上者謂之道，形而下者謂之器。禮記學(xué)記曰大道不器。故所謂君子不器者，言下學(xué)而上達(dá)也。顏?zhàn)右暵?tīng)言動(dòng)之間，曾子容貌辭氣顏色之際，皆體無(wú)不具，用無(wú)不周是也。體無(wú)不具，謂明盡事物之理以全吾心之所具。用無(wú)不周，則事物之來(lái)皆有以應(yīng)之，而無(wú)纖毫之差失。而成德之士之功勛德業(yè)在焉。

2.13?子貢問(wèn)君子。子曰：先行其言，而後從之。

〇言，非泛指辭說(shuō)，乃孝之道事之理也。子貢問(wèn)如何為君子，如何培養(yǎng)更多君子。故夫子謂君子當(dāng)率先垂范，以德示人，民眾自然跟從。從之，即師之也。

〇此章言為君子之法。舊注謂先行后言，言行相副，而忽視“其言”乃德行之言也?！跋刃?..后從”者，所行所從皆“其言”也。夫四子問(wèn)孝，云無(wú)違，云疾憂，云敬，云色難，答教雖殊，而孝子此心相與貫通之理一也，明乎此，則同條共貫，殊途同歸。此即是“其言”，乃圣人君子不器之垂言也。

〇君子之行，在以身作則。不器乃下學(xué)而上達(dá)，甚有難度，故子貢有此問(wèn)，夫子特示以入手功夫耳。蓋知德者鮮，唯圣人能知圣人，唯君子能知君子。君子垂一訓(xùn)，立一教，必先實(shí)體諸身，未有行不逮而空言之者。故曰先行其言。先行之時(shí)，則只仁義道德之實(shí)，足以示人，足以師人也。故曰：為治不在多言，顧力行何如耳。

2.14?子曰：君子周而不比，小人比而不周。

〇周，周全、普遍、遍及。比，密也，兩相依附，如鄰之親密。比與周對(duì)，正見(jiàn)其狹小而未能周遍也。謂君子心胸開(kāi)闊，能周遍周全地考慮所有人。而小人則只和自己私生活中一小部分人相從親密，不關(guān)心公共生活。

〇此章君子小人對(duì)舉，以明君子之德。周與比皆與人親厚之意，但周公而比私耳。以義合者周也，以利合者比也。周是博遍之法，故謂為忠信；比是親狎之法，故謂為偏黨也。比是知器者，智效一官，行效一能；周是不器者，德充塞周遍，無(wú)有限量。故君子者，成德之名也。小人則唯知徇物，不知有性，通體是欲也。君子是仁，小人是不仁。君子喻于義，小人喻于利。君子和而不同，小人同而不和。君子成人之美，不成人之惡，小人反是。君子求諸己，小人求諸人。君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚。君子小人所為不同，如陰陽(yáng)晝夜，每每相反。然究其所以分，則在公私之際，毫厘之差耳。

〇成德之道，乃在心術(shù)。心術(shù)，隱微之地，人所不及知。蔽之久者，習(xí)熟而不自知其非也。故念慮之間，毫忽之際，一有不存，則徇物而忘己，見(jiàn)利而忘義也。此一念為君子，一念為小人也。世間只有此二途，不入于此，則入于彼，其間更無(wú)中立之地。學(xué)者果能有志于孔子之學(xué)，當(dāng)知此學(xué)即圣人之道，即君子之道，亟須在日用間自家嚴(yán)密勘驗(yàn)，反復(fù)省察也。人茍非甚不肖，必不肯甘于為小人。故圣人于周比、和同、驕泰之屬，常對(duì)舉而互言之，欲學(xué)者察乎兩閑，而審其取舍之幾也。

2.15?子曰：學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。

〇學(xué)，師從也。思，心之體認(rèn)也。罔，迷惘，紛雜而昧也。殆，危殆，困而難行也。學(xué)而不求諸心，自然罔罔無(wú)知。困于心而不得明師提點(diǎn)，必然危殆難行。

〇此章言教學(xué)法也。禮樂(lè)法度圣人所垂，一一實(shí)踐于身心，此學(xué)也。見(jiàn)乎外者本乎中，為其事者思其故，此思也。學(xué)而不思，則其理不明，無(wú)法使學(xué)問(wèn)上達(dá)。思而不學(xué)，則性道空疏，禮樂(lè)無(wú)著，無(wú)以為政也。是思學(xué)不可偏廢，一偏廢則罔殆之弊乘之矣。程子曰：博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行五者，廢其一，非學(xué)也。蓋古人為學(xué)，皆身心性命，日用倫常之道，當(dāng)?shù)弥芮⒁印?/span>

2.16?子曰：攻乎異端，斯害也已。

〇攻，專治也，他山之石可以攻玉也。異端，一事必有兩頭，一線必有兩端，彼此端視則別為一端也。學(xué)與思是也。專治而唯精之，為害甚矣。

〇此章明辨也。夫子言學(xué)，常兼舉兩端，如言仁常兼言禮，或兼言知。又如言質(zhì)與文，學(xué)與思，皆兼舉兩端。兼舉兩端，則于全體之中自見(jiàn)有一“中”道，用“中”而能經(jīng)綸天下之大經(jīng)也。故中庸曰執(zhí)其兩端，用其中于民。蓋民受天地之中以生，所謂命也。是以有動(dòng)作禮義威儀之則以定命也。執(zhí)其兩端而用中，而能立天下之民本也。而所治或過(guò)或不及，即謂之異端。攻乎異端，即不能用中于民，而有害于定命，有害于用中之道也。

〇異端者，偏之于中也。舊注有謂之小道者，器之理也。凡器物各有其用，各有其理，故有器用分集之學(xué)。是兵法政農(nóng)衣工商明禮術(shù)地理文學(xué)藝術(shù)者，分之集之，故謂之集學(xué)也。今之所謂專才者，皆從集學(xué)皆從小道也。小道必有可觀，然致遠(yuǎn)則泥。囿于小道而治則必異化。專務(wù)小道而致失大道，則失生命之整全也。然亦有貌似大道而偏者，釋老是也。故宋儒力辟之。程子曰：佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其害為尤甚。耶回等一神教亦如是也。今之所謂宗教自由者，皆別子為宗，非夫子之中道大經(jīng)也。當(dāng)明辨之。有解攻為伐者，謂如攻城般攻去異端，此與神教裁判所何異，非圣人之旨也。夫子之教和而不同，辨異端者，以理正之，以德化之也。正化之途，訴之于史。夫子傳六經(jīng)，皆史也。蓋以事言謂之史，以道言則謂之經(jīng)。史者，通貫道與器，史遷謂究天人之際，通古今之變是也。故所謂正史，正之于史，使異端無(wú)所遁形也。統(tǒng)而言之，經(jīng)史子集，自有其脈絡(luò)，正道之經(jīng)從，學(xué)問(wèn)之大端也。

2.17?子曰：由，誨女（汝）知之乎，知之為知之，不知為不知，是知也。

〇由，仲由，字子路，孔子早年弟子。子路剛勇，好以不知為知，故夫子點(diǎn)拔之。首句起個(gè)“知之”之道；中句“知之”“不知”是“女”中所自有，“為知”“為不知”則是能不自欺；末句就是指不自欺處，即是首句“知之”之道也。故朱注明知者，而無(wú)自欺之蔽也。一語(yǔ)點(diǎn)睛矣。

〇此章明知。知者，不自欺也。自欺之蔽，一則蒙昧不自察，一則雖覺(jué)而強(qiáng)蓋過(guò)去。知己之不知，則能自察矣；能為知為不知，則不強(qiáng)蓋矣。蓋圣學(xué)說(shuō)知便指義理，不指心體。但心有自欺之蔽，則義理障拒而不明，所見(jiàn)皆成謬妄。能去此蔽，則義理易明。故吾人之所以博學(xué)審問(wèn)慎思明辨者，唯求此知。此知未明，學(xué)問(wèn)無(wú)主；此知既明，則本性靈以主聞見(jiàn)。中庸朱注曰：學(xué)問(wèn)思辨，所以擇善而為知，學(xué)而知也。如此則是是非非見(jiàn)得分明，義理與心體圓融無(wú)二，知由是化為智矣。故曰：是非之心智之端也。

2.18?子張學(xué)干祿。子曰：多聞，闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見(jiàn)，闕殆，慎行其餘，則寡悔；言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。

〇子張，姓顓孫名師，孔子晚年弟子。干，求也。祿，祿位也。求祿即求仕，蓋子張求學(xué)在求為世用耳。闕，同缺，空也，略過(guò)、擱置之意。疑，所未信者。殆，所未安者。謂雖博學(xué)而多聞見(jiàn)，還須闕疑殆而擇之精也。尤，罪過(guò)，由外來(lái)?；?，悔恨，由心生。謂能慎言行而守之約，外則寡尤，內(nèi)則寡悔，則自有福祿矣。

〇此章言出仕之道。學(xué)而優(yōu)則仕，以道為服躬之則也。夫子作春秋，于所傳聞世、所聞世闕疑之，蓋望遠(yuǎn)者，察其貌而不察其形也。于所見(jiàn)世而闕殆之，蓋托諸微辭以遠(yuǎn)危害也。疑之闕，則可謹(jǐn)于言，于古不謬，于心不欺，而可以信天下之心也，其于尤也，寡矣。殆之闕，則可以慎行，于物得情，于事得理，而可以信彼此之心也，其于悔，寡矣。凡此者，皆學(xué)者有此身，即有此言，即有此行，而不隨世主之喜怒，時(shí)俗之好惡，而茫然無(wú)以自主也。故立乎人之朝，而不失春秋之義，得福祿之道也。

〇福祿者，德位之合也。蓋先王治世，設(shè)位以待天下之士，以求德位相配。然世之不古，遂有飾其言行以求合于時(shí)之所尚者，利祿是也。其立心之始己不正，而與先王以祿獎(jiǎng)君子之盛心相戾，故夫子深惡其非。孟子曰：有天爵者，有人爵者，仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也；古之人修其天爵，而人爵從之。程子曰：修天爵則人爵至，君子言行能謹(jǐn)，得祿之道也。圣人教人，使定其心而不為利祿拘矣。故干祿之學(xué)，及后世之征辟、科舉，要在篤行此道而不失其本也。中庸朱注曰：篤行，所以固執(zhí)而為仁，利而行也。

2.19?哀公問(wèn)曰：何為則民服?？鬃訉?duì)曰：舉直錯(cuò)（措）諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)（措）諸直，則民不服。

〇哀公，魯君，名蔣。凡君問(wèn)，皆稱孔子對(duì)曰者，尊之也。直謂正直者，枉謂曲直者，相對(duì)之義。錯(cuò)諸，措之于，安置于其上之意。謂舉正直之人措之于枉曲之上，則民服，反之則民不服。服，服從，進(jìn)而誠(chéng)服，有遞進(jìn)之義。程子曰：舉錯(cuò)得義，則人心服。

〇此章言舉賢之道。夫人之遵道而行，而是非無(wú)所曲撓者，直也。其委屈徇世，言行不由于軌則者，枉也。直者居于上，而枉者置之下位，使其賢者得盡其才，而不肖者有所受治。故后篇告樊遲曰：舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直。夫子發(fā)乎此言，欲使舉賢以服民也。蓋民之服與不服，全在人主之公私，舉措之當(dāng)與不當(dāng)。當(dāng)則君子進(jìn)而小人退，眾正盈朝，撥亂反治，世運(yùn)自泰。否則小人進(jìn)而君子退，群小用事，釀治為亂，世運(yùn)日否。諸葛武候謂親賢臣遠(yuǎn)小人，言辭痛切，可作此章冀注，人君當(dāng)揭座右也。

2.20?季康子問(wèn)：使民敬忠以勸，如之何。子曰：臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸。

〇季康子，魯大夫季孫氏，名肥。以，連接詞，與也。勸，勸勉，努力。臨，自上蒞下也。言君臨民以莊嚴(yán)，則民敬其上。君能上孝于親，下慈于民，則民作忠。君能舉用善人，置之祿位，教誨不能之人，使之材能，如此則民相勸勉為善也。

〇此章言為人君之道，在道民以善也。蓋民不敬，則無(wú)禮而上下亂；民不忠，則無(wú)心而國(guó)以危；民不勸，則茍且偷薄而風(fēng)俗壞。此三者，人君躬行于上而教施于下也。然此皆在我所當(dāng)為，非為欲使民敬忠以勸而為之也。臨莊，從知及仁之守發(fā)源。知及仁之守，只是致知誠(chéng)意耳。孝慈、舉善教不能，皆是親民之事，皆是明德之所本具。可見(jiàn)圣門(mén)為治，一本于大學(xué)之修齊治平，別無(wú)岐路。

〇為政重在得人。得人必由跡以觀本，而不可徒滯其跡以求之也。干祿是跡，福祿是本。舉直錯(cuò)枉是跡，君子在朝小人在野是本。人君躬行施教是跡，明德親民止至善是本。故選賢舉能，亦當(dāng)明從本垂跡，由跡顯本之大端也。本者，德也；跡者，才也。德是總相，是事情的總體仁效；才是事功，是經(jīng)世之行跡。才者德之資也，德者才之帥也。故所謂才，非單言智術(shù)也，乃奪勢(shì)任術(shù)而全仁心之能力也。智術(shù)有優(yōu)劣，但不能濟(jì)之以德者不可謂之才。司馬光謂德勝才才勝德者，語(yǔ)有偏，然其意在德才與位相洽也。為人臣，干祿而失福，無(wú)干祿之才也；為人君，不能舉直錯(cuò)枉，不能躬行施教，無(wú)為君之才也。才不具，故德不得也。修身齊家之才，致知誠(chéng)意耳；治國(guó)平天下之才，經(jīng)世濟(jì)民也。君子安其位，各有其才方各有所得，而其道一以貫之矣。是夫子論政，貴德化也。然后世貴德而不重才，舍跡而言本，失之矣，遂有所謂“人治”之弊。又有所謂“法治”者，斤斤于制度為文，舍本而言跡，亦不是。蓋在夫子，道之以德，還須齊之以禮，德禮又須政刑之跡相參焉。其應(yīng)跡不同，其致是一，是謂“禮治”。

2.21?或謂孔子曰：子奚不為政。子曰：書(shū)云孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政；是亦為政，奚其為為政。

〇書(shū)，尚書(shū)。孝乎惟孝，同醇乎其醇句式，美大孝之辭。友，善義，孝于父母，自亦善于兄弟。施于，行之也，行此二者即有為政之道也。定公初年，孔子不仕，故或人疑其不為政。夫子則謂孝友即是為政，不然什么是為政呢。

〇此章言為政之方，自孝友始。夫子定六經(jīng)以張治本，而首重孝友。孝友者，齊家之要，政之所莫先焉者也。有子言孝弟為為仁之本是也。馬一浮先生曰：一言而可該性德之全者曰仁，一言而可該行仁之道者曰孝。是夫子謂行在孝經(jīng)，明一切行門(mén)皆從孝起，大用無(wú)盡，會(huì)其宗趣，皆攝歸于孝也。孟子曰：堯舜之道，孝弟而己矣。攝一切政也。

〇政者，正也，正己而正人也。朱子曰：孔子之不仕，有難以語(yǔ)或人者，故托此以告之，要之至理亦不外是。蓋定公為逐其君兄者所立，非正始也，孔子恥為之臣，而托孝友之言以譏其失為政之本矣。適夫子返魯而不仕在定公元年，至定公十年而時(shí)勢(shì)異，孔子方仕，乃可以止而止，可以仕而仕也。大學(xué)修齊治平，修齊是內(nèi)圣，家政也；治平乃外王，國(guó)政也。家政國(guó)政，皆跡也，一以修身為本。此身不僅在家庭私域處修，亦須在家國(guó)天下之公域處修也。在其位則須修其政，念念為君子圣賢矣。圣人用之則行，舍之則藏也。

2.22?子曰：人而無(wú)信，不知其可也；大車無(wú)輗（ní），小車無(wú)軏（yuè），其何以行之哉。

〇大車，乃笨重載貨之牛車。輗，轅端橫木縛軛以駕牛者。小車，謂田車兵車乘車等輕車。軏，轅端上曲鉤衡以駕馬者。輗軏與軛衡交，此車之所以行也，故喻信焉。蓋信之在人，亦交接相持之關(guān)鍵也。

〇呂氏春秋貴信篇曰：君臣不信，則百姓誹謗，社稷不寧；處官不信，則少不畏長(zhǎng)，貴賤相輕；賞罰不信，則民易犯法，不可使令；交友不信，則離散郁怨，不能相親；百工不信，則器械苦(gu古) 偽，丹漆染色不貞。無(wú)信則百事不滿也。蓋己與人交，其情本異也，其事本各有所趨而不能合也。信之以維系人己而使我之意喻乎人，人之用效乎我，譬如輗軏與軛衡交而維系車與馬牛相合為一而利用者也。無(wú)信者欺人而人亦欺之，疑人而人亦疑之，眾且叛親且離矣，雖有智力，亦將何用哉。故信者，盡人之所必務(wù)，愚不肖者不可違，而賢智者亦所必?fù)?jù)也。正義曰：人有五常，仁義禮智，皆須信以成之；若人而無(wú)信，其余四德終無(wú)可行。

2.23?子張問(wèn)十世可知也。子曰：殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。

〇王者易姓受命為一世。子張問(wèn)其制度變易如何耳。因，因襲也。損益，有所革也。夫子以三代相繼為典范，明禮制因襲損益之極，極于三王也。故夫子尤重因從之義，謂后之繼周者，得周禮則盛，失周禮則衰也。因往推來(lái)，雖百世之遠(yuǎn)，不過(guò)如此而已矣。

〇此章言禮制沿革。禮制者，禮樂(lè)刑政之法式耳。其沿革要旨，通三統(tǒng)是也。蓋周之治天下，使己之新統(tǒng)通于夏殷之二統(tǒng)，博采舊制而擇其善，以成新一代之治法，蔚然大觀也。故王者通三統(tǒng)乃最佳治理經(jīng)驗(yàn)，而無(wú)治道偏而不舉之弊也，且亦警示天下非一家一姓之私，唯有德者居之。通三統(tǒng)，首先要存二王之后。即善待前兩朝之后人，使舊禮制與舊傳統(tǒng)能以恰當(dāng)?shù)姆绞窖永m(xù)傳承，對(duì)待歷史保持溫情和敬意。其次，文質(zhì)禮變，要因革得宜。蓋前人創(chuàng)制本極乎無(wú)敝，流及后世而積弊叢生，時(shí)勢(shì)異也。有治定功成之主出，必矯前代之偏以自立風(fēng)尚，所以善其因而為一代典章焉。裁前代之所已有馀者而節(jié)去之曰損，補(bǔ)前代之所不及防者而加密焉曰益。自其損益者而知之，必?fù)軄y返治而復(fù)前王之所修明者，而以返人心于大正焉。故夫子祖述堯舜，憲章文武，所以治天下之道在是焉。

〇何以百世可知。知相大、用大、體大也。圣人治世，立三綱五常之規(guī)模，相大也；著文質(zhì)三統(tǒng)之異尚，用大也；止亂升平而開(kāi)盛世，體大也。蓋綱常者，常即仁義禮智信，天地之性也；綱即綱紀(jì)，天地之四梁八柱也。綱常乃天下秩序之基因與密碼，為治之端也。故圣人謹(jǐn)其心之所發(fā)，鼎立綱常也。蔡九峰書(shū)傳序云：禮樂(lè)教化，心之發(fā)也；典章文物，心之著也；家齊國(guó)治而天下平，心之推也；心之德其盛矣乎。此相大也。五常寓于綱紀(jì)，初乃未發(fā)之中，流而為五行，而開(kāi)啟萬(wàn)物化生也。所謂綱舉目張是也，而五行乃其演化之則也。觀其總體演化效果，則知忠質(zhì)文之遞興，五德三統(tǒng)之相禪也。夏尚忠，殷尚質(zhì)，周尚文是也。夏尚忠者，忠以用性，其禮法重人道焉。殷尚質(zhì)者，質(zhì)以用才，其禮法重地道焉。周尚文者，文以用情，其禮法重天道焉。三王之道，若循連環(huán)，周而復(fù)始，窮則反本，天地人三才備焉。王道通三也。故孔子作春秋，損周之文，益夏之忠；變周之文，從殷之質(zhì)；兼三王之禮，以彰王道，以治百世。此用大也。孟子曰：天下之生久矣，一治一亂。據(jù)衰亂之世，篡弒殺戮，恩衰義缺。由亂而治，政刑得張，見(jiàn)治升平，然民免無(wú)恥。及至王化大被，風(fēng)俗純良，道德齊禮，有恥且格，太平大同之治也。夫子曰：齊一變至于魯，魯一變至于道。此托齊魯為據(jù)亂升平，道則為太平世矣。太平不是幻想的烏托邦，乃是實(shí)有是理。如堯之光被四表格于上下，文王之自西自東自南自北無(wú)思不服，都是事實(shí)。二帝三王，其應(yīng)跡不同，然導(dǎo)天下太平之圣心可見(jiàn)。此夫子之所以推崇三代之治也。程子曰：王者以道治天下，后世只是以法把持天下。又曰：三代而下，只是架漏牽補(bǔ)。蓋三代者，既本于心性義理之著微幽明，又見(jiàn)諸政制禮法之深切著明也。其以心性為本禮法為用，不顯唯德，百辟其刑之，君子篤恭而天下平矣。此體大也。故立綱常以正德相，著文質(zhì)以彰其用，開(kāi)太平以致盛世，雖百世不易其道也。

2.24?子曰：非其鬼而祭之，諂也；見(jiàn)義不為，無(wú)勇也。

〇 祭非其鬼，淫祀也。諂，求媚也。言非其鬼而祭，有求媚邀福之心也。見(jiàn)義不為，無(wú)勇敢直前之志也。

〇此章言正民心也。蓋務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之。夫鬼神者，其當(dāng)祭者也。其敬而遠(yuǎn)之，敢如諂者非其所祭而祭之乎。民之義者，人事之實(shí)也。見(jiàn)義，則急先務(wù)而為矣，豈無(wú)勇哉。易系辭傳云：人謀鬼謀，百姓與能。今鬼謀不能正，其人謀不能競(jìng)耶。其諂也，由無(wú)勇也。故并言之者，皆由一心病疼中來(lái)也。?

責(zé)任編輯：近復(fù)

?

?