【馬修?伯納德】名人文化誕生于哲學精神
名人文化誕生于哲學精神
作者：馬修?伯納德
譯者：吳萬偉
來源：作者授權儒家網(wǎng)發(fā)表
時間：孔子二五六九年歲次戊戌二月廿三日庚午
耶穌2018年4月8日
本文用海德格爾的術語理解和譴責名人文化。
筆者打算提出一些應該會讓你側(cè)目的論證：名人文化是一種哲學。通常遭受譴責的將名人偶像化以及諸如英國舉辦的真人選秀節(jié)目“英國偶像”（X Factor）之類的盛行、現(xiàn)實電視節(jié)目的流行和“僅僅因為有名而有名”的現(xiàn)象、孩子并非根據(jù)才能而是僅僅根據(jù)名人的事實開始選擇自己的英雄的事實等，所有這些都是哲學。
認為某個東西只要流行就是有價值的，這個觀點其實是個眾所周知的邏輯錯誤，也就是說屬于民意論證（ex consensus gentium）。但是，這種錯誤很有感染性。本文希望回答如下問題：為什么這種看法如此流行？若按馬丁?海德格爾對我們思想史的分析的方式來理解，人們之所以非理性地稱贊流行的東西，根源就在于哲學傳統(tǒng)。
我希望諸位已經(jīng)猜到了，該分析遠非名人文化的合理性論證。稱某個東西為“哲學”并不必然意味著恭維和稱贊，雖然哲學通常被認為是好東西。如果引用依曼努爾?康德（Immanuel Kant）的話，哲學乃“科學之母”，這種傳統(tǒng)觀點的余蔭維持了下來以至于如果某種思維方式被指“不哲學”，那就等于是一種侮辱。比如，說佛教不是哲學而是一種獨特的思維方式雖然有很多理由，但這樣說常常被認指控是文化偏見作祟。但是，如果人們覺得哲學未必是好東西，那要求我們將佛教看作非哲學的東西可能就不至于產(chǎn)生誤解了。
海德格爾的反哲學立場
海德格爾本人在晚年反對哲學。他進一步擴展了尼采的觀點，即我們時代的問題---歐洲的虛無主義等同于貶低柏拉圖主義的價值，他比尼采更甚，指出所有哲學都是虛無主義。因此，為了克服虛無主義，我們需要表現(xiàn)出并非哲學性的“創(chuàng)造性思考”，因而有了他的論文“哲學的終結與思考的任務”（1964）。
該論證的很多讀者發(fā)現(xiàn)它有些荒謬。他們認為，海德格爾是在玩弄語義學的把戲?；蛟S他不再想自稱哲學家了，但他在做的顯然是哲學。不過，這樣說可能忽略了他對哲學有具體定義的事實：哲學是古希臘時期出現(xiàn)的一種思維方式，主要構成因素是嘗試以自己存在的方式思考存在的存在。
這聽起來非常抽象，但這只是因為它是基礎論證。存在是一種存在的東西。社會學認為，存在是社會的組成部分；物理學認為，存在是由物理法則決定的；哲學認為，存在只要是存在就是存在。因此社會學家要回答“人是什么？”的問題，闡明人在社會關系中的角色。物理學家回答這個問題：要么認為人是通過時間和空間相對移動的身體，要么是原子、粒子流、夸克或弦的集合體。哲學家則希望闡明存在或者人的本質(zhì)來回答問題。
基本的人性
那么，人的本質(zhì)是什么？經(jīng)典的定義是亞里士多德的觀點：人被視為會說話的動物（zoon logon echon），人是語言動物。無論我們是否贊同，這是揭示本質(zhì)的嘗試。它通過辨認出體現(xiàn)在每個人身上的某種東西而定義人是什么，如果沒有這個東西，他就不能被看作人。在亞里士多德看來，如果不掌握語言或者意義，就不可能是人。這里，對亞里士多德的明顯批評是，有人的確不會說話，但是現(xiàn)在的要點不是亞里士多德以這種方式定義人是否正確，而是說他試圖通過辨認出他相信的不能被剝奪的東西來定義人?；谶@種傾向，海德格爾發(fā)現(xiàn)在哲學的歷史上，哲學總是把存在的存在理解為存在不斷呈現(xiàn)出來的東西，只要它還存在的話。亞里士多德的定義的現(xiàn)代版---“人是理性動物”以同樣的方式操作：它等于說只要人存在，理性就存在。（這里不是說這個定義有任何科學證據(jù)---沒有證據(jù)－而是說我們繼承下來一種認識，即人在根本上是理性的。）或者我們會說，只要人存在，它就思考，思考的結束就意味著人的結束。因此通常的理解，即死亡意味著意識的終結、理性的終結和人的終結。因此，人意味著通過思想而不斷存在。在快進中，這是海德格爾花了很多年時間寫了很多東西來論證的東西。
他還提出了另外一個要點：哲學不僅認為存在是一種不停的存在，哲學還總是假設一種最高級的存在，最有“存在范兒的存在”（most beingly being）。雖然我們傾向于認為存在是一種二元論變量－－－要么存在，要么不存在－－－作為概念的存在其實承認程度上的差異。這是一個難點，我們希望用一個例子說明。就拿這個命題“歌手吉米?亨德里克斯（Jimi Hendrix）比愛德華?希蘭（Ed Sheeran）更像吉他手?！保↗imi Hendrix is more of aguitarist than Ed Sheeran）為例。這個命題是在說，亨德里克斯和希蘭都有“吉他手”的特征作為其存在的一部分；但是亨德里克斯比希蘭更像吉他手?！昂嗟吕锟怂故羌帧敝械摹笆恰北取跋Ｌm是吉他手”中的“是”擁有更多權重，是更多存在。在此背景下，有人或許想說“更像吉他手”（is more of a guitarist than）是“更偉大的吉他手”（is a greater guitarist than）的一種隱喻。但是，后者本身意味著亨德里克斯以比希蘭更純粹和更完整的方式體現(xiàn)了吉他手的本質(zhì)。最終來說，無論我們?nèi)绾伪硎鲞@種對比，我們說的是亨德里克斯比希蘭更像吉他手－－這反過來可以翻譯成“吉他手特征”更多體現(xiàn)在亨德里克斯而不是希蘭的身上。
這里，存在承認程度上的差異。對這種程度差異的衡量是呈現(xiàn)。某個東西如果有更多的呈現(xiàn)就是更多的存在，更少的呈現(xiàn)就是更少的存在。而且，真正的存在不是任何種類的呈現(xiàn)，而是最高可能程度的呈現(xiàn)和長期性呈現(xiàn)。如上所述，在海德格爾看來，哲學假定了最高可能程度的呈現(xiàn)和最永恒的存在是最高的存在和最具存在范兒的存在。簡單地說，這是海德格爾所說的本體神學（onto-theology）。哲學總是認為存在是一種長期呈現(xiàn)（希臘語中的onto-就是繼續(xù)存在的意思），總是表現(xiàn)自我朝著將長期呈現(xiàn)推向極端的存在前進，一種絕對長期性存在的實體：最具存在范兒的存在。說哲學崇拜這個實體可能有些過分了，但它的確在哲學探索中總是被提及，雖然這種指代只是否認其存在。從傳統(tǒng)上看，這種最永恒的存在就是上帝（希臘語中的theos），被理解為在所有可能的世界中所有永恒性中永恒存在的實體。在海德格爾看來，笛卡爾之后的現(xiàn)代性，這種“最具存在范兒的存在”已經(jīng)從上帝轉(zhuǎn)移到人類主體：人成為最大的存在，最永恒的呈現(xiàn)。為此，人道主義成為上帝已死陰影下的世俗宗教。
古代名氣與現(xiàn)代名氣
我們回頭談論名人文化：名人是我們社會中最具存在范兒的存在。名氣是定義名人的東西。成名意味著被很多人知道。被人知道就是向他們呈現(xiàn)。因此，成為名人就是呈現(xiàn)給很多人。名氣大小的衡量標準就是看這個名人在多大程度上呈現(xiàn)給人，被理解為認識他的人的數(shù)量或者出現(xiàn)在新聞、電視或者被社交媒體跟蹤報道的頻率。名氣最大的人是最經(jīng)常呈現(xiàn)給最多人的人，因此我們呼應了崇拜名人的哲學傳統(tǒng)。因此，因為有名而成為名人的觀點不是名人本質(zhì)的墮落，而是其真正大功告成。名氣在因為有名而成為名人中成就了自己，因為名氣就是被呈現(xiàn)給很多人而已。人們終于明白，人們贏得名氣就是將自己呈現(xiàn)在公眾眼前：人們將自己呈現(xiàn)在公眾面前的手段是任意性的。經(jīng)常性呈現(xiàn)是目標，能否成功并不重要。
所以，在這個顯然虛無主義的狀態(tài)中，如果某個東西遭到了破壞，那不是名氣概念。相反，被破壞了的是人的概念。上帝死了之后，人類追求永恒的欲望不再是通過贏得上帝永恒存在的天堂一角，而是朝向貶值了的永恒存在版本，即只要能在我們這個并不永恒的世界中實現(xiàn)長期存在就已經(jīng)滿足了：因此，就有了名氣。
一方面，這呼應了古希臘政治，那里都是做大事以便名垂青史，贏得不朽。在《人類的條件》（1958）中，漢娜?阿倫特很好地刻畫了這種追求不朽的欲望，如果通過哲學的誕生被推向極端，就變成了追求永生。不朽意味著永遠留在這個世界上不離開，而永生是超越這個世界進入下個世界。但是，這并不意味著名人文化作為在物質(zhì)世界找到永恒呈現(xiàn)的嘗試是經(jīng)過幾千年宗教思考的灌輸后值得歡迎的回歸“真世界”。在當今意義上的渴望成為名人與通過名氣贏得不朽之間存在本質(zhì)區(qū)別。這區(qū)別可以從下面這個不同看出：希臘人渴望永遠被人紀念，現(xiàn)代名人的目標是永遠被人看見。被人紀念已經(jīng)承認人終究是要死的。我們只會紀念已經(jīng)不存在的人或事。相反，當今對成名的渴望是追求維持永恒呈現(xiàn)，維持在大眾意識中的客體。所以，希臘文化追求成為其子孫后代的過去的一部分，而名人文化旨在持續(xù)存在于子孫后代的現(xiàn)在－－－不斷呈現(xiàn)為永恒存在。前者通過竭力進入歷史而確認這個世界的偶然性，后者通過維持現(xiàn)在而嘗試逃避歷史。因此，名人文化是虛無主義的、哲學的（海德格爾的貶義用法）東西，是應該被拋棄的東西。
簡而言之，我真的不喜歡真人選秀節(jié)目“英國偶像”。
作者簡介：
馬修?巴納德（Matthew Barnard），曼徹斯特都市大學哲學講師，英國現(xiàn)象學協(xié)會秘書。專攻海德格爾的思想。
譯自：The Birth of Celebrity Culture outof the Spirit of Philosophy by Matthew Barnard
https://philosophynow.org/issues/125/The_Birth_of_Celebrity_Culture_out_of_the_Spirit_of_Philosophy
