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《樂記》作者非公孫尼子綜考

作者：王虹霞（藝術(shù)學(xué)博士，中國孔子研究院禮樂文明中心研究員）

來源：《原道》第32輯，陳明、朱漢民主編，湖南大學(xué)出版社2017年出版

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉臘月初六日甲寅

          耶穌2018年1月22日

摘要：郭沫若據(jù)沈約“《樂記》取《公孫尼子》”等謂《樂記》為公孫尼子所作并影響甚廣，然隋唐正史及沈約并不否定河間獻(xiàn)王等作《樂記》，沈約明曰“河間獻(xiàn)王與毛生等……作《樂記》”。沈約曰“《樂記》取《公孫尼子》”不過言《禮記·樂記》取了《公孫尼子》句子，并不等于言公孫尼子作了《樂記》。有關(guān)公孫尼子的18則佚文除2則與《樂記》相關(guān)外，其余多為養(yǎng)生內(nèi)容，此正與《春秋繁露》言公孫尼子作《養(yǎng)氣》吻合。沈約未說公孫尼子作《樂記》及明說《樂記》來自河間獻(xiàn)王等，唐代所存2條涉樂之公孫尼子佚文未必是漢代《公孫尼子》一書所有，隋唐時(shí)《公孫尼子》一卷可能已是掇拾他書及偽托而得、隋唐人不如漢代人了解先秦兩漢等，皆可證明《樂記》非先秦儒家公孫尼子所作，《漢書·藝文志》關(guān)于《樂記》來自河間獻(xiàn)王與毛生等的記述是否定或推翻不了的。

關(guān)鍵詞：《樂記》；作者；公孫尼子；公孫龍；河間獻(xiàn)王；佚文

［資助項(xiàng)目］教育部人文社科研究項(xiàng)目“先秦兩漢儒家樂論若干疑難問題辨正研究”（14YJA720006）、國家社科基金項(xiàng)目“中國早期樂論基本范疇之研究”（15BZX044）。

據(jù)漢代的史料記載，由劉向所校存的古本《樂記》及今存《禮記·樂記》都出自武帝時(shí)代的河間獻(xiàn)王為中心的儒家知識群體，出自毛生等“采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》”。但是，自郭沫若以來，《樂記》由“修學(xué)好古，實(shí)事求是，從民得善書，必為好寫與之，留其真”（《漢書·景十三王傳》）的河間獻(xiàn)王所主持編寫的這一確鑿的歷史知識被推翻了，《樂記》又變成由孔子弟子之弟子公孫尼子所作，甚至變成孔子弟子公孫龍所作，一部漢代的編寫本變成了春秋時(shí)代的獨(dú)創(chuàng)本，一部河間獻(xiàn)王儒學(xué)群體采集舊說加以創(chuàng)作、改編、整理而成的作品變了公孫尼子或公孫龍的作品。

一、關(guān)于《樂記》作者的爭議

專門研究《樂記》或《禮記》的近人專著中，認(rèn)為《樂記》為公孫尼子所作的有：呂驥《〈樂記〉理論探新》（新華出版社，1993）；錢玄《三禮通論》（南京師范大學(xué)出版社，1996）；王鍔《〈禮記〉成書考》（中華書局，2007）；薛永武《〈禮記·樂記〉研究》（光明日報(bào)出版社，2010）；王祎《〈禮記·樂記〉研究論稿》（上海人民出版社，2011）；薛永武《〈禮記·樂記〉的接受史研究》（社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2012）；孫星群《言志·詠聲·冶情——〈樂記〉研究與解讀》（人民出版社，2012）等書。

專著之外，討論《樂記》作者并認(rèn)為《樂記》作者為公孫尼子的論文很多，人民音樂出版社1983年版《〈樂記〉論辯》一書收入了30余篇論《樂記》的文章。這些論文中，明確認(rèn)同《樂記》由公孫尼子所作的有郭沫若、杜國庠、楊公驥、吉聯(lián)抗、楊蔭瀏、廖輔叔、董健、周柱銓、金鐘、馮潔軒、周來祥、劉兆吉、于民等；比較堅(jiān)定地認(rèn)為《樂記》全部或主要出自公孫尼子的有郭沫若、楊公驥、董健、金鐘。而明確存疑《樂記》由公孫尼子所作的有周柱銓，認(rèn)為作《樂記》之公孫尼子為漢武帝時(shí)雜家公孫尼子的有丘瓊蓀，認(rèn)同《漢書》所記《樂記》出自河間獻(xiàn)王及毛生等的有孫堯年、蔡仲德、吳毓清。

期刊論文方面，認(rèn)為《樂記》作者是公孫尼子的有：呂驥《關(guān)于公孫尼子和〈樂記〉作者考》（1988）、李學(xué)勤《公孫尼子與〈易傳〉的年代》（1992）、鄒華《郭店楚簡與〈樂記〉》（2004）等，另外丁四新《論〈性自命出〉與公孫尼子的關(guān)系》（1999）也提及公孫尼子作《樂記》。認(rèn)為是公孫龍作《樂記》的有：田君《公孫尼子與〈樂記〉新考》（2009）。認(rèn)為是河間獻(xiàn)王等作《樂記》的有：蔡仲德《與李學(xué)勤先生辯〈樂記〉作者問題》（1995）、劉心明《〈禮記·樂記〉作于公孫尼之說辨誤》（2002）、姚春鵬等《從郭店楚簡再論〈樂記〉成書年代》（2011）等。

今人中提出《樂記》為先秦公孫尼子所作者，首推1943年郭沫若《公孫尼子與其音樂理論》一文。郭沫若學(xué)術(shù)成就和政治地位高，故1950年代以后中國大陸學(xué)人多從其說。郭沫若說先秦公孫尼子作《樂記》的證據(jù)是：（1）《隋書·音樂志》記南朝齊梁時(shí)沈約奏答中說“《樂記》取《公孫尼子》”；（2）唐張守節(jié)《史記正義》曰“《樂記》者公孫尼子次撰也”；（3）張守節(jié)之說大體根據(jù)皇侃，皇侃與沈約同時(shí)代人；（4）《漢書·藝文志》錄“《公孫尼子》二十八篇”于儒家類并注“七十子之弟子”字樣，又錄“《公孫尼》一篇”于雜家類，郭以為兩書作者實(shí)同一人；（5）《隋書·經(jīng)籍志》錄“《公孫尼子》一卷”于儒家類并注“尼似孔子弟子”字樣，郭以為此書即《漢書》所錄雜家類“《公孫尼》一篇”?！牵舻恼撟C是有問題的：

其一，不能斷章取義使用《隋書·音樂志》“《樂記》取《公孫尼子》”字樣?！端鍟ひ魳分尽匪浬蚣s奏答曰：“竊以秦代滅學(xué)，樂經(jīng)殘亡。至于漢武帝時(shí)，河間獻(xiàn)王與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者以作《樂記》，其內(nèi)史丞王定傳授常山王禹，劉向校書得《樂記》二十三篇，與禹不同。向《別錄》有《樂歌詩》四篇、《趙氏雅琴》七篇、《師氏雅琴》八篇、《龍氏雅琴》百六篇，唯此而已。晉《中經(jīng)簿》無復(fù)樂書[①]，《別錄》所載已復(fù)亡逸。案漢初典章滅絕，諸儒捃拾溝渠墻壁之間得片簡遺文與禮事相關(guān)者，即編次以為禮，皆非圣人之言。《月令》取《呂氏春秋》，《中庸》、《表記》、《防記》、《緇衣》皆取《子思子》，《樂記》取《公孫尼子》，《檀弓》殘雜，又非方幅典誥之書也。……”

由以上比較完整的引文可見：沈約并不否定《漢書·藝文志》談《樂記》的來源，不否定古本《樂記》出自“河間獻(xiàn)王與毛生等”共采《周官》及諸子言樂事，而只是認(rèn)為《禮記·樂記》篇取自《公孫尼子》。按陸明德《經(jīng)典釋文》卷一所述，“《緇衣》是公孫尼子所制”，怎么后來唐魏征等編纂的《隋書》里就成了“《中庸》、《表記》、《防記》、《緇衣》皆取《子思子》，《樂記》取《公孫尼子》，《檀弓》殘雜”呢？《緇衣》究竟出自子思還是公孫尼子？《隋書·音樂志》有無錯(cuò)纂或傳寫訛誤？

即使《禮記·樂記》篇取了《公孫尼子》，也不等于《樂記》就是公孫尼子所作，焉知《公孫尼子》一書只是收編了古本《樂記》的局部文字呢？（《樂記》全部或大部出自公孫尼子是不可能的，否則漢唐之間的人不會(huì)不說及）而且漢代“《公孫尼子》二十八篇”到了隋唐就只?！啊豆珜O尼子》一卷”，此“《公孫尼子》一卷”究竟是漢代雜家“《公孫尼》一篇”還是漢代儒家“《公孫尼子》二十八篇”之殘篇等都不清楚。

其二，唐張守節(jié)“《樂記》者公孫尼子次撰也”的含義并不清晰，如無文字訛誤，那么何謂“次撰”？古人說“次撰”多是并列多個(gè)作者，是多作者“相次而撰”的意思；另外可能是“編次撰述”的含義，有今“編寫”、“編定”、“編纂”的含義。張守節(jié)的“次撰”不應(yīng)當(dāng)是“相次而撰”的意思，或是“編撰”的意思而已，公孫尼子這人編撰了《樂記》，此在《隋書》引沈約說《禮記·樂記》取《公孫尼子》之前是前所未聞的事。漢代人不說古《樂記》出自公孫尼子之手，而只明確說出自“河間獻(xiàn)王與毛生等”，《禮記·樂記》編入今本《禮記》也只是東漢馬融、鄭玄間的事，與先秦甚至西漢的所謂“公孫尼子”無涉，前人從未提及公孫尼子與《樂記》有關(guān)。

其三，郭沫若說張守節(jié)之說大體根據(jù)皇侃，但郭此說并沒有給出證據(jù)，筆者迄今未查見皇侃何處說及公孫尼子作了《樂記》，唯一傳世的皇侃著作《論語義疏》（此書在中國早亡，清代從日本傳回）并未提及“公孫尼子”或“公孫尼”字樣。郭說之后據(jù)此說的杜國庠也只是照錄郭說而已[②]，同樣也未給出任何文獻(xiàn)證據(jù)。

其四，郭說《漢書》所錄儒家“《公孫尼子》二十八篇”、雜家“《公孫尼》一篇”為同一作者，實(shí)或未必，同一個(gè)思想家的作品不可能既列儒家又列雜家，“公孫尼子”未必就是一定是“公孫尼”，且不同學(xué)派同名的情況也非不存在。

其五，郭說《隋書》所錄儒家“《公孫尼子》一卷”即《漢書》所錄雜家“《公孫尼》一篇”，此可能為是，也可能為非，唯從唐代等書所錄《公孫尼子》佚文推知方比較可靠些。

其六，《隋書》“《公孫尼子》一卷”下有注曰“尼似孔子弟子”，較于《漢書》“《公孫尼子》二十八篇”下注“七十子之弟子”，此完全是有意提升“公孫尼子”地位而注之。

二、公孫尼子及其佚文

漢代提到“公孫尼子”的有《漢書·藝文志》列儒家類“《公孫尼子》二十八篇”及雜家類“《公孫尼》一篇”，又有王充《論衡·本性》曰：“周人世碩以為人性有善有惡，舉人之善性，養(yǎng)而致之則善長；性惡，養(yǎng)而致之則惡長。如此，則性各有陰陽，善惡在所養(yǎng)焉。故世子作《養(yǎng)書》一篇。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。……自孟子以下，至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣，然而論情性竟無定是。唯世碩儒、公孫尼子之徒，頗得其正?！?/p>

清馬國翰《玉函山房輯佚書·〈公孫尼子〉一卷》根據(jù)《春秋繁露·循天之道》“公孫之《養(yǎng)氣》曰……懼則反中而實(shí)之以精”中間“君子怒則反中而自說以和，喜則反中而收之以正”與《太平御覽》引《公孫尼子》曰“君子怒則自說以和，喜則收之以正”幾乎完全相同，認(rèn)定《春秋繁露·循天之道》“公孫之《養(yǎng)氣》曰”這段話是公孫尼子《養(yǎng)氣》篇里的文字。世碩與公孫尼子等皆曰“性有善有惡”，世碩曾作《養(yǎng)書》一篇，公孫尼子則曾作《養(yǎng)氣》一篇，此于《論衡》、《春秋繁露》等皆有根據(jù)。

上述《論衡》、《春秋繁露》所引公孫尼子言論即今漢代書所存的《公孫尼子》佚文。而漢代至隋唐間的三國、兩晉、南北朝時(shí)的著作無一書一人提及“公孫尼子”或“公孫尼”字樣。隋朝人杜公瞻《編珠》卷三提及“公孫尼子曰‘殷紂為肉圃’”，此亦見后來唐代徐堅(jiān)《初學(xué)記》卷二十六引，可見隋唐時(shí)代尚存在《公孫尼子》一書，故唐代所作的《隋書》里也有“《公孫尼子》一卷，尼似孔子弟子”字樣（《隋書·經(jīng)籍志》），五代劉昫《舊唐書·經(jīng)籍志》有“《公孫尼子》一卷，公孫尼撰”字樣。

唐宋時(shí)代記錄公孫尼子文字的主要有唐馬總《意林》和宋李昉《太平御覽》?！兑饬帧肪矶弧豆珜O尼子一卷》并錄其句子6條，其中2條同于《太平御覽》所錄“《公孫尼子》曰”（見劃底線者，文字或略異）：

（1）心者，眾智之要，物皆求于心。（同《太平御覽》卷三百七十六引）

（2）修心而不知命，猶無室而歸。

（3）君子行善必有報(bào)，小人行不善必有報(bào)。

（4）樂者，先王所以飾喜也；軍旅者，先王所以飾怒也。（見今《禮記·樂記》、《史記·樂書》、《荀子·樂論》、《白虎通·禮樂》、《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》等，文字略異）

（5）舟從流于河而無維檝，求安不可得也。

（6）人有三百六十節(jié)，當(dāng)天之?dāng)?shù)。形體有骨肉，如地之厚。有孔竅血脈，如川谷也。（同《太平御覽》卷三百六十引）多食甘者，有益于肉而骨不利；多食苦者，有益于骨而筋不利；多食辛者，有益于筋而氣不利。（同《太平御覽》卷三百七十五引）

宋《太平御覽》涉及公孫尼子的記錄見下錄，凡是11條，11條中第（10）條實(shí)為2條，第（11）條非引公孫尼子言（“公孫尼子作《緇衣》”云云）。此11條中與唐《意林》所引同的是第（2）、（5）［文字略有異］，自身相同或近似的第（1）、（8）之間以及第（3）、（4）、（10）之間?！短接[》曰：

（1）《公孫尼子》曰：孔子有病，哀公使醫(yī)視之，醫(yī)曰：子居處飲食何如？孔子曰：春居葛籠，夏居密陽，秋不風(fēng)，冬不煬，飲食不匱，飲酒不勤。醫(yī)曰：是良藥也。（卷二十二）

（2）《公孫尼子》曰：人有三百六十節(jié)，當(dāng)天之?dāng)?shù)也。形體有骨肉，當(dāng)?shù)刂褚?。有九竅脈理，當(dāng)川谷也。血?dú)庹?，風(fēng)雨也。（卷三百六十）

（3）《公孫尼子》曰：多食甘者有益于肉而骨不利。（卷三百七十五）

（4）《公孫尼子》曰：多食苦者而筋不利，多食辛者有益于筋而氣不利。（卷三百七十五）

（5）《公孫尼子》曰：心者，眾知之要，物皆求于心。（卷三百七十六）

（6）《公孫尼子》曰：道為知者設(shè)，賢為圣者用。（卷四百〇三）

（7）《公孫尼子》曰：君子怒則自說以和，喜則收之以正。（卷四百六十八）

（8）《公孫尼子》曰：孔子有疾，哀公使醫(yī)視之，醫(yī)曰：居處飲食何如？子曰：丘春之居葛籠，夏居蜜陽，秋不風(fēng)，冬不煬。飲食不饋，飲酒不勸。醫(yī)曰：是良藥也。（卷七百二十四）

（9）《公孫尼子》曰：舜牧羊于潢陽，還，堯舉為天子。（卷八百三十三）

（10）《公孫尼子》曰：食甘者益于肉而骨不利也。又曰：太古之人飲露，食草木實(shí)，圣人為火食，號燧人，飲食以通血?dú)狻＃ň戆税偎氖牛?/p>

（11）《禮記正義》曰：禮記者，本孔子門徒共撰所聞也，后通儒各有損益。子思伋作《中庸》，公孫尼子作《緇衣》，漢文時(shí)博士作《王制》，其余眾篇皆如此例?！ň砹僖皇?/p>

除了唐《意林》、宋《太平御覽》引了公孫尼子這人或這書的12條語錄（除去重復(fù)者）之外，明代（含明代）之前其他書引公孫尼子語錄的情況有：

（1）……公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。（漢王充《論衡·本性》）

（2）公孫之《養(yǎng)氣》曰：里藏泰實(shí)則氣不通，泰虛則氣不足，……故君子怒則反中而自說以和，喜則反中而收之以正。（漢董仲舒《春秋繁露·循天之道》）

（3）故正君子，怒則說之以和，喜則收之以正。公孫尼子。（明陳耀文《天中記》卷二十三）

（4）公孫尼子曰：眾人役物而忘情。（梁蕭統(tǒng)《文選》卷三十）

（5）公孫尼子曰：殷紂為肉圃。（隋杜公瞻《編珠》卷三、唐徐堅(jiān)《初學(xué)記》卷二十六、明彭大翼《山堂肆考》卷一百九十四）

（6）公孫尼子論曰：樂者審一以定和，比物以飾節(jié)。（唐徐堅(jiān)《初學(xué)記》卷十五）

（7）公孫尼子曰：屈到貃冠。（唐徐堅(jiān)《初學(xué)記》卷二十六、明陳耀文《天中記》卷四十七、明鄭若庸《類雋》卷十六）

（8）良匠不能斵冰，良冶不能鑄木。公孫尼子云。（唐虞世南《北堂書鈔》卷九十九）

（9）公孫尼子云：太古吮露精，食草木實(shí)，飲食以通血?dú)狻?/u>（唐虞世南《北堂書鈔》卷一百四十二）

（10）公孫尼子云：太古吮露精，食草木實(shí)，圣賢為火食，號曰燧人。（唐虞世南《北堂書鈔》卷第一百四十二）

（11）公孫尼子云：舜牧羊于潢陽，堯舉之以為天子。（宋羅泌《路史》卷二十一、明董斯張《廣博物志》卷十、明孫瑴《古微書》卷三）

（12）古者長民衣服不貳，從容有常，以齊其民。其文全出于公孫尼子。（宋鄭樵《六經(jīng)奧論》卷三，又見元馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷一百七十八、明陳耀文《天中記》卷二十三、明董斯張《吳興藝文補(bǔ)》卷十六、明唐順之《荊川稗編》卷八，文字略異）

（13）孔子有病，哀公使醫(yī)視之。醫(yī)曰：子居處飲食何如？孔子曰：春居葛室，夏居宻陽，秋不風(fēng)，冬不煬，飲食不饋，飲食不勤。醫(yī)曰：是良藥也。公孫尼子。（明董斯張《廣博物志》卷二十二）

清洪頤煊《經(jīng)典集林》錄有《公孫尼子》佚文一卷共18條，而馬國翰《玉函山房輯佚書》所錄《公孫尼子》佚文一卷共16條，馬輯中根據(jù)《太平御覽》卷四百六十七（實(shí)為卷四百六十八）引公孫尼子曰“君子怒則自說以和，喜則收之以正”辨出《春秋繁露?循天之道》“公孫之《養(yǎng)氣》曰……”一大段話為《公孫尼子》文字，而洪輯卻沒有發(fā)現(xiàn)。

現(xiàn)在筆者輯唐《意林》、宋《太平御覽》及其他漢唐間的書所引公孫尼子語錄，整理出《公孫尼子》佚文18條，此18條比清洪頤煊所集《公孫尼子》佚文更加完整（多出處者或有文字差異且引文以首種出處為準(zhǔn)），這18條《公孫尼子》佚文見下：

（1）性有善有惡。（漢王充《論衡·本性》）

（2）里藏泰實(shí)則氣不通，泰虛則氣不足，……故君子怒則反中而自說以和，喜則反中而收之以正。（漢董仲舒《春秋繁露·循天之道》）

（3）樂者，先王所以飾喜也；軍旅者，先王所以飾怒也。（唐馬總《意林》卷二）

（4）樂者審一以定和，比物以飾節(jié)。（唐徐堅(jiān)《初學(xué)記》卷十五）

（5）道為知者設(shè)，賢為圣者用。（宋李昉《太平御覽》卷四百〇三）

（6）修心而不知命，猶無室而歸。（唐馬總《意林》卷二

）（7）君子行善必有報(bào)，小人行不善必有報(bào)。（唐馬總《意林》卷二）

（8）心者，眾智之要，物皆求于心。（唐馬總《意林》卷二、宋李昉《太平御覽》卷三百七十六）（8）眾人役物而忘情。（梁蕭統(tǒng)《文選》卷三十）

（9）人有三百六十節(jié)，當(dāng)天之?dāng)?shù)也。形體有骨肉，當(dāng)?shù)刂褚病Ｓ芯鸥[脈理，當(dāng)川谷也。血?dú)庹?，風(fēng)雨也。（唐馬總《意林》卷二、宋李昉《太平御覽》卷三百六十）

（10）多食甘者，有益于肉而骨不利；多食苦者，有益于骨而筋不利；多食辛者，有益于筋而氣不利。（唐馬總《意林》卷二、宋李昉《太平御覽》卷三百七十五）

（11）孔子有病，哀公使醫(yī)視之，醫(yī)曰：子居處飲食何如？孔子曰：春居葛籠，夏居密陽，秋不風(fēng)，冬不煬，飲食不匱，飲酒不勤。醫(yī)曰：是良藥也。（宋李昉《太平御覽》卷二十二、卷七百二十四））

（12）太古之人飲露，食草木實(shí)，圣人為火食，號燧人，飲食以通血?dú)狻＃ㄋ卫顣P《太平御覽》卷八百四十九、唐虞世南《北堂書鈔》卷一百四十二、唐虞世南《北堂書鈔》卷一百四十二）

（13）古者長民衣服不貳，從容有常，以齊其民。（宋鄭樵《六經(jīng)奧論》卷三）

（14）舜牧羊于潢陽，還，堯舉為天子。（宋李昉《太平御覽》卷八百三十三、宋羅泌《路史》卷二十一）

（15）殷紂為肉圃。（隋杜公瞻《編珠》卷三、唐徐堅(jiān)《初學(xué)記》卷二十六）

（16）屈到貃冠[③]。（唐徐堅(jiān)《初學(xué)記》卷二十六）

（17）舟從流于河而無維檝，求安不可得也。（唐馬總《意林》卷二）

（18）良匠不能斵冰，良冶不能鑄木。（唐虞世南《北堂書鈔》卷九十九）

以上18條《公孫尼子》佚文中，只有唐《意林》卷二所引“樂者，先王所以飾喜也；軍旅者，先王所以飾怒也”及唐《初學(xué)記》卷十五所引“樂者審一以定和，比物以飾節(jié)”兩句與“樂”有關(guān)，也見今《禮記·樂記》（具體字或略異），而其他佚文都與“樂”或《樂記》毫無關(guān)系。而且，這18條中屬生理養(yǎng)生、心理養(yǎng)生的佚文為多，此與董仲舒《春秋繁露·循天之道》曰公孫尼子有《養(yǎng)氣》一篇完全吻合，也與《論衡·本性》將世碩、密子賤、漆雕開、公孫尼子并說且說他們皆持“人性有善有惡”論以及世碩作有《養(yǎng)書》一篇吻合。

所以，有學(xué)者根據(jù)清代洪頤煊《經(jīng)典集林》所輯《公孫尼子》佚文指出：“《樂記》是由西漢武帝時(shí)期河間獻(xiàn)王劉德等人自儒家經(jīng)典與孔門后學(xué)有關(guān)禮樂的論述中擇錄資料匯編而成的。認(rèn)為《樂記》是由公孫尼所撰的觀點(diǎn)肯定是錯(cuò)誤的，應(yīng)該予以否定?！盵④]又有學(xué)者說：“南齊劉瓛說‘《樂記》為公孫尼所作’[⑤]，《隋書·音樂志》引沈約說‘《緇衣》出《子思子》，《樂記》取公孫尼子’，今人曾結(jié)合二人所說，又據(jù)郭店楚墓竹簡中的確有《緇衣》出《子思》的事實(shí)推斷，劉、沈二人所說甚是。但這也只能說明今本《樂記》的確保存有公孫尼子的材料，而不能證明公孫尼子是《樂記》的獨(dú)立作者?！盵⑥]“這些佚文與《樂記》相關(guān)、不相關(guān)的兩種情況，不能證明公孫尼子是《樂記》的唯一作者，卻能證明《樂記》確曾取材于《公孫尼子》?！盵⑦]今人中言《樂記》為公孫尼子所作之始作俑者郭沫若曾力主公孫尼子作《樂記》，但他當(dāng)時(shí)還曾存疑說：“我認(rèn)為今存《樂記》，也不一定全是公孫尼子的東西，由于漢儒的雜抄雜纂，已經(jīng)把原文混亂了。”[⑧]

三、《樂記》確非公孫尼子作

其實(shí)，根據(jù)漢唐之間的史料，公孫尼子或《公孫尼子》頂多河間獻(xiàn)王與毛生等“共采《周官》及諸子言樂事者以作《樂記》”的一個(gè)取材來源而已，而且公孫尼子或《公孫尼子》兩條關(guān)于《樂記》的唐代所存佚文也未必一定是漢代《公孫尼子》一書所有，可能漢魏后添加或編入了隋唐時(shí)一卷本《公孫尼子》所致。另外，公孫尼子及隋唐時(shí)一卷本《公孫尼子》具體情況不詳，至于《漢書》所說的“《公孫尼子》二十八篇”、“《公孫尼》一篇”各為儒家、雜家者言當(dāng)不會(huì)有誤，至少后人無法判定其有誤而只能認(rèn)定它是真實(shí)可靠的。

《隋書?音樂志》記沈約奏答曰“《樂記》取《公孫尼子》”中其前文也說：“至于漢武帝時(shí)，河間獻(xiàn)王與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者以作《樂記》，其內(nèi)史丞王定傳授常山王禹，劉向校書得《樂記》二十三篇，與禹不同。”此是不否定《樂記》出自“河間獻(xiàn)王與毛生等”，沈約所見《公孫尼子》一書里有今本《樂記》的文字內(nèi)容據(jù)此也當(dāng)不應(yīng)否認(rèn)。

另外，唐魏徵主持編纂的《隋書·經(jīng)籍志》說：“漢末馬融遂傳小戴之學(xué)，融又定《月令》一篇，《明堂位》一篇，《樂記》一篇，合四十九篇?！贝耸钦f馬融編定了今《禮記·樂記》，但并未說取自《公孫尼子》，此說與更早的陸德明《經(jīng)典釋文》曰“后漢馬融、盧植考諸家同異，附戴圣篇章，去其繁重及所敘略而行于世，即今之《禮記》是也”無實(shí)質(zhì)矛盾。

沈約編纂的《宋書·樂志》也明確說：“武帝時(shí)河間獻(xiàn)王與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者以著《樂記》，獻(xiàn)八佾之舞，與制氏不相殊。其內(nèi)史中丞王定傳之，以授常山王禹。禹成帝時(shí)為謁者，數(shù)言其義，獻(xiàn)《記》二十四卷。劉向校書得二十三篇，然竟不用也?！薄端螘分尽放c《隋書?音樂志》記沈約奏答“河間獻(xiàn)王與毛生等共采周官及諸子言樂事者以作《樂記》”可相印證，證明沈約也不過認(rèn)為《樂記》由河間獻(xiàn)王與毛生等采集諸書而作《樂記》而已。

或因南北朝或隋唐時(shí)《公孫尼子》有今《樂記》句子[⑨]，因?yàn)楫?dāng)時(shí)有追溯經(jīng)典中某書或某書某篇具體原始作者為誰以及崇拜儒學(xué)“圣人”（孔子）的思維作祟，所以《隋書·音樂志》記沈約說：“漢初典章滅絕，諸儒捃拾溝渠墻壁之間得片簡遺文與禮事相關(guān)者，即編次以為禮，皆非圣人之言?！对铝睢啡　秴问洗呵铩罚吨杏埂?、《表記》、《防記》、《緇衣》皆取《子思子》，《樂記》取《公孫尼子》，《檀弓》殘雜，又非方幅典誥之書也。”

《隋書·音樂志》所引沈約此奏答正是在表面貶低《樂記》而實(shí)質(zhì)提高《樂記》，表面指其“非圣人之言”，又《隋書·經(jīng)籍志》里說“《公孫尼子》一卷，尼似孔子弟子”以抬高《樂記》在儒學(xué)中的地位，意即《樂記》雖非孔子之言，但終究是孔子弟子之言。然而《漢書》確切地說儒家類“《公孫尼子》二十八篇”作者公孫尼子并有古注曰“七十子之弟子”，《公孫尼子》二十八篇當(dāng)是戰(zhàn)國時(shí)代的著述，或與思孟學(xué)派大體相當(dāng)，故《漢書》“《公孫尼子》二十八篇”前有“《世子》二十一篇，《魏文侯》六篇，《李克》七篇”，后有“《孟子》十一篇，《孫卿子》三十三篇”。

總之，《隋書·音樂志》所錄南朝時(shí)代沈約奏答曰《樂記》取自《公孫尼子》與《隋書·經(jīng)籍志》以及沈約自己編撰的《宋書·樂志》關(guān)于《公孫尼子》及《樂記》判定不符，而且《隋書·音樂志》所錄南朝時(shí)代沈約之奏答其可靠性也值得存疑。唐代張守節(jié)《史記正義》謂公孫尼子“次撰”《樂記》當(dāng)是來自《隋書·音樂志》，沈說尚可疑，何況張說。

故《隋書·音樂志》推翻不了《漢書·藝文志》關(guān)于《樂記》來源的記述，南北朝時(shí)代或隋唐時(shí)代的學(xué)者在沒有重大出土文獻(xiàn)證據(jù)前，也是不可能比漢代的劉向或班固更了解《樂記》及儒家言的“《公孫尼子》二十八篇”的。所謂《樂記》出自公孫尼子手筆或文集的說法，或只是《樂記》有很少量的句子也見當(dāng)時(shí)傳本《公孫尼子》而已，或當(dāng)時(shí)傳本《公孫尼子》所有的《樂記》句子完全是魏晉以后撮拾此前的樂論文字編入傳本《公孫尼子》的，故近人任銘善（1912—1967）《禮記目錄后案》則指出：

《隋書·音樂志》引沈約奏答，《史記·樂書》正義，皆謂《樂記》公孫尼子次撰?！豆珜O尼子》二十八片，《漢志》在儒家，云：“七十子之弟子?！焙娱g采《周官》諸子，《公孫尼子》書或在焉。惟《漢志》于《禮記》及尼子書無出入之文，則沈約、張守節(jié)所見者，或又后人偽托，據(jù)《樂記》以鈔入尼子之書者也。[⑩]