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政治藍(lán)圖的構(gòu)思：《論語·季氏》篇釋義

作者：黃樸民

來源：《中華讀書報》

時間：孔子二五六八年歲次丁酉九月十三日壬辰

           耶穌2017年11月1日

《季氏》為《論語》的第16篇，全篇共計14章?？鬃釉诒酒屑嘘U釋了兩個問題：他的基本政治立場以及相應(yīng)的政治主張；他關(guān)于君子德行操守的觀點(diǎn)。表面上看，這兩者似乎并不相交集，但是如果從深層次進(jìn)行思考，我們認(rèn)為，它們之間還是有其內(nèi)在的聯(lián)系的：一定的政治立場，總是建立在一定的德行操守基礎(chǔ)之上，而一定的德行操守，也能幫助一個人在動蕩復(fù)雜的社會環(huán)境之中，正確選擇堅定的立場、合理的態(tài)度、恰宜的對策。

孔子的政治觀，其核心內(nèi)容是提倡建立合理和諧的社會政治秩序與政治倫理。在他所處的那個時代，他所能認(rèn)同的建立和諧社會政治秩序的根本途徑，就是尊卑有序、上下有等，內(nèi)外有分、男女有別的“禮治”秩序。然而，他所面臨的社會政治現(xiàn)實，乃是大動蕩、大變革的歲月，“禮崩樂壞”，諸候爭霸，大國兼并，學(xué)術(shù)下移，原來的“禮治”秩序正在迅速瓦解之中，在這種情況下，如何堅守自己的政治立場，怎樣履踐自己的政治原則，就成為了任何一位思想家無可回避的現(xiàn)實挑戰(zhàn)。

從《季氏》篇所反映的孔子政治立場來看，孔子是堅持自己所遵信的既有“禮樂”秩序的基本立場的。對這種“禮樂”秩序的執(zhí)著，實際上體現(xiàn)了孔子思想意識深處的“大一統(tǒng)”情結(jié)。在孔子看來，“大一統(tǒng)”的政治格局，是最好的政治統(tǒng)治模式，是天下“有道”的具體象征：“天下有道，禮樂征伐自天子出”，“天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議”。可現(xiàn)實中，這種“大一統(tǒng)”政治格局業(yè)已遭到摧毀，天下由此而進(jìn)入了“無道”的狀態(tài)，而且是每況愈下、愈演愈烈，這加劇了政治的混亂、社會的動蕩，“天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸候出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國命，三世希不失矣?！?/p>

現(xiàn)實既然如此，形勢確比人強(qiáng)，這時候能拒絕隨波逐流，堅守正確的政治立場的，就尤其顯得難能可貴?？鬃訉Υ烁叨戎匾?，并借用周任的言辭來表達(dá)士人在“無道”“無序”政治狀態(tài)下應(yīng)有的態(tài)度，“陳力就列，不能者止”，其含義即《衛(wèi)靈公》篇所說的，“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之”。

在此基礎(chǔ)上，孔子進(jìn)而提出了治國安邦的一些重要原則：

第一，政治的清明與否，取決于財富分配上能否做到公平合理。按孔子的認(rèn)知，即國家的安定，不在于財富的多寡，而在于人們能否共同享有經(jīng)濟(jì)發(fā)展帶來的利益；不在于人口遞增多少，而在于人們能否有安全感、歸屬感，否則，財富再多，也僅僅是滿足少數(shù)權(quán)力寡頭、利益集團(tuán)的欲求；不僅如此，這勢必會導(dǎo)致貧富分化的加劇，社會矛盾的激化、社會沖突的蔓延，有弊無利，等于是飲鳩止渴，自取敗亡：“有國有家者，不患貧而患不均，不患寡而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”應(yīng)該說，孔子這一觀點(diǎn)與老子的“天之道，損有余而補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足以奉有余”政治理念是基本一致的。在社會資源分配上，不能做到“雪中送炭”，反而變本加厲，剝奪弱勢群體最后一點(diǎn)可憐的生存條件，那么，只能造成貧者愈貧，富者愈富，貧富懸殊目益嚴(yán)重，階級對立空前緊張，到頭來社會陷入動亂與崩潰，各色人等玉石俱焚，同歸于盡。

第二，政治的施行，要推重文德而盡可能戒除武力。孔子主張“德治”，而“德治”的要義，則是行“王道”而去“霸道”，提倡“德化天下”，反對依賴武力去征服對手。盡管孔子本人對軍事有相當(dāng)高的造詣，深諳“射”“御”等基本軍事技能，也主張合理的軍事防衛(wèi)，即所謂“執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷”，但是，從本質(zhì)上說，他的立場是“反戰(zhàn)”“非攻”的。正是由于這個緣故，他不愿在人們面前炫耀自已的軍事素養(yǎng)、軍事技能，甚至有意地加以淡化與掩飾?！缎l(wèi)靈公》篇記載，“俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學(xué)也?！本褪瞧溆嘘P(guān)軍事的立場體現(xiàn)之一個明證。這種基本立場，在本篇中同樣有鮮明的反映，他主張“修文德”以服遠(yuǎn)人，反對“謀動干戈于邦內(nèi)”，就是他“為政”之道的一個重要原則：“故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之。既來之，則安之?！边@一點(diǎn)，是與稍后的商鞅等法家一味主戰(zhàn)、好戰(zhàn)立場完全相左的。

第三，政治的重點(diǎn)，是內(nèi)政居于首位。搞好內(nèi)政，確保內(nèi)部的團(tuán)結(jié)與和諧，清明政治，改善管理，化解內(nèi)部的矛盾，爭取民心的歸附，這才是應(yīng)對與解決外患的根本保證，“吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內(nèi)也”。反之，如果企冀通過挑起對外的沖突，來轉(zhuǎn)移國內(nèi)民眾的視線，禍水外引，操縱民意，或許也可以收到暫時的效果，延緩國內(nèi)矛盾總爆發(fā)的時間，茍延殘喘，不絕如縷，但終究不是“治本”的方法，抱薪救火，完全無助于問題的真正解決。

此外，本篇中孔子對君子人格的修煉也發(fā)表了大量的意見。其主要精神，與《雍也》《公冶長》《衛(wèi)靈公》諸篇所述基本相一致，但具體的提法則有獨(dú)到新穎之處。如“益者三友，損者三友”的君子交友之道：需要注意避免的“三愆”過失；“君子有三戒”的“修已”要領(lǐng)，以“三畏”為主旨的君子敬畏之心；觀察事物、考慮問題時所秉行的“九思”方法，“見善如不及”的學(xué)習(xí)態(tài)度等，均是條理清晰，切中肯綮的德性培養(yǎng)之具體門徑。概括起來，這些“修己”“進(jìn)德”的門徑，大致不外乎以下幾層意思；

一是交友要慎，要善于從他人身上學(xué)習(xí)長處，以彌補(bǔ)自身的不足，“海納百川，有容乃大”，這完全符合“近墨者黑，近朱者赤”的道理，也是孔子之所以汲汲提倡“毋友不如已”之原因所在；“友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣?！?/p>

二是行事要敏。要善于觀察，多動腦筋，說合適的話，做恰當(dāng)?shù)氖拢┞斆?，自有分寸，見機(jī)而作，靈活圓通：“侍于君子有三愆；言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽”：“視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！笨傊?，是要善于把捏分寸，恰到好處，收放自如，見好就收。

三是處世要敬。要恭敬謹(jǐn)慎，態(tài)度嚴(yán)肅，懷有敬畏之心，擁有感恩之心，以“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰”態(tài)度去面對挑戰(zhàn)，解決問題，立于不敗之地，即所謂“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言”，“見善如不及，見不善如探湯”。特別是要有所戒懼，知所進(jìn)退：“少之時，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之在斗；及其老也，血?dú)饧人ィ渲诘??！眲钪久愎?jié)，為普通人做出表率。

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)