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【李虎群】禮樂的核心是一顆覺潤感通的心

欄目:演講訪談
發(fā)布時(shí)間:2017-11-21 15:11:32
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禮樂的核心是一顆覺潤感通的心

作者:李虎群(中國政法大學(xué)人文學(xué)院副教授)

來源:“北大耕讀社”微信公眾號

時(shí)間:孔子二五六八年歲次丁酉十月初三日辛亥

          耶穌2017年11月20日

  

北大耕讀社按:十一月的北京,已是寒風(fēng)徹骨。北大二教,虎群老師、圖書館老師、耕讀社社員、前來聽講的北大同學(xué),靜坐一堂。講臺上簡放著一張琴、一支簫?;⑷豪蠋熞浴岸Y樂精神的來源和實(shí)質(zhì)”、“禮樂本身的體現(xiàn)和內(nèi)容”、“古琴藝術(shù)為何能與傳統(tǒng)文化相通相融”三方面為主,結(jié)合以老師切身的思索與感悟,與我們娓娓道來中國的禮樂精神。天地之大、學(xué)習(xí)之樂、山川之美、尋常之趣,老師的演講如行云流水,讓人如沐春風(fēng),讓人感其生命意興之廣大,之豐厚,也讓我們對此生命狀態(tài)背后的禮樂文化、古琴藝術(shù),頓生興味。講座結(jié)束前,老師撫琴一曲《鶴鳴九皋》;彈唱一曲《歸去來兮》;與卞景師兄琴簫合奏一曲《平沙落雁》。這間教室里,已是春意盎然。講座精彩,值得反復(fù)回味。以下暫以部分紀(jì)要饗與諸君:

 

一、發(fā)現(xiàn)禮樂之本:自覺的仁心

 

我們?nèi)绻勚袊幕鸵宄裁词俏幕?,所謂文化是“以文化人”,在“文”中建立起更高質(zhì)量的生命,中國人主要浸潤于儒家文化,儒家文化是底色,佛道則參與中國人的精神生活。如果要講禮樂精神的話,我們首先要探尋支撐、建構(gòu)禮樂的理論基礎(chǔ)——仁。只有對此德性有切身的領(lǐng)悟,才能對禮樂有所把握。禮樂是要建立起一個人基本的人格。人格其實(shí)就是人的及格線。在此及格線下為禽獸,上則為士人、君子、賢、圣,等。

 

仁有很多的意涵,但有一個核心的意涵,就是不麻木,對自己和世界有自覺與感通。

 

我在博士期間學(xué)習(xí)中國哲學(xué),但感到生命與學(xué)問長期打成兩截,長期苦于“人生的意義”這個問題;一次過年回家,年三十的晚上,聽見一聲炮響,忽然明白了一個道理:人是可以過春節(jié)的,動物卻不能!由此我悟出人禽之別——人有自由、靈性,可以超越本能、自主設(shè)計(jì)選擇自己的生活??梢哉f是“一聲炮響送來了人生的意義”于是,學(xué)習(xí)的動力來源便不是外在的要求,不是家人的期望,不是對未來的恐懼,而是生命的自覺;有了自覺與自主的選擇,學(xué)習(xí)、讀書便都樂在其中,而非“苦學(xué)”。這便是獨(dú)立自由精神的挺立。

 

人是幸運(yùn)的,也是不幸的,有了此獨(dú)立自由的精神之后,人同時(shí)能為善,也能為惡,而不似動物般單純?!安粸槭ベt,即為禽獸”,意思不是說不做圣賢就做禽獸,而是說,人若不能輾轉(zhuǎn)增上、效法圣賢,便容易向下墮落。我們不能辜負(fù)自己的自由,也不能辜負(fù)圣賢。如此,學(xué)習(xí)還有另外一個動力:生命的自我實(shí)現(xiàn)。這便是“忠“,忠首先不是忠于國家忠于他人而是像朱子解的那樣“盡己之謂忠”——忠于自己。這種修身沒有止境,其樂無窮。中國文化里學(xué)習(xí)、修身沒有止處,即便佛教也是悟后起修,悟后的修才是真修,之前都是緣修,只是增上緣。禮樂,正是尊重、護(hù)養(yǎng)人的這種生命本質(zhì),禮教并不是吃人的,而是滋養(yǎng)人的。

 

  

 

李虎群老師

 

二、仁心感通萬物

 

人靈明的仁心可以感通萬物。中國講天與人的關(guān)系,而不是人與神的關(guān)系,天無時(shí)無刻不在回應(yīng)著每一位中國人?!抖Y記》說:仁者,天地之心。天地是有呵護(hù)我們的大愛之心的。中國人的天地被文化熏陶之后,天地自然萬物就不是單單物質(zhì)化的對象,而是有其靈,它們是“無為而無不為”的,是被文化化的,某種程度上是被儒家化了的。泰山不僅是泰山,黃河也不僅是黃河。中國人常講:天地大父母,父母小天地。如果我們看天地能真感覺像在父母的臂膀里被呵護(hù)養(yǎng)育的話,我們就體會到一點(diǎn)意思了。道家從智慧的角度看天,作壁上觀,內(nèi)有涼意;儒家從人的角度看天,承擔(dān)這個世界,此承擔(dān),實(shí)乃道家逍遙的基礎(chǔ),沒有人承擔(dān)的世界無法成其自然自在。

 

禮者,理也,是天理,是天地內(nèi)在的秩序,正因其秩序,才有其和,此和,便是樂。禮樂無處不在,當(dāng)下流露即是。

 

我學(xué)佛時(shí)有時(shí)談“情”字有負(fù)罪感,不敢坦蕩,學(xué)儒時(shí)發(fā)現(xiàn):夫婦之道乃人倫之始,“君子之道,造端乎夫婦,及其至也,察乎天地”(《中庸》);“窈窕淑女,君子好逑”的《關(guān)雎》是為《詩經(jīng)》的門戶;如此,愛情便不僅僅是朦朧的情愫,而可化為日常生活;婚姻也不是愛情的墳?zāi)梗菒矍榈嫩`行、落實(shí)和安排。中國人骨子里對愛情、婚姻,有其向往。

 

莊子死后不用棺木,而以“天地為棺槨”;妻子死了“鼓盆而歌”,但我們要反思:此是否為真正的自然?莊子與天地合一,實(shí)是與智慧合一;儒家與天地萬物的合一更溫暖、更深刻。

 

這種與自然合一的溫情境界就是曾點(diǎn)所說的“暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸?!蓖蹶柮饕蚕矚g這種境界:“鏗然舍瑟春風(fēng)里,點(diǎn)也雖狂得我情?!边@是與物為春的生命高度,愉悅,無處不滋養(yǎng),無處不滋潤,生命的綻放。如此,山山水水皆有情,人生處處有詩意。

 

我們看杜甫:“遲日江山麗,春風(fēng)花草香。泥融飛燕子,沙暖睡鴛鴦”。又有《莊子?大宗師》:“凄然似秋,暖然似春,喜怒通四時(shí),與物有宜而莫知其極?!?/p>

 

中國人一草一木總關(guān)情,中國人的自然就像我很喜歡的歌曲的名字:《多情的土地》。儒家講仁義禮智,對應(yīng)春夏秋冬,仁包四德,春便也包含著夏秋冬。秋風(fēng)不敵春風(fēng)。仁是生命的根本(眼睛里有瞳仁,看人精氣神所在;水果里有桃仁、杏仁,等等,皆種子,皆是生命力所在。)此仁德,人人內(nèi)在本有,但并非人人都能享有。如何能夠享有?通過修身。文化傳統(tǒng)非在過去,非在別處,而正在當(dāng)下本心中。

 

愛自己,就是要將自己的生命承擔(dān)起來,才能承擔(dān)他人的生命。如此,既能活在當(dāng)下——自在;也能活在歷史中——為往圣繼絕學(xué)。禮樂既包含在仁德中,也是恢復(fù)內(nèi)在仁德的途徑。

 

  

 

虎群老師講座現(xiàn)場

  

三、禮樂文化——仁心的顯發(fā)

 

禮是報(bào)答、溝通、和諧天地的一種方式。有的國家學(xué)禮有余,樂不足;有的學(xué)樂有余,禮不足。只有中國,禮樂合德,大國,地氣足,能養(yǎng)育出大樹,生物和文化如此豐厚、豐富多樣,故能出現(xiàn)偉大的文化和心靈。中國這片土地上,文化的種子俯拾皆是。中國,得天獨(dú)厚,得地獨(dú)厚,得人獨(dú)厚。作為中國人學(xué)中國文化,是必要的擔(dān)當(dāng),也是一種自我實(shí)現(xiàn),是在讓內(nèi)在本有的種子發(fā)芽、生長。

 

所有的禮,只有逗引出、生發(fā)出內(nèi)在的仁德,此禮才有意義?!皹贰辈恢皇且魳罚侨藘?nèi)在生命的全方位的綻放,是人與人關(guān)系的自然融洽,是與天地合德的心境。

 

樂之至,便是和。樂從禮中來。禮:果中之因;樂,因中之果。禮樂,循環(huán)無端。真正的秩序一定會帶來和樂,真正的和樂,背后也一定有一套嚴(yán)整的秩序。

 

禮勝則離,樂勝則流。流者,流于虛無。

  

 


虎群老師古琴獨(dú)奏《鶴鳴九皋》

 

最后我想跟大家分享,禮樂一定是從自己的修身做起。我在大學(xué)讀書時(shí)有一學(xué)系同學(xué)室友,此同學(xué)常以化學(xué)實(shí)驗(yàn)較哲學(xué)更為科學(xué)為論,言科學(xué)實(shí)驗(yàn)結(jié)果可放之四海而皆準(zhǔn),可為人類進(jìn)步提供不竭的貢獻(xiàn)。

 

我靈機(jī)一動回應(yīng)道:中國文化亦一實(shí)驗(yàn)——身體為試管,人生為質(zhì)料,圣賢書是前人的實(shí)驗(yàn)報(bào)告,隨處隨遇皆是實(shí)驗(yàn)室。將圣賢的經(jīng)驗(yàn)灌注到自己這個身體里,身體力行,與之應(yīng)證。

 

“切記體察,虛心涵詠”——朱子此八字,道出做中國學(xué)問的金科玉律。一切學(xué)習(xí)、活動、生活,皆不離一個核心——切己,提升自己的生命。勿“拋卻自家無盡藏,沿門持缽效貧兒”。

 

 

責(zé)任編輯:柳君

 

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