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【專訪】復(fù)旦大學(xué)林宏星教授:生命世界的理性沉思者

欄目:演講訪談
發(fā)布時間:2017-04-08 23:07:42
標(biāo)簽:


 

原標(biāo)題:生命世界的理性沉思者——復(fù)旦大學(xué)林宏星教授訪談

采訪者:《孔子文化》編輯部

來源:作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時間:孔子二五六八年歲次丁酉三月十二日乙丑

           耶穌2017年4月8日


 

【《孔子文化》編者按】

 

2016年11月,由《孔子文化》編輯部主編邀約,以筆談的方式采訪復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)系林宏星教授。訪談提綱由魏靈芝、孫堯堯兩位編輯草擬,經(jīng)主編鞏寶平修訂完善而成。今將訪談?wù)怼⒖∮诖?,與同好共享林教授的宏論高見。

 

  

 

林宏星教授


【正文】

 

《孔子文化》編輯部(以下簡稱孔):林教授,您好,我們是曲阜師大《孔子文化》編輯。非常感謝您百忙之中接受敝刊采訪!您在大學(xué)研習(xí)哲學(xué),后來在市場經(jīng)濟(jì)與道德倫理、宋明理學(xué)、荀子政治哲學(xué)等方面都有不少著述,碩果累累。請您談?wù)勈侨绾巫呱线@條學(xué)術(shù)研究之路的?

 

林宏星老師(以下簡稱林):我在大學(xué)學(xué)的是哲學(xué),碩士學(xué)的是倫理學(xué),博士則學(xué)的是中國哲學(xué),可以說,我的學(xué)生生涯都是在哲學(xué)系度過的,博士畢業(yè)后也一直從事哲學(xué)的教學(xué)與研究工作。我是1979年上的大學(xué),像我們這一代人基本上經(jīng)歷了改革開放的前三十年。這三十年我們國家發(fā)生了巨大的變化,另一方面,也給我們創(chuàng)造了許多的機(jī)會,我的同學(xué)畢業(yè)后在各行各業(yè)工作的都有。不過,我很早就對自己有一個基本的判斷,依我個人的性格,我估計自己并不適合于從政和經(jīng)商,既無城府,也不精明,當(dāng)然,這并不是說我就適合于從事學(xué)術(shù)研究。不過,人所從事的職業(yè)常常與某種機(jī)緣有關(guān),記得我在讀大學(xué)本科時,就在學(xué)術(shù)雜志上發(fā)表了一篇學(xué)術(shù)論文,當(dāng)時在班上是唯一的一個,這種幸運或機(jī)緣可能是促使我今后走上學(xué)術(shù)道路的一個重要誘因。

 

我記得牟宗三先生曾經(jīng)說過,人的一生在追求自己理想的時候,應(yīng)當(dāng)去其婆氣、俗氣,養(yǎng)其逸氣和漢子氣,有所為有所不為。我覺得這些說法頗有道理,人之可期,不在其當(dāng)下之所是,亦不在其當(dāng)下之所成,而在其志之所立,志之所向。尤其在我們成長的年代,整個社會發(fā)生了翻天覆地的變化,各種機(jī)遇和可能紛紛向人襲來,一時似乎難于讓人抵擋和招架。但就具體的個人而言,那些看似機(jī)會的東西并不一定就是機(jī)會。我一直覺得,一個人的生命勁力或性向有其特殊的規(guī)定,人最需要的就是認(rèn)識你自己。一旦覺解到了自己的特性,那么,即便面對萬千誘惑,也可以有孟子說的“不動心”,我想牟先生所說的逸氣和漢子氣應(yīng)當(dāng)與此有關(guān)。一個人有了這種逸氣和漢子氣,就可以將現(xiàn)實中的一切掛礙,一切纏繞,一切誘惑,乃至于一切苦難,悉數(shù)打落,勇敢而孤獨地往前走。且約湖邊風(fēng)月,袖手高山流水。至于一生所求能成就什么,又能成就多少,那是人生的邊事。

 

所說這些只是我個人的一點人生感悟。不過,即便在今天,時代和個人仍不免浮躁,因此,如何立定自己的志向,做自己認(rèn)定的事情,依然很重要。孟子則說:“人之有德慧術(shù)知者,恒存乎疢疾,獨孤臣孽子,其操心也危,其慮患也深,故達(dá)?!钡览矶伎梢韵嗤?。

 

孔:最近十余年您集中研究荀子哲學(xué),談及辯說理性,早年您在文章中亦論及儒家文化的理性自覺,您認(rèn)為儒學(xué)理性的核心是什么,體現(xiàn)在哪些方面。與西學(xué)中的理性區(qū)別何在?

 

林:我想您所問的是一個好問題,也是一個頗難回答,回答出來也難免掛一漏萬、甚至頗不合時宜的問題。

 

  


先說我自己的學(xué)術(shù)研究,我對此大體有一個較為自覺的籌劃。我的博士論文做的是劉蕺山哲學(xué)研究,劉蕺山向被許多學(xué)者目為宋明理學(xué)的殿軍,他對宋明的心性義理之學(xué)可以說在理論上和“時間”上皆作了一個總結(jié)。我曾經(jīng)說過,在中國儒學(xué)史上可以稱得上“總結(jié)式”大儒的學(xué)者,先秦乃荀卿,宋代為朱子,明清或可為蕺山和船山,而現(xiàn)代則為牟氏宗三等。所謂“總結(jié)式”大儒,其思想必有其明通之識見,智及之覺照,出入百家而又平章百家的氣慨。我愛讀這些大儒的書,沒有貪大的心理,也不是出于私情或私愛,而是說透過他們的文字,我們不僅可以領(lǐng)略到一個智者的所思所想,而且更可以藉此觸摸到一代之思、感受到諸多流緒當(dāng)其匯聚成一個巨大的漩渦時,那種哲學(xué)生長的無窮意向和可能性。我個人覺得,這是一個避免極端和獨斷,撐開胸襟和視野的好方式。也因此,在我做完劉宗周哲學(xué)研究后,恰好有一個機(jī)緣講授荀子,進(jìn)而研究荀子;下一步則準(zhǔn)備對朱子的倫理學(xué)做一些探討。

 

說到理性問題,總的來說,儒家重視理性,夫子不語“怪、力、亂、神”大概可以說明這一點。但正如學(xué)者已經(jīng)指出的,儒家的理性偏重于實踐理性,而相比之下,對于理論理性則不甚重視,這也同樣可以從夫子“不曰‘如之何如之何’者,吾未知如之何也已矣”窺見一斑。

 

西方哲學(xué)似乎恰好相反,這一點至少就近現(xiàn)代西方哲學(xué)而言,應(yīng)該有其道理。我們以黑格爾為例,依黑格爾,倫理學(xué)由道德哲學(xué)和法哲學(xué)組成,法哲學(xué)的核心在于抽象出普遍的社會規(guī)范亦即形式法,作為處理人與人之間關(guān)系的中介物,故黑格爾認(rèn)為,“一般說來,法就是作為理念的自由?!保ê诟駹枺骸斗ㄕ軐W(xué)原理》(范企揚(yáng)譯),商務(wù)印書館,1961年版,第29節(jié)第36頁)這句話的意思是說,法是人類歷史中表現(xiàn)自由意志的適當(dāng)形式,因此它是神圣的,即人在交往行為和道德實踐過程中,必須以此行為規(guī)范,亦即形式法作為自己行為的最高準(zhǔn)則,人們說話、做事直接與這一規(guī)范或中介物交道。因此,規(guī)范具有普遍性、獨立性、神圣性。所謂神圣性就是康德所說的“絕對命令”的意思。換句話說,規(guī)范一旦“制定”,我們就不能因時間、地點、人物、情景、場合、事件的改變而“領(lǐng)會精神”般地“活用”規(guī)范,而必須在任何情況下如其所是般地執(zhí)行規(guī)范,聽從規(guī)范的指使,其間原因正在于,作為普遍性的形式法乃是以自身為對象來證明其合理性的,它不考慮任何外在于形式法的理由,不論這種理由來于何人、何處、何權(quán)威,也不論這種理由來自于其他利益或福祉的考量,這便是西方理性精神的實質(zhì)。所以黑格爾認(rèn)為,“在形式法中,人們不考慮到特殊利益、我的好處或我的幸福,同時也不考慮到我的意志的特殊動機(jī)、見解和意圖?!保ㄒ院诟駹枴斗ㄕ軐W(xué)原理》第37節(jié),第46—47頁)羅爾斯對此詮釋到,黑格爾這一說法的言下之意乃是“一個法的體系將不是通過達(dá)成人們的需要或欲望,或滿足了他們的福祉才證明其為合法的。”(羅爾斯:《道德哲學(xué)史講義》(張國清譯),上海三聯(lián)書店,2003年版,第459頁)如某一規(guī)范或法則之正確不是由于這一規(guī)范或法則能夠給人帶來功利意義上的好處,便由此來證明這一規(guī)范或法則的合理性,合理性問題不能由外在的功利或好處中獲得證明,而只能由作為形式法的規(guī)范本身來加以證明;同時,某一規(guī)范或法則之執(zhí)行也不因觸犯了“不該”觸犯的人或事而作變通的處理;又如在與舅舅做生意和在與“刁民”做生意之間,不能因一親一疏而作分別對待,而應(yīng)一概以誠信規(guī)范(形式法)相要求,沒有差等,沒有遠(yuǎn)近親疏。唯其如此,誠信才是一個可普遍化的準(zhǔn)則。由此可見,西方的理性是以普遍性、客觀性和清晰性為其特征的,在黑格爾那里,作為理性的人格,人首先是一個“形式的普遍物”。

 

但儒家所重的理性是實踐理性,儒家的實踐理性不重“為何”而重“如何”,它的特點是粘連著具體情境和脈絡(luò)而求其應(yīng)用的正確,這種理性,用宋明儒的話來說,就是“即用見體”,用禪宗的話來說,類似于“作用見性”。站在今天的立場看,這種實踐理性的優(yōu)點是豐盈、飽滿,具體和通達(dá),不干枯,不偏執(zhí),表現(xiàn)的是一種圓融的智慧形態(tài);它也提醒我們不要做普遍法則的奴隸,面對新事物、新情況、新處境應(yīng)有靈活的創(chuàng)造。但這種實踐理性的不足也很明顯,那就是過于渾淪,易于消解普遍的法則,回避“是什么”而強(qiáng)調(diào)“如何做”,因而難于培養(yǎng)出“規(guī)范神圣性”的觀念。雖然這種實踐理性著眼于“即用見體”,但在“即用”的過程中尋求“曲得其宜”,卻常常因其“曲”而偏離“體”,乃至“不見體”,釀至弄假成真。我們可以這樣說,在“做正確的事”與“正確地做事”之間,西方的理性偏重前者,而儒家的理性更強(qiáng)調(diào)后者。為什么這樣說呢?如前面我們說的,儒家所講的理性是關(guān)涉著具體生活中的具體情境而言的,如果用我們熟悉的語言來說,那就是中國人說理做事總是連帶著“情”而言,這個“情”不僅指的是“感情”、“人情”,更重要的是指的是“實情”或“情實”,也就是通常我們所說的“一切從實際出發(fā),實事求是”?!皩嵡椤卑ā叭饲椤?,但又遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出“人情”。所以,中國人常常說做事要“合情合理”。合理而不合情,似乎不行;但合情而不合理,卻常??梢?。我時常與學(xué)生講,為什么西方一個十八、九歲的年青人就可以治理好一個城市,而我們中國卻十分強(qiáng)調(diào)一個領(lǐng)導(dǎo)的資歷和經(jīng)驗?因為西方人做事講求章法,他們有規(guī)可循,他們有一整套形式的法定的程序和規(guī)矩,因此,他們只需要照章辦事;但在中國不同,在中國辦理一種事,牽涉到“情”的層面太多太復(fù)雜,而要真正理解這個“情”,就必須有拿捏分寸的智慧,就必須有人生的歷練,為什么中國人喜歡說“人情練達(dá)即文章”,道理就在這里。當(dāng)然,我們這樣說,并不意味著儒家的理性就不講求普遍性,而是說儒家強(qiáng)調(diào)理性的普遍性是具體的普遍性,不能離開具體情境、實際情況來講這種普遍性,因為在儒家看來,任何普遍的法則都要落實到具體的情境中來,這當(dāng)然有其可辯護(hù)之處。不過,這樣一來,普遍理性卻易于在具體情境的實踐中遭致扭曲(distorted)和瓦解。遠(yuǎn)的不說,在現(xiàn)實生活中,我們常常會聽到“領(lǐng)會精神”、“具體問題具體分析”、“靈活處理”、“看著辦”等等說法;及其變種,即是“上有政策,下有對策”、“指示歸指示,做法歸做法”,如此等等,不一而足。假如散開地說,我們又常??梢月牭健爸袊厣彼膫€字就像一個巨大的籃子,更像是一個變化無端的魔瓶,什么普遍道理、必然法則都可以被移置到里面作非原則的折中的運用。假如某種事情不想做、不愿做,那便可以說這種事情“不合中國國情”,沒有中國特色;但假如某種事情恰好合乎胃口,那便要“與國際接軌”。這些現(xiàn)象似乎只說明一個道理:即我們傳統(tǒng)的理性概念拖泥帶水,儒家傳統(tǒng)還沒有建立起規(guī)范神圣性的意識,靈活性、脈絡(luò)性有時會被隨心所欲所扭曲。中國人向來以不守規(guī)矩、心思靈活見長,良非無故,而這個“故”則需要我們從儒家的理性概念中尋找原因,需要從傳統(tǒng)文化的“基因”中分析出來。

 

李澤厚雖然對牟宗三等當(dāng)代新儒家多有批評,但他們兩人對儒學(xué)的理性特征卻有大體相似的看法。李澤厚把傳統(tǒng)儒家的理性了解為“實用理性”,而牟宗三則把它理解成“理性的應(yīng)用表現(xiàn)”,兩人的說法不同,但意思相近。時至今日,在弘揚(yáng)“國學(xué)”的熱潮中,我們對儒家理性概念的長短得失本來應(yīng)該有一個恰當(dāng)?shù)陌盐?,而不能“以挑達(dá)搖人之精爽而使浮,以機(jī)巧裂人之名義而使狂”。(引自王夫之《讀通鑒論》(下)第1110頁)就中國傳統(tǒng)儒家而言,荀子與朱子皆十分注重理性,讀他們的書,概念之間有較為清晰的界定和分解,但他們總體上依然重視實踐理性。我個人覺得,今后中國哲學(xué)的發(fā)展既要重視實踐理性,但也要充分發(fā)展理論理性。理論理性若不能得到有效的發(fā)展,我們便很難在清晰與深刻、抽象與具體、絕對與相對之間尋求應(yīng)有的平衡;同樣道理,規(guī)范神圣性的觀念如果不能建立和培養(yǎng),中國人行為上不守規(guī)矩的陋習(xí)便不能從根本上得到改變。我想中國哲學(xué)要走向世界,這是不可忽視的一個重要方面。

 

孔:以往學(xué)界長期爭執(zhí)于中國哲學(xué)合法性的問題,中國哲學(xué)始終處于一種“妾身未明”的尷尬境地,您曾提出“走向下一種哲學(xué)”,對于解決這個問題有什么作用?

 

林:這是一個言人人殊的問題,各人所持的哲學(xué)立場不同,自然會有不同的看法,我個人贊同從普遍主義的角度尋求中國哲學(xué)的未來發(fā)展,而對“漢話漢說”取保留的態(tài)度。“漢話漢說”是否必要?人或可以有不同的看法,但它是否可能?又如何可能?同樣需要認(rèn)真的思考,這不僅涉及到中國哲學(xué)的主體性問題,而且也涉及到中國哲學(xué)的自信和未來發(fā)展問題。中國哲學(xué)的未來發(fā)展必定要在全人類的視界中奠基和立根,而不能以方外之民的形式孤芳自賞,自我擊掌。我們這樣說,并不是要取消自身文化的特色,而是說,只有世界的,才能真正是民族的,而不是相反。其實,在當(dāng)前中西哲學(xué)的對話中所設(shè)立的諸多議題如儒學(xué)與自由主義、儒學(xué)與社群主義、儒學(xué)與分析哲學(xué)、儒學(xué)與現(xiàn)象學(xué)等等,學(xué)者苦心竭力地證明儒家哲學(xué)與西方哲學(xué)之不悖。但這種對話的背后,正如學(xué)者所指出的那樣,實際上暗含著儒學(xué)的守勢立場,同時也預(yù)示著儒學(xué)還無法自行界定其哲學(xué)議題和思考方向,這種說法雖不免過激,但卻不是沒有一點道理。正因為如此,中國哲學(xué)的研究不能關(guān)起門來在螺絲殼里做道場,而應(yīng)該站在世界哲學(xué)的角度和高度來審視自己的得失,并在此基礎(chǔ)上作出自己應(yīng)有的可能貢獻(xiàn)。黑格爾在《小邏輯》中說,了解一個民族的文化方向及其精神氣質(zhì),與對一個民族的文獻(xiàn)資料的掌握并不相同,后者或許可以說只是了解前者的某種預(yù)備性的工作。我們當(dāng)然可以從“文獻(xiàn)霸權(quán)”(literature hegemony)的心態(tài)批評黑格爾對中國傳統(tǒng)哲學(xué)充滿偏見,不過,這也提醒我們?nèi)绾纬矫褡逦幕谋疚恢髁x立場,從普遍主義的角度反省我們傳統(tǒng)思想自身可能存在的問題,進(jìn)而求解“走向下一種哲學(xué)”的答案。我覺得,任何一種哲學(xué)的“未來走向”,皆必須建立在對自身的真切認(rèn)知和反省的基礎(chǔ)之上,對于我們自身的傳統(tǒng),我們必須避免以“情感”來代替“理據(jù)”,以“說明”來代替“證成”,更不能以“數(shù)家珍”的心態(tài),無原則、無分析地加以呵護(hù)。伽達(dá)默爾雖然從哲學(xué)的存有論轉(zhuǎn)向的角度,對傳統(tǒng)進(jìn)行了有力的辯護(hù),但是,假如我們的認(rèn)識就此止步,而不對自身的傳統(tǒng)保持批判的距離,那我們就可能落于自欺而不自知,因為哈貝馬斯明確地告訴過我們,傳統(tǒng)中也包含某些“系統(tǒng)的扭曲”。這樣看來,一個人隸屬于傳統(tǒng)是存有論的結(jié)構(gòu),而對自己所隸屬的傳統(tǒng)保持反省和批判的態(tài)度,卻是理性的要求,兩者不可偏廢。

 

勞思光先生曾經(jīng)認(rèn)為,我們今日研究儒學(xué)面對的是一個已經(jīng)現(xiàn)代化了的世界,而這個已經(jīng)現(xiàn)代化了的世界對于任何一個儒學(xué)研究者來說卻首先不是一個價值評價問題,而是一個客觀認(rèn)知問題。的確,現(xiàn)代化作為一種道路,我們?nèi)莼蛴懈鞣N不同的方案選擇,但現(xiàn)代化作為一種精神,我們卻必須首先加以正視。不論我們對這一精神取何種態(tài)度,尋求儒學(xué)在當(dāng)今世界的可能發(fā)展,在邏輯上即必須首先面對和消化這一精神,這是儒學(xué)在今日獲得其在實踐方面的可行性的基礎(chǔ)和必要的認(rèn)定,也是儒學(xué)實現(xiàn)其掌握時代、掌握群眾的基本途徑。

 

孔:自八十年代以來至今,傳統(tǒng)文化熱與國學(xué)熱在大陸升溫,國學(xué)、讀經(jīng)、儒學(xué)學(xué)科設(shè)置等問題受到社會各界的廣泛關(guān)注,學(xué)者紛紛發(fā)表見解,我們很想聽聽您的高見。

 

林:我個人一直未參與相關(guān)的討論,所以我沒有“高見”,頂多只是作為一個旁觀者的觀感而已。如您所說,我們所面對的是一個“傳統(tǒng)熱”、“國學(xué)熱”盈盈漾漾的世界,但如何理解這種“熱”?我個人在想,這種“熱”既可以是一種探求,是一種理性的自覺;但也可以是一種“熱鬧”,是一種“勢”?!盁狒[”和“勢”自然可以引出一定的行為,但“熱鬧”和“勢”卻不能為某一行為的正當(dāng)性提出證明和辯護(hù),原因很簡單,能夠為某一行為的正當(dāng)性提供證明和辯護(hù)的只能是理。這樣看來,面對國學(xué)熱,我們的確有必要去弄清楚“熱鬧”背后的“理”。

 

有許多人認(rèn)為,現(xiàn)如今的“國學(xué)熱”或“儒學(xué)熱”在很大程度上體現(xiàn)了國人對傳統(tǒng)文化的自信和自覺,我想他們這樣說一定有他們觀察的視角和理由。不過,另一方面我們似乎也應(yīng)該看到,除了其他諸如意識形態(tài)等等原因外,這種文化的自信和自覺在一定程度上是附隨著我們經(jīng)濟(jì)發(fā)展后而有的結(jié)果。改革開放三十余年來我國的經(jīng)濟(jì)發(fā)展至少在數(shù)量上看已是一個大國,西方人也不得不承認(rèn),由此我們立起了經(jīng)濟(jì)上的自信。然而,即便我們不去檢討造成這種“經(jīng)濟(jì)自信”背后的復(fù)雜原因,問題是,經(jīng)濟(jì)上的自信是否必然地、邏輯地能夠推出文化上的自信?經(jīng)濟(jì)上是大國,文化上是否必然是大國?經(jīng)濟(jì)數(shù)量上獲得別人的承認(rèn),文化價值上是否也一定能夠贏得他人的接納?我想這是可以討論的問題。也許人們會說,正是因為我們經(jīng)濟(jì)上已是大國了,所以我們在文化上也要挺立自信,成為大國。然而,其一,“經(jīng)濟(jì)上是大國”是一個事實,“文化上要成為大國”則是一種期許和要求,我們不能把愿望當(dāng)作事實;其二,我們所以能夠有經(jīng)濟(jì)自信,成為經(jīng)濟(jì)上的大國,恰恰是在反省和克服自身的不足、與世界交道、吸收世界各先進(jìn)文明和文化的基礎(chǔ)上獲得的。這樣,文化上要成為大國,即同樣需檢討自己、開放自己、吸取他人之長?!皣鴮W(xué)熱”并沒有錯,然而,浸淫搖蕩之下,一種狹隘的民族主義、文化本位主義也蔓延滋長,聽起來很鼓動人,但結(jié)果卻可能走向封閉和自我娛樂。賀麟先生早在《文化與人生》一書中便認(rèn)為,“我們無法贊成‘中國本位文化’的說法。因為文化乃人類的公產(chǎn),為人人所取之不盡用之不竭的寶庫,不能以狹義的國家作本位,應(yīng)該以道,以精神,或理性作本位。換言之,應(yīng)該以文化之體作為文化的本位,不管時間之或古或今,不管地域之或中或西,只要一種文化能夠啟發(fā)我們的性靈,擴(kuò)充我們的人格,發(fā)揚(yáng)民族精神,就是我們需要的文化?!币笠笾?,言猶在耳。

 

毫無疑問,面對東西方思想與現(xiàn)實的交織,許多學(xué)者滿懷真誠,試圖探索出一條中國傳統(tǒng)文化的未來出路,并進(jìn)而貢獻(xiàn)于世界,我想這應(yīng)該說是一種主流,值得肯定。但我們也的確應(yīng)該看到,在當(dāng)前的各種傳統(tǒng)“熱”之中,不少人由于認(rèn)知的狹迫,或只是滿足于情感氣機(jī)之鼓蕩,或誘于“現(xiàn)實中很高的利益”(黑格爾語),他們對傳統(tǒng)不加反省,不以置辯,以康瓠為周鼎,以瓦釜為黃鐘。如此一來,當(dāng)款待的似乎已經(jīng)款待,但當(dāng)交待的卻未曾有所交待,進(jìn)而馴至心志為俗諦所桎梏,乃至于改節(jié)變倫者有之,下喬入谷者有之。面對時代和現(xiàn)實,他們的致思沒有融匯的深入,也沒有浸潤的浹恰,有的只是一廂情愿,甚至有百花叢中唯我獨秀的美妙感覺(如有人謂“中國傳統(tǒng)文化能夠拯救世界”云云)。他們懷揣良善之心,認(rèn)為中國今天的出路和未來只能資用中國的傳統(tǒng)文化資源,一切外來的文化皆無濟(jì)于事,皆隔靴搔癢,皆多此一舉。這是一種桃源國里的桃源之思,情則情矣,美則美矣,然而,卻不能“反”、不能“復(fù)”,不知“為何”,不見“如何”。反省和視界(horizon)在這種熱鬧中被表象化了,不能在其自己,是其自己。表面上看,他們對傳統(tǒng)的辯護(hù)有成套的內(nèi)容和角度,但這些內(nèi)容和角度卻常常無法“到場”或“在場”,頂多只是一種想象的壯麗和興會,與我們的實際生活和公共世界不免處于懸隔、吊掛狀態(tài)之中。由于沒有“為何”的疑問,所以他們有關(guān)“如何”的思辨便是飄浮的、零碎的、不落實地的,看似嚴(yán)整條貫的論說背后,總不免于分馳散亂的實質(zhì)。這種物不見智的活動,定然確然撐不起傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實和未來生命。

 

我的這種說法可能有些過激,或只是停留于抽象層面的觀察,不能實指具體的某人的某些觀點。我個人只是覺得,傳統(tǒng)文化的保存和發(fā)揚(yáng),最有效、同時也是最健康的途徑就是反省和批評。傳統(tǒng)并不是僅僅通過“保存”就能得以傳揚(yáng)的,傳統(tǒng)也不是僅僅只是“范例”給我們的,而是有待于我們自己、并根據(jù)我們自己當(dāng)下的生存和生活世界去書寫、去制作的,這是傳統(tǒng)得以延續(xù)的根本,是傳統(tǒng)的真實生命之所在。因此,傳統(tǒng)應(yīng)該被理解為一個銜接過去、現(xiàn)在和未來的敞開的平臺,反思和批判傳統(tǒng),本身就是構(gòu)成傳統(tǒng)的一部分。麥金泰爾區(qū)分“由傳統(tǒng)構(gòu)成的”(tradition constituted)和“構(gòu)成傳統(tǒng)的”(tradition constitutive)兩個概念,但兩者皆離不開理性的探究,我們站在由傳統(tǒng)構(gòu)成的立場,面對實存世界不斷出現(xiàn)的問題,反思傳統(tǒng)自身的不足,接納不同傳統(tǒng)的資源,提出解決的方案,傳統(tǒng)因而得以豐富、發(fā)展和繼承。這樣看來,任何弘揚(yáng)傳統(tǒng)的努力都當(dāng)以認(rèn)識傳統(tǒng)(尤其是簡別傳統(tǒng)的不足)為前提。

 

荀子曾云:“善言古者,必有節(jié)于今。”船山則謂:“以古之制,治古之天下,而未可概之今日者,君子不以立事;以今之宜,治今之天下,而非可必之后日者,君子不以垂法?!眰鹘y(tǒng)思想若要“位物”與“成事”,我們不能只在原則方面聲稱我們離不開傳統(tǒng),但卻不以任何方式詢問傳統(tǒng)價值的有效性及其對我們所處的已然現(xiàn)代化和世界化了的實存的生活世界所遭逢的諸多問題的可解釋性、可引導(dǎo)性。否則,我們便會徒然墜入對傳統(tǒng)歷史的空想之中。

 

這里需要的是動人的博學(xué),綿密的反省,卻并不需要情感的顧念和放浪無根的抒懷。

 

孔:荀子言“以仁心說,以學(xué)心聽,以公心辨”,龐樸先生力倡研究要“跳出一元主義窠臼”,歷史上曾傳為美談的鵝湖寺會就發(fā)生在您的家鄉(xiāng)。您覺得學(xué)界應(yīng)如何鼓勵爭鳴,推動學(xué)術(shù)發(fā)展?

 

林:我想說的是,荀子之所以成為“荀子”,絕非只是一孤獨的靈魂閉門造車、冥思苦想的結(jié)果,而是與當(dāng)時的各家各派相互辯難、相互吸收,而后才成的一家之言。對于荀子的思想,學(xué)者可以從不同的角度加以審視與批判,然而,荀子“以仁心說,以學(xué)心聽,以公心辨”則表現(xiàn)出學(xué)術(shù)上智、仁、勇的品德。天下亂,奸言起,邪說僻辭,流灑無窮,故須辨說;法先王,順禮義,黨學(xué)者,好言而樂言,必為仁人誠士,故荀子之辨說乃為仁心之不容己。智者明于事,達(dá)于數(shù),守名理之分位,文通辭順,則奇辭怪說得而消匿,此乃智者之事。仁且智,則必有大勇,故荀子云“不動乎眾人之非譽(yù),不治觀者之耳目,不賂貴者之權(quán)勢,不利傳辟者之辭”,自信而無畏,豁達(dá)而公平,如是,則“有兼聽之明,而無矜奮之容;有兼覆之厚,而無伐德之色?!辟t而能容罷,知而能容愚,博而能容淺,粹而能容雜。我們不妨說,荀子乃是第一個從理論上總結(jié)了學(xué)術(shù)討論、學(xué)術(shù)爭鳴之原則的人,他的這些德慧和主張到現(xiàn)在仍然具有十分重要的意義。

 

當(dāng)然,具體到某一觀念的討論,每個人都會有自己的主張,也不免會為自己的主張竭力辯護(hù),荀子自然也不例外,甚至有時也咄咄逼人。只是就學(xué)術(shù)討論的原則而言,荀子的上述說法對于推動學(xué)術(shù)的健康發(fā)展,顯然具有指導(dǎo)意義。您剛才說到“鵝湖之會”,在我看來,就學(xué)術(shù)討論和爭鳴的角度上看,它無疑是一個大事件,但若對照著荀子所說的原則而言,卻似乎不是一個非常成功的事件。朱子顯然較為平和,而象山則騰目高視,結(jié)果多少有點不歡而散,最后,朱陸兩派形成鳴鼓而攻的局面,應(yīng)該可以看出其中的存在問題。

 

說到我們今天學(xué)術(shù)的發(fā)展,尤其需要荀子所說的學(xué)術(shù)辨說的原則。談?wù)搨鹘y(tǒng)文化、儒家思想,我們當(dāng)然需要有了解之同情,對傳統(tǒng)需要充滿敬意,“拋卻自家無盡藏,沿門托缽效貧兒”,終非究竟一著,我想這便是“仁”的一面。但正如夫子所言,“仁守”的同時,還要有“智及”的一面,還要時時保持自己理性的反省和批判功能,這樣既仁且智,我們的立言指事才能真正做到荀子所說的“不動乎眾人之非譽(yù),不治觀者之耳目,不賂貴者之權(quán)勢,不利傳辟者之辭”。面對時下有些混雜之言,我會不由自主地想起托馬斯·潘恩的一句名言:“如果一個人墮落到去宣傳連他自己都不相信的東西的時候,他已經(jīng)做好了干一切壞事的準(zhǔn)備?!?/p>

 

孔:我們有一個非常私人化的問題,想借此機(jī)會向您請教,您發(fā)表的多數(shù)文章署名“東方朔”,方便透露一下其中的用意與緣由嗎?

 

林:嗨,這是一個頗令人煩惱的問題,因為有許多人問這個問題,有的說你的名字是不是依照漢代的東方朔而來的?有的說是不是從金庸的武俠小說中取來的?各種猜測都有,有的同道聽過“東方朔”這個名字,但卻沒有聽過“林宏星”這個名字,以為是兩個不相關(guān)的人,所以今說出來也無妨。我出生在1963年的6月21日,按照農(nóng)歷就是五月初一。大家知道,農(nóng)歷每個月的初一是“朔日”,而朔日的天象是天上只有星星,沒有月亮,所以我的名字叫“宏星”,“宏星”與“朔”在意思上可以相通,但據(jù)說我出身時的朝向是東方,所以才叫“東方朔”,與漢代和金庸的武俠小說都無關(guān)。

 

孔:我們現(xiàn)在是研一、研二的學(xué)生,剛開始研究中國傳統(tǒng)思想文化。希望您能為后學(xué)指示一些研習(xí)的門徑。

 

林:我不敢就類似問題發(fā)表看法,只能談點自己的感想,因為我自己也尚在摸索過程之中。簡單地說,我個人覺得做學(xué)問的門徑,尤其是做中國學(xué)問的門徑有幾個方面值得注意:

 

首先是需要有堅實的文獻(xiàn)基礎(chǔ)。一個人要稱理而談,又要避免游談無根,就需要對經(jīng)典和文獻(xiàn)做認(rèn)真仔細(xì)的爬疏,否則,言之愈多,則會去義愈遠(yuǎn)。我們常常說,做文章要“言之有物”,這個“物”可能包含的意思很廣,但顯然,文獻(xiàn)的根據(jù)是其中重要的一部分。我曾閱讀過許多高校學(xué)生的論文,比較而言,北大學(xué)生的文獻(xiàn)基礎(chǔ)給我的印象最深,當(dāng)然,這樣說并不是指其他高校的學(xué)生就一概都差了,這只是比較而言的。

 

其次,做學(xué)問要取法乎上。所謂“取法乎上”也可以有廣義的理解,這里只談閱讀的選擇。我們常常說不要迷信名家名著,這不是一點道理都沒有。不過,不迷信是需要以研讀和消化這些名家的名著為前提的,名家名著之所以有名,那是經(jīng)得起批評和推敲的,這些著作必定具有理具條貫的見解而為一般人的文字所不具,所以讀書首先要閱讀這些書。當(dāng)然,我們也不要為這些書所束縛,也要有勇氣進(jìn)行批評,但這是第二步的工作。

 

最后,做中國的學(xué)問也需要掌握一些西方的知識。到現(xiàn)在這個時代,學(xué)問已經(jīng)無分于中西了,更何況在方法上他山之石,可以攻玉。我常常聽到一些中國哲學(xué)的教授說,西方人研究中國哲學(xué)就是不著邊,所以不要去讀他們的書。我對此無言以對。由于教學(xué)和個人的興趣所致,我對國外漢學(xué)學(xué)者的荀子(連帶孟子)和朱子的研究論著比較留意,并且收集了許多相關(guān)的書籍。就有關(guān)荀子思想的研究而言,我真不認(rèn)為我們的研究水平就已經(jīng)超出了他們,我甚至認(rèn)為,他們研究的細(xì)密和扎實程度有的要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出我們,而他們所資用的方法更可以給我們許多啟發(fā)。

 

孔:再次感謝您百忙之中撥冗接受敝刊采訪!謝謝。祝您身體康強(qiáng),德學(xué)精進(jìn)!□

 

受訪者簡介:

 

林宏星,筆名東方朔,1963年6月出生,江西省尋烏縣鵝湖人,復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)系教授,中國哲學(xué)史、中國倫理思想史專業(yè)博士生導(dǎo)師,全國荀子研究會副會長,曾任哈佛大學(xué)、香港中文大學(xué)、臺灣大學(xué)、臺灣中央研究院中國文哲系客座教授。主要研究領(lǐng)域:宋明儒學(xué)、先秦儒學(xué)與當(dāng)代新儒家,近期多關(guān)注荀子政治哲學(xué)和朱子倫理學(xué),代表性論著有:《合理性之尋求:荀子思想研究論集》、《差等秩序與公道世界》《劉蕺山哲學(xué)研究》、《劉宗周評傳》、《荀子精讀》等。

 

責(zé)任編輯:姚遠(yuǎn)

 

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